法鼓校風之二
踏踏實實做好出家人
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你們的年齡都不小了，和我第二次出家時不相上下，那時候我已經覺得自己很老，感覺來日無多。你們諸位菩薩，如果還有人老是在作夢，應該也要提醒自己，不要有太多的幻想，要踏踏實實的，知道多少佛法就去實踐多少、體驗多少，否則會很痛苦。
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你們來到這裡，現在頭腦裡的想法還是在家人，儀態、心態也都是在家人，如何學習像個出家人，是你們的第一步；有人認為，因為只是行者，還沒落髮，所以還是在家人。其實，如果心態不改變，就算剃了頭，也是光頭俗漢，還是在家人。
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接下來，我想談一下我們的校訓——悲、智、和、敬，在家人也講悲智和敬，不過在家人講的和出家人不一樣，我現在就來講出家人的悲智和敬。
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出家人的「悲」，強調的是沒有對象的慈悲，這叫平等的慈悲。出家人因為沒有家累，所以對眾生都是平等的、慈悲的；而在家人因為有家，所以一定有親疏、遠近、厚薄的分別。
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慈悲的意思，包含兩種：一是關懷照顧，另一則是原諒、包容。在我還是小沙彌的時候，我們廟裡來了個和尚，他病得很重，原則上，像這樣子病重的和尚，一般寺廟是不願接受的，因為還要照顧他，是個額外的負擔。這位病重的和尚來到我們廟裡，第一句話就說：「我快要死了，請慈悲慈悲，我死了以後幫我料理一下，把我燒掉。」但是他還沒死，你不能打死他，再把他燒了。
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我的師父就跟我講：「小和尚，我們出家人連狗、貓都要照顧，何況他是個比丘，你要照顧他。」然後他又講了一段話嚇唬我：「如果你不照顧病人，將來你在外面行腳的時候害了病，人家也不收留你、也不照顧你。」這段話害得我很緊張，於是就擔負起照顧那位比丘的責任。雖然我們廟裡很窮，但幾個月後，還是把他醫好了。他要告假離開的時候，還向我頂禮，說我是救命的小菩薩，我只是個小和尚，還向我頂禮，那時真嚇死我了！這就是一種關懷照顧，對需要的人關懷照顧。
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後來我到上海靜安寺讀書，起初程度很差，聽又聽不懂，筆記也不會抄。有一位法師上<八識規矩頌>，我真是聽不懂，「煩惱」一詞還是第一次聽到，何況還分什麼隨呀、大呀、小呀的；其他像南亭老法師講的《大乘起信論》、道源老法師講的《圓覺經》，我也完全聽不懂。當時我就發了個願，如果自己學會了、懂得了，將來一定也教人家懂得。
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當時上課時，老師在黑板上一條一條寫得密密麻麻，我怎麼抄也來不及，還沒抄完就被擦掉。還好坐我隔壁的同學滿好的，看我總是趕不及，就說：「我抄黑板，你抄我的，你抄不完，下了課我再借你繼續抄。」真感恩！那時上課雖然聽不懂，但是同學都很照顧我，不僅會提供筆記，假日也會為我補習，這些同學都成為我非常好的朋友。後來我功課趕上他們，他們還開我玩笑說：「那時你連筆記都不會抄！」這是我在佛學院受到同學照顧的情形。
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當然，除了功課以外，還有威儀。剛出家時不是很懂，穿衣、吃飯等細行都沒做好，有時連剃頭也沒剃乾淨，這時同學問也會彼此照顧一下。其實，同學的照顧有時比老師的照顧還有用，因為老師有這麼多學生要照顧，頂多偶爾關懷一下。
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照顧同學，雖然有時會影響到自己的時間，甚至成績會被拉下來，但卻很值得。不過，彼此的照顧，如果淪為我給你好處、你給我好處，兩、三個人成群結黨，這就不是慈悲、關懷，而是狐群狗黨，是營私、是麻煩。所以，慈悲一定是沒有條件的，幫忙他、關懷他，不是為了結黨拉關係。
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我到日本留學時也是一樣。當時我的日文很差，雖然看得懂，但卻聽不懂，因此老師上課時我完全不瞭解，很是辛苦。還好日本同學都滿好的，他們並非有求於我，只是看我的功課快跟不上了，就主動問我，看我有什麼需要幫忙的。
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和敬中有悲智
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我遇到的都是好人，這是因為我總是以「和」、「敬」待人，非常有禮貌。當時我已經三十九歲了，同學們都是二十幾歲的人，有的教授甚至比我還年輕，我用和敬來和他們相處，他們也很慈悲地待我。後來我漸漸聽懂上課內容以後，也主動幫助了許多留學生，尤其有兩位新加坡、菲律賓的同學，我不僅替他們改論文、指導他們，還陪他們找資料，最後他們自己也會作學問了。我是沒有條件地幫忙，只因為人家幫了我，所以我也應該幫助別人，這就是「悲」。
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接著講「智」，智慧的意思是沒有煩惱。我們已經來學出家了，為什麼還有煩惱呢？有人說，因為三千煩惱絲還在，但是法師們三千煩惱絲也剃了，還是有煩惱。剃光了頭，並不表示煩惱就沒有了，煩惱的存在，是由於自我作繭、自我懲罰、自我封閉。自我作繭，基本上就是自我封閉、自己困擾自己。通常人們會認為，是因為別人困擾我，所以我才有煩惱；環境有問題，所以我才有煩惱。這種想法是顛倒見。
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前天我在安和分院和一位居士談話，說著說著，只聽到她「啊！」的一聲，正好打了我一個耳光。因為我一邊說話一邊往前走，沒料到她的手會突然抬起，就正好被她打到。她手上還帶了個戒指，剛好劃在我臉上，熱辣辣地痛，真不是味道。
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這位太太發現自己劃傷了我，非常不好意思，一直向我道歉說：「師父！我真是罪過，對不起！」我說：「你沒有問題，是我自己的臉正好湊上去。」能這樣想，雖然臉還是很痛，但心裡就不會起煩惱；如果心裡老是想：「這位太太真是的！我問候她，她還打我！」或者「我今天真倒霉！什麼業障？竟然被她打了一下。」那麼煩惱就會愈積愈深。
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環境會給我們帶來不舒服，但我們不要因為環境的不舒服就起煩惱，要用智慧來化解。所謂智慧並不是說要懂得三藏十二部經典，而是要有轉化煩惱的巧妙方便。所以，有智慧的人在任何狀況下都不會有煩惱。
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昨天晚上，有位藝術家來見我，她問我說：「法師，您大概永遠都不會生氣吧！」我說：「我又不是聖人，生氣的時候照樣地氣。不過我生氣的時候，會用方法來化解，當下的問題，當下就處理掉。」像剛才那個例子，我就不會扯到前生或是業障上面去，而是當下用智慧把問題化解，不留下痕跡，這就是「智慧不起煩惱」。
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如果常常緊張得生氣、緊張得煩惱，緊張得折磨自己，這是「愚癡」。要隨時隨地運用智慧，所謂「慈悲沒有敵人，智慧不起煩惱」，對自己用智慧、對他人用慈悲；但慈悲也要有智慧，沒有智慧的慈悲，反而會變成營私結黨、狐群狗黨了。
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（講於二００二年一月十一日僧伽大學「創辦人時間」）
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和尚·和樣·和闖
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首先，我把我們山上的教育體系向諸位介紹一下。
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我們體制內有中華佛學研究所、僧伽大學佛學院、出家體驗暨僧才養成班，這是三個不同性質的教育單位。這三個系統的教育有其一致性、一貫性，但是也有其差別性。所謂的一致性，是指教育的機制及人事上有共通性，譬如圖資館、教室以及聘用的一些老師，這些資源是共享的。
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在差異性方面，佛研所的辦學目標，是要提高佛教研究人才、弘法人才的素質，重視佛教語文、研究方法、論文寫作，使佛教界能夠有高層次的研究及文化人才，來從事文化、研究工作，或者是出國深造以後到各大學任教。因為佛研所的學生畢業以後，不一定會待在法鼓山，事實上幾乎百分之八十不會留在法鼓山，卻能夠把佛教推廣到社會，推廣到大學裡；現在台灣好多佛學院的師資，就是我們佛研所畢業的學生。
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另外，僧大和佛研所不同，其目的不在培養宗教學者，而是培養僧團裡的後進人才，是以培養宗教師、宗教家為宗旨。其實，我本來是希望佛研所能培養宗教家的，但是以目前的制度、組織等情勢來看並不容易，所以我們才決定開辦僧大。僧大的同學是由法師來帶領，也盡量請法師來授課，重視宗教情操、宗教生活、宗教信仰，以培養年輕一代具有宗教情操的佛教棟樑人才。
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法鼓山三大教育體系的宗旨
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我在日本讀書期間，對日本的佛教有較多的瞭解。日本寺院中所謂的僧侶，實際上是寺院世襲的居士，他們經營寺院，住在寺院裡，擔任宗教師的工作，有一點類似基督教的牧師，是priest（神職人員），而不是monk（出家人）。他們的教育程度必須是大學畢業，否則不容易成為住持，也不容易擔任宗教師。過去台灣的民眾普遍看不起出家人，便是因為出家人的程度大多不高。
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我們僧大的學僧，在素質及道心上都有很高的要求。因此，在四年的修學期間，除了基本的佛學常識外，也特別重視宗教生活、僧侶行誼。但是除了學習如何做一個出家人之外，也要能帶動僧團裡的各項執事活動，以及帶動居士們來學習佛法，這樣才是一個優秀的比丘、比丘尼，成為住持三寶的人才；所以，我們也寄望僧大畢業的同學，經過幾年之後，漸漸地能負起住持佛法的任務，這是我們的期待，也是僧大的辦學宗旨。
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至於出家體驗暨僧才養成班，原先並不在我們的規劃之內。本來我們是希望以培養佛教青年人才為方向，也就是目前僧大的編制。現在之所以會有出家體驗班成立，原因主要有兩個：其一，我們這個團體是從開辦僧大以後，才真正開始有制度地培養青年人才，至今也不過兩年的時間。在這之前，於農禪寺出家的將近一百位出家法師，每位都是在僧團裡慢慢摸索、慢慢跟著學習的，因為缺乏一個有系統、有組織的規劃，所以他們走得很辛苦。基於這個原因，我們才決定開辦僧大，有制度地培養戒定慧三學兼備的佛教青年人才。
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後來因為我們山上的建設一期一期地完成了，而僧大的人才還在培養中，我們僧團裡既有的人才也不多，所以要借重社會上的中年人才，進入我們的僧團，在接受兩年的培訓後，來幫助我們這個團體，成為培養戒定慧三學的佛教青年人才的推動力。所以出家體驗班的同學們，雖然普遍上年紀大了一點，但是實際上要比僧大學僧的任務更重一些，進來受兩年培育以後，就要去成就年輕的人、培養年輕的人。
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開辦體驗班的第二個原因是，我們這個團體本來是不接受三十五歲以上的人來出家的，可是有一些為農禪寺、法鼓山奉獻了好多年的菩薩們不斷表示，三十五歲以前，因為放不下家庭、事業、父母或配偶，因緣不具足，所以沒辦法來；如今因緣許可了，於是紛紛懇求僧團讓他們出家。因此，我們籌辦了體驗班，開放給他們來出家。
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每一位體驗班的同學，不管是不是想考僧大，或者是年齡已經超過而沒有辦法考僧大的，凡是進入我們體驗班的，就是僧團的一份子，並不是進入僧大的，身份就高一些、就優秀一些；而進入體驗班的，就差了一截，好像是次等一樣，沒有這回事！不論你是怎麼進來的，進來之後，大家都是平等的。
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還有，進入僧團以後，請諸位菩薩不要和研究所的同學或是和僧大的同學比較，要求研究所同學有的、僧大同學有的，你們也要，那就很糟糕了！這三個教育系統的培植方式及課程不一樣，教育理念及教育目標也都不一樣，所以請大家不要計較。你們是來協助僧團培養戒定慧三學的佛教青年人才，不是來跟他們年輕人計較的。年紀大的不就是要照顧年紀輕的嗎？希望大家能瞭解，否則你們的煩惱就重了。接下來，我們來談談出家的心態。
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出家應有的基本心態
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出家基本要學習的，不是講經、說法、寫文章，更不是當大法師，而是學習如何當個出家人。曾經有一位老法師在《海潮音》雜誌上寫了這麼一篇文章，文章中把出家人分成三類：一類叫「和尚」，就是人天師範；一類是「和樣」，有和尚的樣子，能裝點佛教的門面；第三類則叫做「和闖」，就是闖蕩，到處闖！招搖闖騙也是闖，闖蕩江湖也是闖，裝模作樣也是闖，比如說化小緣、建小廟、趕經懺，還有喝酒、抽煙甚至男女關係不清楚，不防譏嫌，這些都叫做「和闖」。
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第一種人天師範，是指身口意的行為，堪為人間及天人的表率。欲界的天人沒有斷欲，也沒有想要離欲，而出家人離欲，就比欲界天的天人更高一層；其次，出家人有出離心，所以不貪著禪定的享受，不管是欲界、色界還是無色界的禪定都不貪著；既不貪著五欲也不貪著禪定，這就叫做「出塵上士」。「塵」，就是塵勞，也就是煩惱的意思；我們雖然還有煩惱，但是練習著出離煩惱、練習著不起煩惱，隨時隨地警惕自己不要起煩惱。「士」，有下士、中士、上士，下士是凡夫、中士是賢者、上士是聖人；另有所謂「大士」，就是大菩薩了。出家人以聖賢的心行做為標準，所以我們要比人間所有的人還要高。「高」的意思，並不是趾高氣昂、高傲的高，更不是要人家來恭敬、供養的高，而是指我們能夠不追求世間人們所追求的、能夠不拒絕人們所拒絕的，這就是「出塵上士」，也就叫做「人天師範」。
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出家人首先要學習的，是如何做一個出塵上士、人天師範，而不是講經、講論的法師，這就是出家的基本心態。有的人會說：「我已經出家了，我已經出塵了！」這麼說是不知慚愧！不要以為出了家、換了衣服、剃了頭，離開自己的家庭，就是出塵，你只是樣子出塵罷了！樣子出塵，就是第二種——「和樣」。能夠舉行儀式、送往迎來，舉手投足威儀整齊也不錯，讓人覺得這是一個出家人。不過這種人在外表上看不出他有煩惱，但他自己一個人時，還是會發發脾氣、生生悶氣。
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曾經有一位威儀相當好的法師，跟人相處的時候，往往給人一種非常厚道的感覺，但事實上，他內心很痛苦，常常掙扎，無法疏通，我就曾無意間看過他撕報紙、撕東西以發洩情緒。撕報紙雖然不好，也有點荒謬，但是當內心有了衝突的時候，撕報紙還是比跟人吵架、吼罵，甚至於動手好一些；出了家要顧及威儀，當然不能跟人吼罵或動手。
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另外還有一次，我看到一位年輕法師和一位老居士吵架，住持老和尚明明看到了，卻轉身回到自己的房間。而吵架的這兩個人，也都看到了住持，他們希望住持老和尚能夠聽到他們吵些什麼，為他們評評理。所以，兩人就跑到老和尚的房間門口大聲地吵，呼來喝去地要爭出個理由來，但是老和尚就是不出來，也不管他們。吵到後來，那位年輕的法師還扯著嗓門說：「老和尚怎麼了？我們講話他都聽不到了！」老和尚還是沒有響應，結果，他們兩人沒有吵出一個你是我非來，但因為沒趣也就不吵了。
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事情過後，那位老居士再去問老和尚：「師父，您那時沒有聽到我們在吵架嗎？」老和尚回答：「我只聽到有人在我的門外念佛、念法、念僧。」所以，他不是沒有聽到，只是聽到的是念佛、念法、念僧！這個故事就是要告訴我們，威儀雖然非常重要，但是內心更重要；如果內心實在沒有辦法，威儀還是要先學好，至少先學好「和樣」——和尚的樣子，威儀整齊。
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威儀是練心的基本功
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威儀能夠讓人起信，甚至不用開口說佛法，就已足夠讓人生起信心。譬如舍利弗和目犍連出家學佛的因緣，就是看到佛陀的一個弟子——馬勝比丘的威儀。兩人覺得有這麼好威儀的人，他本身一定有很深的道理，便問馬勝比丘他的老師是何人？馬勝比丘答說他的師父是釋迦牟尼佛，結果他們兩人就皈依了佛陀。
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反之亦然，有一次我看見一位居士到一個寺廟裡，很虔誠地祈請方丈和尚為他舉行皈依儀式。儀式結束後，方丈和尚下座禮完佛要回座時，順腳將拜墊踢到旁邊，這位居士當下就變了臉色，結果師父不叫了，供養也不供養了，掉頭就走了。居士們看的就是法師的威儀，要移墊子，可以自己用手移，或是請人幫忙移，直接用腳去踢的動作實在太粗魯了，並不如法。
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講這個例子是要告訴你們：我們出家人在心沒有調好以前，至少先要調好語言和身體的行為。所謂口儀，譬如有的人嗓門很大，不管有沒有人，距離近或遠，講話都很大聲，台灣話叫「大聲公」，這個習氣不好。
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如果某個人要出門了，但有要事一定要叫他回來，那也不能用吼的，可以用追的。不過，也不能像追強盜、土匪那樣的追法。實在走遠了，那也沒關係，可以打電話請他回來。所以，不應該大聲叫嚷。
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還有，不要有事沒事就在一邊聊天，嘴巴像「鉿子」一樣響個不停。鉿子是一種法器，它的造型是兩片，一敲起來就像兩片嘴皮，劈霹啪、劈霹啪不停地講話一樣。所以，我們形容人好講話為「充鉿子」。沒事閒聊天除了浪費時間外，還容易惹是生非。所以，沒事的時候要常念阿彌陀佛、觀音菩薩，盡量先把五堂功課背好。
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另外是身儀，無論行住坐臥，穿衣、吃飯或拜佛，都有它應有的樣子，這些都要注意。威儀能夠收斂我們的放逸心，有時候我們的身體放逸了還不知道，身體放逸了就表示心也在放逸，心沒有好好地照顧身體。身體和心要經常保持著平衡、平穩，坐要有坐相，不能四仰八岔、翹起二郎腿，或是抖腳。走路的時候，不要勾肩搭背，也不要手牽手地走，除非對方是殘障、有病的人或老人，因為走不動才要扶著他走。
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曾經有一位居士看到一位法師抱著另一位法師的肩頭講話，這位居士就問我師公：「老和尚啊！這兩位年輕的法師出家多久了？」問這句話的意思就是說，新出家的人因為俗氣重，才會像在家人一樣抱肩頭講話，要是真懂得威儀，是不應該有這種動作的。
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還有吃飯的時候，要「龍含珠」、「鳳點頭」，但有的人覺得肚子已經好餓了，還要拿著碗吃很累也很拘束，於是往桌上一趴，這是十分沒有威儀的。或許有人會問：「有了這些規矩，就能成佛嗎？就能開悟嗎？就能去煩惱嗎？」其實會問這種問題的人，是因為習氣太重改不過來，於是就說：「我是來練心、除煩惱的，你不教我如何除煩惱，卻專門教這些小枝小節，不准我這樣、不准我那樣，這些繁文縟節我不想做！」
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現在我告訴大家，出家人在五夏之內，要學的就是律儀。律是規範，儀是儀表、儀態、儀式，這就是威儀。出家人一定要把威儀學好，至少做到「和樣」。這樣人家不會罵我們佛教，三寶也不會因為我們而蒙羞。
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真正的威儀建立在心儀
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清朝有一位頗具文采的文人叫鄭板橋，他曾講過一句滿中肯、也滿重的話。他說：「秀才是孔夫子的罪人，和尚是釋迦牟尼佛的罪人。」為什麼和尚是釋迦牟尼佛的罪人呢？因為佛教會遭人批評，主要就是因為出家人沒有威儀、水平低，沒有道心，也沒有道行。沒有學問倒是其次，古代有很多高僧並沒有多大的學問，但是卻有很大的感化力，之所以如此，一者是因為行為舉止的威儀，一者是因為他們的心儀比一般人好。
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有人說：「人要衣裝，佛要金裝。」好像一定要穿質料好、款式好的漂亮衣服才有威儀，才能讓人看得起，是不是這樣子？其實不然，佛的光是因為他的慈悲、智慧，他的威德自在，人家一看就覺得好像有光，因此我們常常把佛像裝金。所以，我們要注意威儀，並不是要穿的料子好、款式好，才有威儀。
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印度有一位近代大人物，叫做聖雄甘地，無論到哪個地方都是披一塊布、赤著腳。有一次，他到英國見英國女王，本來進皇宮一定要穿大禮服，但甘地說：「我的大禮服就是這樣，如果女王要我進去我就進去，不要我進去我就不進去。」有人就說：「您這樣很不禮貌，只披一塊布，又赤著腳，好像赤身露體一樣。我們給您一雙鞋子、一套西裝，就請您換上吧！」他說：「我不要，這個就是我甘地。」雖然如此，女王后來還是接見了他。所以，我們注意儀表，並不是在於自己的服裝，而是在於我們的儀態、態度。
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還有，諸位男眾們，希望你們的鬍子不要留得太長；女眾們的頭髮也是不要留得太長，頭髮要整齊、簡單，洗頭、整理時就很方便。另外，衣服不要弄得髒髒、皺皺、臭臭的，如果出坡流汗弄髒了，就要更換；穿破了也要趕快補，不要邋邋遢遢的。如果衣服不夠穿了，可以申請，衣服太多則要交出來，否則也是麻煩。你們房間裡的私人物品要盡量減少，你們是來出家的，不是帶著嫁妝出嫁的，每天需要用的夠用就好，多出來的東西全部把它佈施掉。
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還有，請你們不要貪心地收集書籍，不要看到喜歡的書籍就想要，我們圖書館有相當豐富的書籍，所以請你們私人不要買書、藏書，否則兩年下來，寮房恐怕要變成藏書館了。而我們規定半年要換一次寮房，目的就是要讓你們不會產生佔有心，房間是公有的。總之，東西一定是要簡單、要少，東西愈多愈不好。
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今天利用這機會和大家分享這些生活裡的小枝小節，雖是小枝小節，卻是相當重要。諸位做不成和尚，至少也要做個和樣，千萬不要做「和闖」，至少「和樣」的威儀是好的，還能裝點三寶的門面，沒有做什麼易受人譏嫌的事。而「和闖」是闖蕩江湖、招搖闖騙、裝模作怪，騙人家來供養你、佈施你，這是佛教的敗類，是釋迦牟尼佛的罪人。
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另外，我也要強調一下，因為我們同住一個山上，有時男眾跟男眾、女眾跟女眾，或者是男眾跟女眾之間，是需要互動的。但不管是男眾或女眾，住同一間寮房或同一個班，或者經常在一起，請你們不要營私結黨。僧團之中，每一位菩薩都是我們的同學伴侶，都要平等地看待照顧，當有人需要照顧時，我們就照顧他；有人需要幫忙時，我們就幫忙他。
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還有，山上因為法師人數少，同學們必須自己照顧自己，也因此我們有班長、副班長等幹部。幹部是幫助法師來為大家服務的人，他們不是做官的，階級沒有比你們大，也沒有得到比你們更多的什麼優待好處，我們法師們看待諸位也完全是平等的。班級裡的幹部是為你們服務的菩薩，他們反而要犧牲私人的時間，花許多心力照顧大家的生活。譬如在平常生活中，法師們就常常找班長來交代一些事，然後再由班長轉達給你們。因此，請大家要體諒擔任幹部的同學。
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出了家，我們應該要懂得感恩幹部對我們的照顧與服務。身為幹部的人，也要感恩有機會讓自己來服務大眾。幹部看諸位是菩薩、菩薩看幹部也是菩薩，這樣大家就會很和樂。你們除了自己要服務自己之外，還要練習著如何照顧常住、如何照顧僧團。
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（講於二００三年三月四日出家體驗班「出家心行」）
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將佛法融入生命與生活
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諸位既然來參加僧伽大學佛學院的新生講習，在心態上就要知道自己是來出家的，目的是練習做一個標準的出家人。雖然目前你們不知該如何成為一個出家人，但進入佛學院之後，你們漸漸就能夠瞭解出家人應該要有怎麼樣的心態，以及怎麼樣的生活方式、生活型態。
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出家人的心態及形態，你們要清楚。心態，包含觀念和態度雨方面；形態，則包括語言及肢體動作的表達，也就是身、口、意三儀都要像個出家人的樣子。出家人的身、口、意三儀和在家人不一樣，同樣是人，但是在家人想的大都是顛倒見，因為知見上的顛倒，所以常常會起煩惱，造生死業。
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知見的顛倒主要是出於沒有智慧、沒有慈悲心，所以讓自己煩惱、也讓別人煩惱。出家人不應該如此，我們所想的應該是正見，就是菩提心、出離心，因此是解脫業。而且，在解脫業之上要進一步發菩提心、學成佛之道，也就是要行菩薩道。
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你們初進學院的時候，首先在穿著上，設計得和出家人有一點點相像，至少顏色是相同的，這是為了讓大家取得身份上的認同；而在生活方式上，則是讓大家過出家人的生活，以瞭解出家的生活型態；之後，就是要讓大家養成出家人的心態，真正做一個出家人。
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《新生講習手冊》的第一頁，有悲、智、和、敬四個字，那是僧大的校訓。在生活中，不管你是一個人，還是與其他人相處，或是參與團體的運作，都不能夠離開這四個字。這四個字可以用四句話來解釋，就是：「以慈悲關懷人」、「以智慧處理事」、「以和樂同生活」、「以尊敬相對待」。
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以慈悲關懷人
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首先，「以慈悲關懷人」，也就是關懷他人的意思，句中所說的「人」是指自己以外的所有人。我們不要老是要求別人的關懷，而要主動關懷別人。
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曾經有一個學生在我們中華佛學研究所讀了三年的書，因為我叫不出他的名字，因此很失望地對我說：「師父，我做了您三年的學生，您還不記得我的名字，表示您一點也沒有關心我。」面孔我是認識，但就是叫不出名字，這不代表我不關心他，我是平等地關心，而不是個別的、一個一個地關心。
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過去我因為常常和學生在一起，所以學生很容易感受到我的關懷。但是，現在佛研所的同學在三年之間能夠見到我的機會很少，每個學期一次「創辦人時間」，第一年、第二年他們滿乖的還會來，到了第三年就不一定來了。因為見面的機會少，所以叫不出名字來。可是當初佛研所是我想辦法募款找老師、找種種資源才成立的，說我沒有關心好像也不是。但是，他們感覺我沒有關懷他們。
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你們諸位也一樣，我是院長，你們要我常常關懷你們、常常跟你們在一起，那是不可能的。而且，應該是你們要來關懷師父、關心老和尚吧！更何況我是關懷你們的，只要有機會，我經常會問副院長、問學務、教務和其他的法師：「同學們的狀況怎麼樣？」雖然我無法一個一個去問你們：「學業怎麼樣？」「身體怎麼樣？」但我是關懷你們的。
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今天有一個佛研所的新生，早上起來散步爬山，正好我也去爬山，他一看到我就說：「師父，我十年前就皈依您，您根本就不知道我是誰，對不對？」我是不知道。他說：「十年了，我考試進了佛研所，師父都還不認識我，今天真有福氣，在路上遇到您了，好高興呀！」這位學生很高興地和我爬了一個小時的山，他說：「我終究是跟師父在一起了！」好像之前我跟他距離好遠的樣子。
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我常常這麼說：「我出家學佛那麼久，我是隨佛出家的，釋迦牟尼佛也從沒有來關心過我呀！」雖然釋迦牟尼佛從來沒有關心我，但是我天天都在用佛的遺教、佛的智慧來幫助自己、幫助別人。釋迦牟尼佛不需要用他的身體來關懷我，因為從他的法、他的智慧，我們已經受到很多的恩德和關懷。感恩佛，所以要使佛的法常住在世間，這就是報佛恩。所以，我們要關懷人，要以慈悲心關懷所有的人，用像佛那樣的慈悲來關懷所有的人。如果你用慈悲心關懷人的話，你一定會覺得非常充實、非常有福氣。
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如果你老是等待人家的關懷，你一定覺得非常無奈、也非常可憐，到最後不是批評這個、就是批評那個，認為大家都不慈悲：「沒有人知道我的困難！」「我有了問題，沒有人替我解決！」「這地方大家都不慈悲！」「法師不慈悲！同學不慈悲！」「師父根本就不知道我們，我們是死、是活，他根本不知道！」這樣的話，你的煩惱就會很重，你就會準備回去了，因為你覺得在這個地方得不到關懷。
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自己不用慈悲心關懷人，而希望別人用慈悲心來關懷你，到頭來你一定會很失望。如果自己用慈悲心關懷人，你會覺得很幸運、很充實。慈悲心不是婆婆媽媽、牽牽掛掛、成群結黨，也不是施小惠、拉關係，慈悲心是看到需要我協助的人，就去協助他。但並不是說，他有困難我幫助他，等到我有困難，他就非要來幫助我。最後你幫助我、我幫助你，兩人的感情變得很好，再也分不開了，成為生死同參，如果變成這樣，那就糟糕了。這種狀況在家人常常發生，叫做「結盟」，但是我們出家人不能如此，出家人是以慈悲心幫助人，不能有期望他人回報的念頭。
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其實懂得關懷他人的人，一定是健康的。譬如有的人身體好、有的人身體差，有的人頭腦好、有的人頭腦差，可是即使身體差一點，但是能夠關懷人，你的心理一定是健康的，心情是快樂的；即使你的頭腦不是那麼聰明，但能夠關懷人，你就不會覺得自己很窩囊。
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以智慧處理事
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第二，「以智慧處理事」，智慧不是知識、不是經驗，也不是學問，而是基於慈悲心，應該怎麼處理就怎麼處理，應該怎麼做就怎麼做，不要把「自我」放進去考慮。譬如現在你們在這裡當學生，你們如果先考慮到成績好不好，先考慮到老師或者師父對你的印象好不好，先考慮到自己將來出路會怎樣，如果只考慮到這些，把「自我」擺在前面，用這種心態處理事情，結果一定不好，因為這不是「以智慧處理事」，而是以自私心來處理事，是以自己的主觀立場來處理事。
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以和樂同生活
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第三，「以和樂同生活」，我們出家人的生活講「六和敬」——身和同住、語和無諍、意和同事、戒和同修、見和同解、利和同均，要成為「六和合僧」。通常我們都是要求別人來跟自己「和」，這是不對的，應該是自己要跟別人「和」。可是如果有人把你當成仇人、當成怪人、當成嫉妒的對象，或者是看不起你：「像這樣的人，怎麼夠資格跟我做朋友！」「奇怪了，像這樣的人，也能進僧大。」「像這樣的人坐我隔壁，真是丟臉！」遇到這種人，你還是要跟他和，他跟你和不和，不管他，至少你這一邊沒有這種苦。
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如果兩個人發生口舌，因意見不相同，發生了一些誤會，那就趕快念一句「以和樂同生活」，因為彼此之間不和，就會產生不快樂。如果他那一邊無論如何就是不快樂，那你這一邊最好是要快樂；但如果他已經很不喜歡你了，你還表現得很快樂的樣子，有時會使得他更難過，因為他會想：「這傢伙真無恥，我已經氣他氣得要死，他還那麼快樂！」如果真是這樣，你不要把他當做仇人，也不要老是故意去找他，你不故意去找他就沒有事了。還有，要尊敬他，這就是接下來要講的，「以尊敬相對待」。
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以尊敬相對待
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第四，「以尊敬相對待」，雖然有的人智能、體能較差，或者習慣、習性很奇怪，我們還是要尊敬他，尊敬他是現在的菩薩、未來的佛。因為他現身說法，表現得那麼差勁，成為一面鏡子，讓我們反省；如果他是一位非常有道心的人，我們更要尊敬，因為他能夠激勵我們修行。
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所以，如果有同學威儀不整、口不擇言、常常遲到早退，或者常常溜出去吃一碗麵，或是其他花樣的話，你們不要學他，也不要恨他，而是要勸勉他，關懷、尊敬他是一位菩薩。你們彼此之間要尊敬關懷、互相照顧，能夠尊敬相待，就能夠和樂相處。
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「以慈悲關懷人、以智慧處理事、以和樂同生活、以尊敬相對待」，你們彼此要用這四句話來互相勉勵，並且要朗朗上口，以便隨時隨地運用。例如看到同學發生了不愉快，就說：「以和樂同生活」；看到某甲在批評某乙時，就說：「以尊敬相對待」；看到有人發生問題沒有人照顧，就要「以慈悲關懷人」；看到某人真糟糕、真不像話，這時就要「以智慧處理事」。
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生活即修行
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生活就是修行，可分成兩個層面，一個是照顧我們自己環境裡的事務，一個是大家共同發心處理大眾的事務。不要認為來僧大就是來讀書的，讀書讀到柴米油鹽都不曉得，常住的事務不關心，那就成為一個懶比丘、懶比丘尼了！正應了過去人的看法：「出家人是懶人！」過去的人看不起出家人，認為出家人就是一個「懶」字，只有懶人才出家。但是，出家人應該是為人服務的，要養成為大眾服務的習慣，這才叫做有道心。道心，是成就他人，在成就他人的時候，自己一定會得到更多的成長、更多的利益。
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我記得有一屆佛研所，也就是惠敏法師那一屆，因為班上有一個會照顧人的惠敏法師，他同班的同學都受到他的照顧。結果今天的惠敏法師，是我們僧大的副院長、台北藝術大學的教務長兼共同科主任，佛研所的副所長，因為他願意關懷人、照顧人、成就人，所以他的成就也最大。有道心、有慈悲心的人，自己一定是成就最快的。
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因此，我一向勉勵佛研所的同學，要「道心第一、健康第二、學問第三」。讀書的人、做研究的人、做學生的人，如果沒有好的身體、沒有健康的心，書是讀不好的，即使讀了也等於沒有用。譬如我自己的身體不是很好，讀書的時候常常有一些小病，可是我的心理很健康，身體也沒有壞到老是要請假。
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如果心裡常常「以慈悲關懷人、以智慧處理事、以和樂同生活、以尊敬相對待」，你的心是健康的，你的身體也不會差到哪裡去。最糟糕的是，心裡老是覺得不平衡，老是覺得不能適應，老是覺得「這個環境怎麼這麼差勁！」「為什麼不改變？」「為什麼不改善？」如果常常有這種念頭的話，你的身體一定不會好，因為心不健康，身體也不會好。在這種情況下，很難把書讀得好，就是讀了也是個書獃子，只能模仿老師教的，下次也只會拿著課本照本宣科，結果課本是課本、自己是自己。
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我們學佛的人，就是要讓佛法和我們的生命相結合，否則書本就只是書本，就算你能夠寫、能夠講，那也只是書本上的知識，與自己的生命不相關，這時候佛法就只是拿來吃飯的工具，或是拿來表示自己不是廢物，能夠講、能夠寫而已，這樣是不健康的心態。一個健康的人應該將聽到的、聽懂的用出來，也就是說，學以致用是我們出家人應該要有的心態，這跟把佛法當做學問來研究的心態，是不一樣的。
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我要求佛研所的學生，希望他們能夠「道心第一、健康第二、學問第三」，僧大的同學，你們更是要這樣。雖然學院安排了許多課程，但在這四年之中，我們的目的並不是要諸位成為一位大法師，而是要各位成為一個平平實實、老老實實的出家人。出家人的心態、儀態要養成，然後要有正知正見，把悲、智、和、敬這四個字時時放在心上。做一個像樣的出家人，就不至於辜負自己來出家的初衷，也不會成為佛教的負擔，或者讓父母失望、擔心。
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如果來了這裡以後，老是讓你俗家的人操心，常常寫信、打電話告訴他們：「我在這裡真糟糕，熱是熱得要死，冷是冷得要死，吃也吃得不好，睡也睡得不好！ 同學又不好，老師也不好！法鼓山簡直就是個法鬼山！」這樣子，你的家人一定要你回去。業障重的人，到了我們山上，就是地獄了；相反的，有智慧、有福報的人，會覺得我們山上是淨土。
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（講於二００三年八月十九日「新生講習」院長開示）
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奉獻自己，成就大眾
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法鼓山共同的精神，是「奉獻我們自己，成就社會大眾」，至於出家人的精神是什麼呢？是持戒、精進、忍辱、頭陀行。佛陀時代，有「頭陀第一」之稱的是摩訶迦葉尊者；頭陀行，就是對物質的要求和擁有要盡量澹泊，對名聞利養也是一樣，這就是出家人的精神。
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以社會大眾為奉獻的對象
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回溯中國的歷史，包括西藏或是印度的歷史，都曾出現相同的狀況。那就是當佛教受到王公大臣們的尊崇信仰、豐厚供養，然後上行下效，老百姓們也跟著一起供養、護持，佛教因此非常隆盛。
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但此時出家人卻漸漸地無所事事，本來應該做的弘化、修行的工作都不做了；甚至演變成腐敗，奔走於權貴之門，籠絡攀緣信徒。到了這種程度，往往也就是佛教要走上滅亡的開始，因為出家人都變成寄生蟲。西藏、中國和印度的法難，都有同樣的狀況。
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因此，我們出家人必須要有警覺心，要「奉獻我們自己，成就社會大眾」，從事教育、關懷的工作，對於社會大眾要提供我們的資源：包括佛法的觀念、佛法修行安心的方法。對社會盡一份心力，佛教就不會僅僅是達官貴人的裝飾。
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另外，要大家思考的是，弘化工作不只是面對我們的信徒，如果這樣，一代一代的信徒會過去，那佛教也就會消失了。佛教和基督教、天主教、回教、猶太教不太一樣，那些宗教基本上是他們社會的傳統，是世代信仰的，而佛教徒很多是從一般民間信仰的社會大眾衍變成佛教徒，很少有一個家族世世代代信仰佛教。因為佛教不是一個家族的宗教，不是一個民族的宗教，不是一個社會的宗教，而是非常自由的宗教。
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所謂「自由」，就是說上一代信佛教，下一代不一定信佛教，以夫妻來說，丈夫信、太太不一定要信，太太信、丈夫不一定要信，是很有包容性的。譬如你們之中，大概只有一、兩個是小時候跟著媽媽信，多半不是從小學佛的。因此，我們所謂的「成就社會大眾」，不僅僅是面對信徒，還包含了非信徒。就這一點來看，我們的責任重大，這一代的出家人如何影響下一代人來出家，然後又如何影響大眾護持三寶，這責任很重大。
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請諸位不要想得太天真，說什麼「要信的人自然會信」，不能這麼被動消極，一定要促成大眾來學佛的因緣。如何促成呢？就是要跟他結緣，為他服務，讓他們有親近佛法的因緣。譬如有一位很有名的作家，本來沒有宗教信仰，在她父親往生時我們去關懷、服務，為她父親助念八個小時，讓他們在悲傷中安下心。後來她為如何辦理父親的告別式感到苦惱，因為民間習俗總是吵吵鬧鬧的，有人就建議她不如請一個交響樂團演奏，也有人建議她辦一場舞蹈來紀念，還有人告訴她佈置靈堂要講究的東西……，她聽得無所適從。
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於是她打電話來請教，我們向她提到另一位藝術創作家的父親往生，我們法鼓山去協助，告別式辦得簡單而隆重，不僅有教育意義，也有文化意義。她說那很好，她想要把告別式辦得簡單隆重而有氣質。因為有了這個因緣，過程中她大概有所感悟，決定等喪事辦好，也要開始學佛了。這就是成就社會大眾、為社會服務的一個例子。
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一場盡心盡力的助念、一場莊嚴素雅的告別式，可以讓一家人成了佛教的護法、信徒，無形中也可能影響了他們的親戚、朋友成為佛教徒，開始學佛，這些都是我們要照顧的對象。因此，我們要有服務奉獻的精神，不分有沒有名利或有沒有回饋，就是平等的奉獻社會、服務大眾，這樣佛教才會有生存的空間。
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下面，再說出家的精神——頭陀行。頭陀行是指在物質上要盡量的澹泊：對人要慷慨，對自己要嚴苛，但不要嚴苛到使自己食不裹腹、衣不蔽體，變成面黃肌瘦。凡是行頭陀行應該都很健康，因為心中總是開朗愉快，法喜充滿。歡喜自己是出家人，歡喜自己無憂無慮、無牽無掛，凡事盡心盡力而為，也都很長壽。像摩訶迦葉尊者，沒有餓死也沒有凍死，還活到很老。所以，折磨自己不是頭陀行，而是叫做自討苦吃。
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我們山上有一位義工老菩薩，九十一歲了，她老人家還天天拿鋤頭在種菜，年輕人看她年紀這麼大了，就把工具藏起來，她就用圓鍬慢慢挖，不急不緩，做一段時間後，就到廚房揀菜、切菜，然後到觀音殿念佛、繞佛、拜佛。她很會利用時間，太陽很大的時候，她不會去菜園；也很會利用空間，本來是長草的地方，她就幫忙種出菜來。這位老人家不求名聞利養，澹泊而與人無爭、與事無爭，一派悠閒自在。
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澹泊精進的頭陀精神
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精進，也是出家人的精神之所在，除了服務社會大眾之外，生活應該積極有規律，經常照顧道場、照顧人。如果說我們生活不規律、很散漫、不合群、不精進，身體是不會好的。早上不起床，晚上不睡覺，應該上早殿不上早殿，應該動的時候不動，大家在做八式動禪了你還在睡覺，這樣身體不會好。
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雖然我們不要被身體所困擾，老是想著這裡病、那裡病的，不過如果身體出了狀況，還是要就醫，否則後果不堪設想。譬如你的眼睛痛，你說：「我是不買帳的，痛吧！我還是用它。」到最後，你的眼睛可能會瞎了；所以，如果身體有狀況，一定要注意，真是有問題了，還是要找醫生。例如我的手肘，不知道是因為寫字，還是過度使用，經常會痛，就是俗稱的「網球肘」，只要我一想到它，它就痛，我不管它、不睬它，就忽略了這個痛。但應該帶護肘時，我也會帶，帶的時候好像好一點，但痛還是痛。
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我曾經問一位榮總的醫生，這應該怎麼辦？醫生說他也有這毛病，要我多休息。我就問他：「請問大夫，你休不休息呀？」他說他的業障重，沒有辦法多休息，因為他忙得不得了，要門診，而且是總院、分院兩地跑，還要教書，忙得沒辦法休息。「法師您是出家人，可以休息呀！」他以為我們出家人很清閒沒有事，可以多休息，我就跟他講：「我也是業障重，要我多休息，我也沒有辦法。能夠幫我改善的就改善，不能改善的就算了，我就是與我的病共生同死了。」沒辦法改善的病，就跟它在一起吧！
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總之，我們對身體的照顧，小病不要太在意它，比較嚴重、實在沒有辦法的時候就要看醫生。不過俗話說：「久病成良醫」，病久了、經驗多了、年紀大了，曉得自己的病是什麼狀況，自己應該會照顧。現在我可能比醫生更曉得自己的身體狀況，知道需不需要打針、貼膏藥、吃藥。有人說我這個人老是病，但我就這麼拖過來了，一直拖到現在，我沒有想死，也不怕死，累的時候就休息一下，七十五歲的老人，身體能夠有多好？就是面對它——生、老、病、死，然後接受它、處理它、放下它，這也可以說是我們出家人的精神。
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俗話說：「比丘常帶三分病。」這是說生病也是一個助道的因緣，讓你知道病苦是什麼；但是假如比丘、比丘尼常常害病，老是需要他人照顧，這就有點麻煩了。帶病，並不是就要人家來侍候，帶病還是要自己獨立。有病，自己曉得病是苦事，曉得生命無常，應該更精進，更加打起精神來。
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出家人有病而被病困擾，那是道心不夠，出家人有病，除了找醫生治療外，就是靠我們的信心。要常發願，常在觀世音菩薩面前慚愧懺悔，然後發大悲願，願眾生都能離苦：「願我能夠奉獻給眾生，奉獻我自己成就眾生，讓眾生離苦。」看到眾生有病，就想到眾生需要幫助。自己有小病，將它視為生老病死的一環，任何人與生俱來都帶著病來的，沒有一個人是百分之百健康。心情經常保持愉快，保持法喜，就不會被病、累等等打倒。身體有一些病都是正常的，不要認為有了病，就不能夠修頭陀行。
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（講於二００三年九月二十六日僧伽大學「創辦人時間」）
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精神，從力行中體現
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這堂課是「精神講話」，這裡所說的「精神」，並不是指體力。像我現在年老體衰，不見得就沒有精神；而身體不好，也不一定等於沒精神，甚至人死亡以後，精神也不一定會消失。
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實踐才能體現精神
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精神講話主要的功能，是為了提起諸位的心力、信心與道心。諸位每天早上念的「三學研修院」的院訓，實際上就代表我們學院的精神。此外，我們《學僧手冊》裡所記載的各項規約，表現出來的風格就是學風，也是我們的精神。但是，如果只是每天早上念「院訓」，即使內容背得滾瓜爛熟，行為如果一點也沒有改善；或者，即使手冊規定得很好，但私底下卻依然我行我素，這樣子算是精神嗎？同樣的，我們的校訓——「悲、智、和、敬」，如果不把它呈現在生活之中，其中的精神也就無法展現。
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所以，這些好的規範不是僅僅嘴巴說說就算了，而是要照著去做、去身體力行。如果能這樣，凡是接觸到我們法鼓山僧團的人，就會感受到我們慈悲、智慧、和樂、和敬的道風，這就是精神。也就是說，我們的言行要一致，否則我們的心行跟我們的規範沒有關係，就無法體現精神。因此，真正的「精神」，是從實踐理念，實踐院訓、校訓中體現出來的，否則即使懂得再多，親近過全世界有名的高僧等善知識；或是嘴巴會講一堆佛法，自己的行為無法跟佛法相應，當然也體會不到大善知識的精神。
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僧大也好、體驗班也好，辦學宗旨都是要培養佛教的宗教師。
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身為出家人，不一定要會用嘴巴講，身體力行最重要，我們的一舉一動、甚至一個表情，都能夠讓人感受到慈悲、智慧，與人和合、能尊敬人的精神，有這種精神就能漸漸感召人。
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在釋迦牟尼佛時代，有一位馬勝比丘，威儀堂堂，有一次，舍利弗在路上看到馬勝比丘在托缽，對於他的威儀十分讚歎和羨慕，心想：威儀這麼好的人一定是有道的，就去問他：「你有這麼好的威儀，一定有很深的道，能否教教我呢？」馬勝比丘回答：「我是佛陀的弟子，如果你要學的話，請去跟我的老師學。」就這樣，舍利弗、目犍連就成了佛陀的弟子。而且從此以後，舍利弗只要知道馬勝比丘在哪個方向，他睡覺時一定是面朝那個方向而不背對著馬勝比丘，打從內心裡尊敬他。馬勝比丘並沒有對舍利弗說得天花亂墜，但他的好威儀，讓人感受到其中的精神。
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最近我們推行日課表，用它來檢視自己一天的身、口、意業，這不是一種負擔，而是一項福利和成就，你們應該每天依著日課表上的項目來實踐，就能夠表現出我們法鼓山的精神。不要說，課業很忙，時間很少，所以沒有辦法好好地去實踐日課表，這樣的想法是顛倒。就好像我們的早晚課一樣，日課表是我們的功課，如果一天不做，那就是一天的損失。
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以生命延續精神
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一個人在世界上能夠影響一、兩個人的一生，那他的精神就是存在著，不一定是當了老師、當了師父，或是轟轟烈烈地做了什麼大事，才叫有精神。譬如早年我有一個弟子——王澤坤居士，你們可能在《我的法門師友》那本書中讀過這段故事。他原是皈依一位老法師，後來因為聽我講經，才稱我為師父。這位居士對我的影響很深遠，當年我決定去日本留學的時候，只要認識我的人都不贊成，認為我去了日本就會還俗。唯有這位王居士非常誠懇地跟我講，他相信我百分之百不會還俗，在我臨走時，還供養我一個紅包。他是退了休的人，家境並不是很好，還給了我一個紅包，雖然金額不是很大，但是對我來講，意義相當深重。
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我到了日本以後，有人在我師父面前說了一些是是非非，我的師父因此對我有很多誤會，不斷責問我，甚至到東京來看我。但是這位王居士，他對我真是信心不二。只要他的朋友去日本，他都會托朋友帶小禮物給我。記得有一年冬天，天氣很冷，他就買了很多布料送到文化館，請鑒心法師替我做幾套冬衣，然後交代他的朋友帶到日本給我。這點點滴滴的事情令我終生難忘，甚為感動！所以在他往生之後，我寫了一篇文章悼念他，這在我所寫的追念逝友的悼文中，可以說是最早的一篇。這位王居士的精神，一直到現在都影響著我，而他的兒孫也一直秉承這位老居士的訓示，護持我們法鼓山已幾十年了，因為這位老居士的遺訓交代說：「你們一定要好好護持這位聖嚴師父，他是一位有德的出家人。」
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本來我不知道他們一直在護持我們，直到最近，他的孫女兒詢問能否與我見個面，因為她的父母——也就是王澤坤居士的兒子、媳婦，雖然一直護持我們，但因為不好意思來見我，所以始終沒有來皈依，如今她的父母已七十歲了，於是想看看能否來見我。見了面之後我才知道，幾十年來，這位王老居士的兒孫、媳婦一直護持法鼓山。回想起王居士，他總是默默地護持我，他的兒孫秉持著父祖的遺命，也一直默默地護持著我們。雖然他並沒有名，如果我不替他寫一篇紀念文章，在佛教史上可能是不會有人認識他的，但是他影響著我，也影響著他的兒孫。這位老居士的精神，不管是他活著的時候或是往生以後，都是有影響力的。因此，沒有留下名字不是重要的事情，能留下好的精神、有正面的影響力，才是可貴的。
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精神就是一種影響的力量，一個人的言行舉止、乃至文章都能影響人，不論是從空間上、還是從時間上影響人，都是精神。如果人們問你：「你的家風是什麼？」一般人可能回答不出來，不過以我個人為例：我的父母都是鄉下人，沒讀過什麼書，也沒有什麼學問，不過我的父親曾講一個比喻，影響我的一生，那就是：「大鴨游大路，小鴨游小路；不游的話，就沒有路。」這就是我的家風，父親給的教訓，影響了自己，乃至與人分享，別人也得到了利益，這就是家風。
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（講於二００四年三月十九日僧伽大學「創辦人時間」）
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智慧、慈悲與方法
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今天是僧伽大學的考生輔導，歡迎諸位菩薩專程來參加。我們這次招生的海報上，有這麼一句標語：「隋唐時代第一流的人才在佛門，二十一世紀的菁英也是。」隋唐之前，是魏晉南北朝戰亂且分裂的時代，接著，隋朝統一了天下，然後就進入唐朝的承平盛世。
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我們今天所處的世界是牽一髮而動全身的，如果我們的眼睛只看到台灣這塊彈丸之地，我們就成了井底之蛙。一般來說，雖然我們知道有世界、也知道有台灣，但是對於世界的未來、台灣的未來會怎麼樣，則大都沒有概念。因為今天世界的環境是息息相關的，不論是哪一個地區，不管是好事還是不好的事，狀況發生了，全世界的人都會受它影響，處於世界大環境之內的我們不可能置之度外。
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盡形壽，獻生命
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譬如美伊戰爭，地點似乎離我們很遠，但是透過媒體的報導，我們就好像是隔了一條河或是一條街，每天看對岸、對街的人在廝殺。諸位不要認為這場戰爭離我們很遠，只要是戰爭，對整個世界大環境都會有很大的影響。
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又如最近流行的SARS，來勢洶洶、風聲鶴唳的，全世界的人眼睛都在看著、耳朵都在聽著，都很關心疫情的發展。登上飛機時，乘客乃至空服員的心裡都有疑慮，不知道飛機上是不是有人感染。我昨天從日本回到台灣，通關時，機場人員必須要檢查每個人的體溫，擔心有人受感染，入境後會造成傳染。從這件事情也可以看出，任何事情的發生，其實都和我們每一個個人息息相關。
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不知道你們有沒有思考過：二十一世紀的人類要何去何從？地球又會變成怎麼樣？關於這問題，我很憂心。我們人類往往只知道征服，如果這種觀念再不改變，不用再等六億年或是五千年，我們的地球很快就會毀滅；如果觀念能夠改變的話，相信地球再維持幾十億年的時間也沒有問題。
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昨天我在日本出席世界宗教領袖理事會，一位從非洲肯亞地區來的部長和我談到戰爭的問題。我說戰爭的起因其實很單純，主要是因為雙方都沒有安全感。美國怕恐怖分子，稱那些支持恐怖分子的國家，像伊拉克、伊朗、北韓、敘利亞等國，是極端的流氓國家。為了不讓恐怖分子有機會到美國境內製造混亂和不安，於是就先在他們自己國內把他們處理掉。而伊拉克表面上雖然很強硬，但其實很弱，所以十分沒有安全感，特別是海珊，他只是賭一下，用強硬的態度來保護自己，結果國家就跟著完了。如果伊拉克不是那麼強硬，美國不會打它，而美國本身也沒有安全感，所以要打它。可見這都是因為雙方沒有安全感，為了保護自己的安全，才有這樣的結果。
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心安定才能影響他人
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因此安心很重要，我們的心能夠安定，就能影響其他人，其他人的心安定了，則又可以影響更多人。如果是一個對世界有影響力的人，那能影響的人又更多。雖然我不是一個很有用的人，但是還算有一些影響力。可是，一根木頭沒有辦法蓋一棟大房子，一定要有許多的木頭或樑柱，才能建造大房子。因此，我說：「二十一世紀需要用佛法的觀念、佛法的方法來建設我們這個世界，而二十一世紀最優秀的人才，應該投入佛教。」
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投入佛教的方法有很多，可以是在家，也可以是出家。但是在家人的影響力不如出家人，因為在家人的時間沒辦法全部投入佛法的救濟工作，而出家人則能將全部的時間奉獻出來自利利人，因此他的影響力一方面能夠持久，一方面能廣大。譬如我今年七十多歲了，如果我是居士、在家人，應該已是兒孫滿堂、含飴弄孫，或者要頤養天年了；但因為我是一個出家人，我沒有考慮到年齡的問題，也沒有想到是不是應該要退休了，或者是要養老享福了，心裡想的只有「盡形壽，獻生命」。
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出離煩惱的家
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現在我們要救世界、要救人類的未來，只有三個條件：一個是「要有智慧」、一個是「要有慈悲」，另外一個則是「要有方法」；這可以說就是孔夫子說的智、仁、勇。可是，一談到勇，就好像要打仗似的，但我認為「毅力」才是真正的勇。真正的勇是堅持的毅力，以不變的願力、毅力來使自己有智慧、有慈悲。
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佛法的智慧能夠讓我們的心胸開闊，不會只著眼於眼前個人的問題，而是以整體來考量該如何借力使力處理問題。慈悲，則不會怨恨，或者想要征服、對付他人，而是真的想解決問題。有智慧，自己的煩惱就會少一些；有慈悲，對於他人以及社會環境的怨恨、對立會少一些，甚至於沒有對立、沒有怨恨。
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要做到這些，只有一個字，那就是「愛」，但是「愛」可以有許多的解釋，所以我們用「慈悲」比較好，「慈悲」比「愛」字的涵義更明確。此外，還要有方法；方法就是能讓自己的心境隨時平和下來，而且也能幫助他人隨時平和下來的方式。
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現在出家人的工作已經和過去不同了，過去的出家人，譬如我的上一代或是平輩，大都就是在寺廟裡敲木魚、唸經。我們現在雖然也敲木魚、唸經，還應時時刻刻想到世界的問題、人類的問題、眾生的問題。我們不能置身事外，只要世間有問題，遇到了大災難、大狀況，為了讓人心能夠安定，我們應該要積極地參與、投入；安定人心的工作，是我們責無旁貸的事。
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記得九二一大地震的時候，全台灣的人都非常恐懼，那時候最需要的就是安定，所以我在電視、報紙上，不斷用佛法的智慧與慈悲來安定人心，為大家祈福。我為生者祈福，也為亡者祈福，不過最主要的還是那些活著的人，因為亡者已矣，最苦的還是活著的人。
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過去的出家人主要是為死者唸經超度，而現在的出家人應該多為活著的人安心，為活著的人指出一條路來，這是我們出家人應該負起的責任。
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今天的談話，我主要講的重點是：如果我們要給自己、社會，乃至於整個世界的未來一個希望的話，最好是出家，但出家並非僅是把頭一剃、衣服一換就好了，而是要出離煩惱的家，讓自己能投入，也引領其他人得到真正的平安幸福。現在經濟不景氣，很多人有失業的痛苦，其實失業本身並沒有那麼痛苦，主要是因為觀念不能調整，所以才會覺得很痛苦。
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昨天我看到報紙上一則新聞，有一位先生抱著他的女兒在天橋上要跳橋自殺，因為他失業了，再加上種種的不如意，於是產生沒有前途的沮喪和懷才不遇的忿忿不滿，種種情緒逼使他走向絕路。事實上有那麼絕望嗎？其實我們遇到任何問題，只要面對現實去處理它，難關就會過去。不要恐嚇自己，也不要恐嚇他人；要讓自己快樂，也讓他人快樂。
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我希望諸位同學一起為二十一世紀的人類努力。我算是二十世紀的人，二十一世紀人類的和平與幸福，希望你們諸位菩薩、諸位同學能共同來承擔。二十世紀人類的苦難已經夠多了，希望二十一世紀的人類能有佛法，而不要有那麼多苦難。
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（講於二００三年四月十二日僧伽大學「考生輔導」）
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珍惜出家的福德因緣
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歡迎諸位菩薩來參加我們第二屆的出家生活體驗班，一年之後，各位將正式進入僧才養成班學習。去年此時，我也曾在體驗班「新生講習」中講過話，時間過得很快，又過了一年，今天我想和諸位講幾個觀念。
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第一：出家一定比在家好
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這意思並不是說，出家人一定比在家人好，而是說，出家一定比在家好，因為出家是放下自我，成就大眾。唯有能夠放下自我的人，煩惱是最輕的，也唯有能夠成就大眾的人，生命才是最有意義的。從歷史上看，凡是那些不以自我為中心，或是為人設想愈多、奉獻愈多的人，皆是最偉大的人，我們稱呼這類人為「要人」。
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「要人」是什麼意思？「要」是重要的意思，為什麼重要？因為許多人需要他，所以就顯得重要。如果是一個自私自利的人，許多人都討厭他，那就不是「要人」。總歸一句，如何讓自己的生命有意義？出家是很好的選擇。
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第二：雖辭親出家，仍會盡孝道與責任照顧家人，並非棄而不顧
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許多父母認為子女出家，比往生還令人難以接受。他們寧可接受自己的兒女往生，也不願意讓兒女出家。因為如果子女往生，至少不用再為他們操心，不會再有什麼牽掛；可是子女出了家，變成孤苦伶仃、無人照顧，最後還是得為子女掛心一輩子。一般人可能有這樣錯誤的想法。
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其實，出家人既然離開俗家，對俗家的財產不會存有非分之想，不但不會像在家人一樣，想要爭父母的錢財而讓父母操心，反而還會照顧父母、親人。父母健康，能夠照顧自己是最好，否則有俗家的兄弟姊妹能夠照顧父母也很好。可是如果俗家沒有人可以照顧，父母沒有人依靠的時候，我們出家人是最可以依靠的。出家人除了自己以外，還有信徒、弟子，可以一起來照顧年老、生病的親人和父母，我們會盡兒女應盡的孝道與責任。
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出家人因為出家了，對於男女愛情、父母親情，還有與子女之間的親情等俗情，全部都擺下，沒有牽掛，也沒有期待。我們不會期待父母給我們什麼、期待親人給我們什麼，因為出家就是將自己奉獻給三寶、奉獻給眾生，出家後三寶會照顧我們，僧團會照顧我們，一切眾生需要我們，就會照顧我們。
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譬如我現在老了，沒有親人照顧，但是只要自己有道心，就用不著擔心。我在日本的一位老師曾勉勵我說：「衣食之中無道心，道心之中有衣食。」我們出家人只要能修行，就不怕沒衣食。靠修行讓自我中心的心少一些，讓奉獻的心多一些，這就是道心。
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第三：現在是出家最適當的時機
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在過去，出家人在社會上沒有地位，多半是沒有生活的機能，沒有立身處世的能力，所以只好做做廟祝之類的工作，照顧廟裡的香火，或是趕經懺、做超度，靠山吃山、靠神吃神，也就是所謂的「吃香火」。這種出家人，消極、逃避現實，讓人家看不起。
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而現在的出家人，大都是做服務社會的事業，不論是社會關懷的慈善事業或是教育文化事業，或是法鼓山正在做的精神昇華的事業。雖然現代出家人的素質良莠不齊，但大體而言，出家人的品質是優秀的，水平已大為提升，都對社會極有貢獻，普遍受到社會肯定。
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我在像你們這般年齡的時候，也就是三十多年前，一般人是看不起出家人的。例如我在上海的馬路上走，人家一看到我，特別是早上，差一點就要把痰吐到我的臉上了，為什麼？因為一早就看到一個空門、一個光頭，對他們來說是壞兆頭。光頭就是光了、沒有了，空門也是全部都空了，什麼也沒有了，因此那時候的出家人，受人歧視、看不起。
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後來我到了台灣，在東初老人的座下第二度出家，有一回我走在北投街上，四處看看，就馬上有警察來找我問話：「請問你是做什麼的？」
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我說：「我是個和尚。」
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他說：「和尚怎麼東看西看，你是不是做情報的？」
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我說：「我就住在這山上，山上的老和尚是我的師父。」
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他說：「真的？那我要打電話確定一下。」
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他打電話問：「現在有一個和尚在山下，是不是你那裡的和尚？」
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我的師父說：「是我的徒弟。」
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他說：「好，以後叫他不要東看西看，走路就走路。」
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我說：「我剛剛從高雄回來，只是看一看有什麼變化。」
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沒想到警察又問：「你到高雄去做什麼？」而且，那時候地方上的人也瞧不起和尚。有一次我到北投街上一間藥房買一瓶眼藥，藥房老闆愛睬不睬地，好像我不會給他錢一樣。他問：「你買這個眼藥做什麼？」我說：「我要用。」他又問：「你的眼睛好好的，為什麼要買眼藥？」我說：「你賣不賣眼藥？」他竟回說：「我們是賣給有病的人，我看你是不正常。」後來，我只好到另外一間藥房買。那時，就是有這樣的情形。
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當我去日本留學的時候，日本和尚雖然不是真正的出家人，可是他們都受到恭敬的對待。其實，日本和尚是住在寺院裡的在家居士，相當於基督教牧師，並不是真正的僧侶，但他們是受到尊敬的，因為他們都受過相當好的教育，對社會也起了服務的功能及模範的作用。那時候我很羨慕他們，但並不是羨慕他們有太太，也不是羨慕他們是在家人，而是羨慕他們受到社會的尊重。
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又有一次，當我們法鼓山的山徽設計出來以後，那時候有很多人把它貼在車子的後窗。很有趣的是，有一次我看到有一輛車，正好貼有我們法鼓山的山徽，我想這一定是我們的信徒，就過去向他打招呼。我說：「你是我們法鼓山的人嗎？」他說：「你這個和尚做什麼？」我說：「我看你貼了一個法鼓山的山徽，大概是我們法鼓山的信徒。」「不是，我不信佛。」我說：「你後面不是貼了這麼一個標誌嗎？」「這個牌子是叫人家不要撞我。」所以，他不認識我是法鼓山的負責人，而他也不信佛，他貼法鼓山的山徽，是把它當作「STOP！」用。這大概是十二、三年前的事，現在應該不會發生這樣的狀況。
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現在台灣的出家人，水平已漸漸地提高，特別是幾個大團體的出家人，都有很高的水平，而且對社會也都很有奉獻，形象都非常清新。一提起法鼓山、佛光山、慈濟功德會，大家都會刮目相看。而且遇到出家人，一般人也都懂得合掌或恭敬地稱念「阿彌陀佛」問候。這就是說，現在的出家人和過去的出家人不一樣，現在的出家人正好是現在社會所需要的，也正是佛教所需要的，為社會所需、為佛教所需，所以受重視。
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在釋迦牟尼佛時代也是這樣：出家人行化人間、托缽化緣的時候，就是在做關懷、教育的工作。佛陀處處去說法，處處去關懷，他的弟子們也學習佛陀的精神，照著去做普化的工作。現在台灣的佛教僧團，已經漸漸回歸佛陀時代的人間化比丘形象，所以我認為，現在來出家是正好時機。
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第四：到法鼓山出家，是最有智慧，也最有福報
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法鼓山是一個教育的團體，我們要將法鼓山建設成為一個現代化、國際化的佛教教育園區，雖然我們山上的建設還在進行，可是僧大已經創校三年，體驗班今年則是第二年招生，佛研所已經二十五年，我們就等著法鼓山的硬件建設好了以後，就可配合軟件的規劃。而你們來的正是時候，目前我們正需要三大教育的建設人才。
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你們選擇到法鼓山是有智慧、有福報的，因為這個地方是一個教育園區，是專門培養現代化佛教教育人才的地方。我們希望培養的教育人才分成三大類：一類是大學院教育，一類是大普化教育，另一類則是大關懷教育。你們每一個人，無論在家時學歷或高或低，只要進到法鼓山之後好好學習，就是一個終身受教育，終身從事教育的一位菩薩行者。所以說，選擇到法鼓山來是有智慧的，同時也是有福報的。
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法鼓山道場並不僅僅是法鼓山這麼一個小小的範圍，而是有法鼓山理念推行的地方，那個地方就是我們法鼓山的所在地。受法鼓山理念所影響的人，是無法估計的，因為即使只是運用一句話、一本書、一個觀念、一種方法，幫助他們在人生旅途中能夠安身立命，能夠達到自己的人生目標和方向，就是法鼓山教育的成效。所以，我們做的是自利利人的工作，將來需要我們的地方太多太多，我們不愁沒有地方安身立命，不擔心沒有場所讓我們來奉獻。
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諸位菩薩，要好好把握你的生命，好好地學習，好好地奉獻。你們能夠「奉獻自己，成就社會大眾」的時間能有多少年呢？就二十幾歲的人來說，好像時間滿長的，但其實很短。記得我二十多歲並不是多久之前的事，一下子現在就七十五歲了。我的師父他老人家七十歲往生以前跟我講：「聖嚴，二十年以後，你也跟我一樣。」
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現在二十年已經過了，我快要跟我的師父一樣了。但是，你們也不要擔心：「師父，我一來，你就不在了。」你們不要想得這麼可怕，我盡形壽、獻生命，法鼓山這個道場也把你們未來的路開拓得順暢、光明而遠大，所以你們可以安心地在此學習，自利利人。
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我們這個道場訓練出來的人有兩個重點，一個是自己少煩少惱，第二個是幫助他人少煩少惱，也就是我們法鼓山的理念——「提升人的品質，建設人間淨土」。請諸位珍惜、感恩自己有這樣的福德因緣、有這樣的智慧，能夠來到法鼓山發心出家。在二十一世紀的這個時候，正好是出家的時代，而來法鼓山出家是很有智慧和福報的人。
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出家的生活型態、心態以及儀態
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接下來，我要跟諸位講出家人首先要學習的生活型態、心態以及儀態。出家人早起早睡，沒有假期。不像現在的在家居士，一個星期工作五天、休息兩天，真有福氣。但是他們工作時緊張拚命地工作，休息時也緊張拚命地休息；而他們所謂的休息，就是吃喝玩樂，他們認為那是調劑生活，事實上是找刺激，這就是在家居士的生活型態。我們出家人，平常就要與佛法相應，與佛法相應的生活沒有壓力，所以工作雖然忙，但我們沒有要證明什麼，也沒有要跟人家爭上爭下、爭功諉過。
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我們的忙碌是精進，而不是競爭。所以，不要有比大小、比高下的心態，譬如「我一定要比某人強一點」、「我絕對不做最後一名」……等，把別人當成比較的對像便是競爭；精進則是能做多少算多少，能學多少就學多少，所謂「盡心、盡力、盡責、盡分」，是你自己對自己交代，所以不需要緊張地想：「我旁邊那個人跑得比我快，我都跟不上，好丟臉！」人家的腿是飛毛腿，你的腿是螃蟹腿，螃蟹腿也不錯，你的腿就是這樣，你只要盡心、盡力、盡責、盡分就好。
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但也不要偷懶，說：「反正昨天已經晚起而被打了一個叉叉了，管他去！頂多就是再打兩個叉、三個叉。」這叫做「債多不愁，虱多不癢」，過犯多了以後，覺得不痛不癢，輕鬆得很，不會覺得不舒服，然後就不斷地犯錯：「我就是這樣，我也沒有辦法啊！你要怎麼樣？」這叫做不知慚愧。我們不跟人競爭，但自己要精進，要盡心、盡力、盡責、盡分，這是出家的生活型態和心態。
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至於儀態，我們對任何一個人都要謙虛，不僅對長輩謙虛，對平輩、同學乃至比我們年紀輕的晚輩，還有在家居士都要謙虛。告訴你們一個故事：有一次我要喝水，我對身旁一個徒弟說：「請你替我倒一杯水喝。」他動作快得很，衝了過來，恭恭敬敬拿了我的杯子去倒水，我心想這個徒弟真乖，結果他拿到下面去，一下子就馬上交給另一個人：「師父說要倒水，趕快去！」
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那第二位倒了以後要拿過來給我，前一位又說了：「不行！這是師父叫我拿的。」於是把它接下，然後恭恭敬敬地拿給我。我說：「這一杯水不算，第二位某某人，你來，請你把這杯水倒掉。第一位某某人，請你再替我倒一杯水。」那第一位還是聽不懂，他就罵第二位：「你一定倒錯了水，倒多了、倒冷了，還是怎麼了？ 師父不要，再重新倒。」
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你們說這樣的生活態度好不好？後來我說：「好吧！第一位某某人，從此以後，我的事都沒有你的事，你不用幫我了。我要你做，你怎麼叫另外一個人做呢？如果要叫第二位某某人去做，我也會叫啊！為什麼你不做而要找他做？從此以後沒有你的事了。」他跪下向我懺悔：「師父，我懺悔！我知道我錯了！」我說：「你錯了，你是錯到底了，這是承上欺下，是奉承上面的人，欺負底下的人，對上面恭恭敬敬，對下面耀武揚威。」這樣的行為與態度，不是出家人應有的。
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因此對任何人，不管是長輩、平輩還是晚輩，都要尊敬，這才是出家人應有的儀態。對居士們也一樣，我們說話時，不可以用責問、指派或用強勢的語言，我們要用商量的、尊敬的語言，和顏悅色、恭恭敬敬的態度。
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過去我們有位菩薩，覺得自己受的教育程度很高，學問很好，能力很強，我說：「這個地方要的是有道心的人，而不一定要有能力的人。如果有道心加上有能力，當然很好；如果是沒能力、有道心，總是要比沒道心、有能力來得好。」所以諸位要明白，道心比能力來得重要，但也不是要大家不要有能力，有能力加上有道心是很好的。所以，教育程度高、能力好的人更要謙虛，連孔夫子都謙虛地「不恥下問」了。
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今天我在山上走的時候，我們有一個法師跟在旁邊跟我講：「師父，這個怎樣怎樣、那個怎樣怎樣。」我說：「是、是、是。」他說：「師父，您不能老是說：「是。」其實師父並不是什麼都懂，當我不懂，徒弟清楚的時候，就是聽徒弟的。他說：「師父，不好意思。」我說：「沒什麼不好意思，我要聽專家的意見。」師父講的話不一定完全正確，你們也可能看得比我清楚。阿彌陀佛！
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（摘錄整理自二００四年二月十九日出家體驗班「新生講習」及二００四年二月二十日僧伽大學「創辦人時間」）