安忍
安忍（patience）的梵文是ksanti，通常是指有耐性、對痛苦與艱難能安然承受的意思，但事實上它的意義還不止於此。安忍是看清情境並確知應該加以容忍而發揮出的耐性，因此，安忍有它智慧的一面，與一隻馱著重物的牲畜直走到累死為止的情形有所不同，那種忍耐是缺少智慧與清明的，但我們這裡所說的，是具有智慧的忍耐，長著透視之眼的能量。
一般來說，當我們談到安忍時，會想到一位有耐心的人，那同時也與溝通有密切的關係。當一個人能持戒且能創造適當的情境時，安忍才得以發展，如此，他不只是因為那是痛苦的、不愉快的，或要試著熬過去而強行忍受，安忍可藉能量之助而得以輕易地發揮出來。如果沒有能量。我們無法發展安忍，因為缺乏忍耐的力量；而這能量來自於創造出適當的情境，又與覺知有關。
覺知（awareness）一詞的意義或稍嫌含糊，因為它時常指一個人的自覺或只是了知自己在做什麼；在這裡，覺知就是確切認清情境之意。它並不特別表示你注意自己的言行，而是你看到情況的整體，如同在空中鳥瞰風景一般，市區的配置等等盡收眼底。因此，安忍與持戒有關，而持戒又關乎覺知。
事實上，持戒是一切法之鑰，而德性（morality，梵文sila）是持戒之源與持戒的主要功用。關於持戒，有兩派學說：一派認為持戒是必要的，唯有經由持戒，我們才能學習並找出正確的途徑；另一派則認為應該任由事物以它們各自的方式發展，如果戒律少些、如果將事情留給個人的選擇與本能，這樣便可以使他對事情產生個人的興趣，而不須要勉強他去做什麼。
這兩派說法都屬極端之見。並非佛教徒事事喜歡妥協，而是必須將事情看得一清二楚的問題。當戒律過多時，不可避免地會有一些是被別人強加在身上的。有這麼多規則、規定，一個人時刻被監看著、被指示該做什麼，如此一來，你無法做真正的自己，而是另一個人將他的自我延伸、將他的觀點硬加在你身上。那變成了一種獨裁而不是持戒，如同強制東西成長而不是讓它們自然地成長。除非在很難得的情況，有一個智力高且自制力很強的人，他可以不受雜亂、不安的念頭、意見以及情緒的影響，但並不是說多數人都是瘋子或心理錯亂，然而這種因素卻是每個人都具有的。通常一般人總有神經質的一面，它使我們在面對某一種情境時會發展出神經質式的處理方法，而那絕不是正確的方法，那是依照自己的制約但不是因應實際的情況而採取行動的。在這種情形下，他沒有能力發展自由，因為自由沒有被適當地介紹給他——自由必須適當地予以引介。事實上，〔自由（freedom）〕一詞本身的意義就是相對的：免於什麼的自由，否則就談不上自由。既然須要免除什麼方得自由，那麼我們必須先創造合適的情境，那即是安忍。
這種自由是無法由外人或上級權威製造出來的，你必須開展認識情境的能力。換句話說，一個人必須發展觀照全景的覺知——洞察一切的覺知，對於情境能夠立時瞭然。這是個認識情境並張眼面對現況的問題，並不特別是一種神奇經驗或有任何神秘可言，而只是對〔當下〕直接、開放與清楚的知覺而已。如果一個人能夠直視當下，亦即他不受過去或對未來的期望所影響，而只看到當下那一刻，那一刻對他而言就全無障礙了。因為只有與過去或與未來的期望有所聯想，障礙才會產生，因此，〔當下〕是完全沒有障礙的。然後，他才會發現自身蘊涵無限能量，使他有無窮的力量去行安忍，他變成了一名勇士。當一位勇士出征時，他不會去想過去或以往的戰鬥經歷，也不會去想未來的後果，只是全神貫注地奮力應戰——做為勇士就該如此。同樣地，當有嚴重的衝突存在時，我們必須開發這種能量來與安忍結合，這就是所謂具有全視之眼的安忍——透著清明的安忍。
確實地，一個人可能覺得在適當的情境下那一刻打開自己、加以留意，並非不可能，這在他獨處時或在適當的情境下，譬如在陽光燦爛的白日或某個愉快的夜晚，或有好友相伴、或正在讀一本好書之類的時候——當時情境合適或很接近他想要做的事——會比較容易。或許他正和他不喜歡的人在一起，也或許他正因某事感到極端沮喪或困擾，但我們必須看出來，這兩種面向實是相同的。
當然，這是說來容易做起來卻頗為困難的。問題是，即使當情境看似不錯的時候，譬如就在這安靜而無噪音的鄉間，一個人仍然無法逃脫情緒的困擾與沮喪，以及自己收集了滿腦子的東西。一部分原因與旁人有關，另一部分則是因為他無法打開自己去開發足夠的安忍力量。因此，整件事分離出來成為單獨的個體而不是整幅壇城圖案的一部分子。這個意思是說，一個人應該永遠留守在中心，不要對情境做任何反應。如果一個人覺得某件事不對，希望能加以改正，可能是個很良善的想法，不過中間卻牽涉了〔我〕的因素；〔我〕希望他快樂，如果可以讓他快樂，〔我〕也會快樂，其中包含了兩個人同享快樂的意思。因此，這兩種想法都屬於對快樂的耽溺。
所以，我們沒能在拉坯轆轤的中心是常有的事，如果說不巧偏在轆轤邊上拉坯的話，黏土將會飛開。但這不是黏土或轆轤的錯，只因你拉坯時沒能把黏土掌握在正確的位置罷了。如果你把黏土保持在轆轤的中心，就會做出美麗的陶器來。重點在於，你必須時刻留在中心點，而別打算靠外人或情勢幫你的忙。換句話說，一個具有高度安忍技巧的人，從不寄望從另人那裡獲得什麼，並非因為他不信任別人，而是因為他知道如何處於中心——他〔就是〕中心。
因此，想安靜下來，不是得趕走聒噪的鳥兒們；想要靜止，你也無法制止空氣的流動或河水的奔騰——接受它們，你本身就會感受到寧靜，你應該將接受它們當做是建立寧靜的一部分。因此，是鳥的聒噪的精神面影響到你的心理面。換句話說，也就是鳥所發出的吵聲是一個因素，而你對噪音的概念又是另一個因素。當你可以處理自身的因素時，鳥的聒噪就只不過是聽得見的寧靜罷了。因此，整個重點在於，我們不能寄望從外界得到什麼、不應設法去改變別人或要求別人接受我們的意見、不應在不適當的時刻試圖說服一個人，也就是當我們知道他已經有自己的清楚看法時，或當時並非合適的時機讓他能聽進我們的話時。
有一個譬喻是說，有兩個人赤腳走在很粗糙的路面上，其中一人覺得如果能將皮革鋪在路上，踩上去將會很柔軟舒適；另一人比較有智慧，他說：〔不，我覺得如果我們用皮革裡裹住自己的腳，效果會是一樣的。〕這就是安忍，並非不信任他人，而是不對外界有所企求，他不試圖改變外在的情境。這也是為世界締造和平的唯一做法：如果你決定投入而接受，就會有其他的人也做相同的貢獻；如果有一百個人這麼做，整件事就會變好了。
有一則西藏的故事說：從前有一百零一位士兵，其中一位相當年輕的恰巧是統帥的兒子，他父親對他說：〔你好像是太慢了，所有的人都裝好馬鞍了，而你呢？〕他回答：「如果一百個人能把一百個馬鞍這麼快裝好，那麼只有一個人絕對用不了多少時間的！〕當然，其他人都是在同一個時間內裝好馬鞍的，而他確實是落後了。
所以，如果一個人希望外在的情境改變，是錯將整件事本末倒置，他會發現自己受到四面八方的推擠而終遭挫敗，就像走在冰上一樣。當然，有時候一個人確實可以針對特定的人改變情境——也許得經過一長串的痛苦步驟，譬如向那個人抱怨，或不厭其煩地向他訴說如此如此令人煩擾、或怎樣怎樣的事令人無法接受之類，但在經過此一冗長的過程之後，你想達成的目的——和平與寧靜，卻早已消失無蹤了，你什麼也沒能達成，整件事變成了一場連續的老鼠賽跑。因此，安忍是建立和平榜樣的好方法。
如果一個人想在哪裡營造寧靜的氣氛，他必須開發安忍——不是一味地忍苦，而是看出惹煩我們的情境中富趣味的一面。如果我們能看到那特別的面向、諷刺的面向（也是有趣的面向），情境就不再令人氣惱、不再侵犯我們的寧靜。如果我們能夠輕鬆地、安靜地接受情境，這已是跨出了製造和平與寧靜氣氛的第一步，雖然並沒有人說出來，卻可能已經有人感覺到了。
安忍是為禪定的修習開放的中心與建立一個穩固基礎的關鍵，安對於處理生命、與人交往，以及如何活在我們現處的世間也是非常重要的。對大多數人而言，安忍代表頗為不同的意義——幾乎是清教徒式的不動聲色、天真、少開口，生命雖然痛苦，卻要帶著假笑去承受。但那根本不是安忍，因為如果一個人不與情境融合而看到它有趣的一面，這種清教徒式的堅忍注定有崩潰的一天、注定會爆炸，到時候，安忍將全無容身之地了。