布施
六度中的佈施，常被研讀佛經的人誤以為是善待不如你的人。某人有了苦難，你就居高臨下，對他施惠，這是非常憨直地瞧不起人的方式。菩薩可不是這樣；他的佈施不是這麼無情。菩薩的佈施是非常強而有力的，它是溝通。
溝通必須趣越苦惱，否則就像是想用荊棘鋪出一張舒適的床。具有穿透性的外在形色、活力和光，會對著我們來，穿透我們溝通的企圖，如刺扎破我們的皮膚。我們會想抑制這種強烈的苦惱，我們的溝通也就因而受到阻礙。
溝通必須是放射、接收、交換。一有苦惱捲入，我們便不能正確、完全、清楚地看出那對著我們來的所謂溝通的空性，我們的苦惱會立即排斥外界，說：「不、不，這讓我苦惱，走開。」這種態度完全是佈施之反。
是故，菩薩必須體驗佈施的徹底溝通，超越苦惱，超越自衛。否則，我們一有被刺扎到之虞，我們便有受到攻擊而必須自衛之感。我們逃離已經到手的大好溝通機會，我們甚至連看彼岸一眼都不敢。我們想退縮，想要臨陣脫逃。
佈施是願捨，願意敞開而不懷哲學、虔誠或宗教的動機，只是在任何情況、任何時間，為所當為，不怕受到什麼後果。在公路上，也能敞開，我們不怕被煙霧、塵埃，或人們的嗔恨、脾氣所淹沒。我們只是敞開、完全放下、佈施；這就是說，我們不加判斷、不予評估。如果我們想要判斷或評估我們的經驗，如果我們想要決應該敞開多少、繼續封閉多少的話，那麼敞開便毫無意義，而到彼岸或佈施度的想法也將落空。我們之所為，什麼都超越不了，因此也就不再是菩薩行了。
度或超越的全部涵意，是看破有限的觀念或概念，看破「彼」、「此」對敵的心態。通常，我們看一件東西時，我傘不讓自己看得正解；我們自動地以自己的看法去看，而不真正如實去看，結果我們十分滿意，因為我們所看到的是我們在自己心裡閉門造車所造出來的。於是我們批評它、判斷它、接受它或排斥它；根本沒有進行真正的溝通。
六主中的佈施，是你有什麼就佈施什麼。你的行為一定要完全敞開、完全裸露。你不必判斷，受你佈施者也不必表示受施——受者若沒準備接受，他們便不會受；受者若已準備接受，他們便會來拿。此即無我的菩薩行。菩薩不會神經過敏：「我是否犯了什麼錯？」「我是否不夠細心？」「我該對誰敞開？」菩薩從不偏袒某方。用比喻來說，菩薩會像屍體那樣躺著，讓人看著、檢查著，任由他們擺佈。這種高尚、徹底的行為，不含一點偽善的成分，沒有任何哲學上或宗教上的判斷；此即為何稱之為超然，此即為何稱之為度或到彼岸。這種行為真美！