耕雲先生講述
一九八四年春節於臺北
每個人的生命原本是圓滿的，其所以不圓滿，是因妄起無明，認假為真，喪失主宰，障蔽本明，陷於愚蠢而迷失了真實原本的自己。當人迷失了真我以後，幾十年的人生，便形同無舵之舟，活得萬般無奈，活得很苦。
古往今來多少修行人，投入一生的精力，投入短暫的人生，卻未必能夠修行成功，這主要因為有個基本的觀念沒有弄清楚，那就是「解」與「行」──也即是「理解」與「實踐」的問題。
理解與實踐，在一般人來說，是個予盾的問題，很少人能夠斬釘截鐵地認定究竟該如何去做才是正確。因為從理解入的人，當他理解到達極限（點）、生命就會產生突變，說個「行」字，忒也多餘，只要能夠理解到達極限，而又能堅決肯定，全部接受成為生命的內涵，而不只是知識、見解，就是大事了畢，因為單是知識不僅不能拯救我們的生命，而且知道的越多，思想越混亂。知，對修行的人來說，善於運用它，它是個工具，如果不善於運用它，它就是你的主人，就會反過來操縱你、支使你。
我們為什麼會感覺不自在？就是因為理智和思想擺不平，觀念的結打不開，思想的素材是什麼？就是前塵緣影，就是根、塵相對時所吸收的塵垢，一如電腦所裝填的資料，所以說人腦類似電腦。一般人一生都被電腦操縱、支使，所以活得很苦。
王陽明說「知之真切處就是行」，知（解）到達極限就是「行」了；但是很多人終其一生求解（知），也很難到達極限，饒是皓首窮經，到死依然漆桶一個，就像乘坐公車，來回兜圈子，兜來兜去總是跳不出這個範圍。
「解」不是件壞事，但是一定要解極。很多人解了一輩子的經，既沒有解極，也沒有實踐，最後就難免要落空了。
也有些人不求解（知）、只重「行」。行有二種：一種是盲行，不足取法；一種是勝行，所謂勝行，即是從師父那裏得到了心傳──心傳就是傳心，因而了知諸佛、菩薩的心態，也無非就是如此，便不再馳求知解，而只是珍惜、保持住安祥的心態。