佛義既明，求覺之心，不免油然生起。可惜，佛經三藏十二部，浩如煙海，大正藏即有七千餘卷，卍續藏亦有九千餘卷，且深賾難了，以致初學茫無頭緒，往往望而卻步。此因不懂研學先後之故也。
甲、佛學難解
佛學深廣，因所公認。然非佛學故弄玄虛，而唱高調。原來佛學本身，即是複雜之宇宙，與複雜之人生。此在世間一般之科哲、宗教、學術等，只是作虛妄分別，皆不能以澈底。唯佛以一切種智（佛的智慧，又稱「大圓鏡智」）圓澈照見，故能無一物不知，無一事不曉。然後用文字般若（語言文字）演說宇宙狀況、人生實際，來覺悟一切眾生。但是，內容複雜則必言語難說，說既難說，聽必難解，這是自然的道理。
所幸者，凡事皆有方便（方是方法，便是便用）。乃學佛之次第，不外「信解行證」四大綱宗（綱是綱領，宗是宗旨）。信是信樂佛所說法，亦即相信經上之言；解則瞭解佛法內涵義理；行是依所理解，實地修行；證則證得各種果位。或問：何不先解後信，卻來先信後解呢？這是因為佛法深廣無邊，如果先解而後信，則恐無學佛之期。故使先信而作隨分解，如此自然愈解而愈信，愈信而愈解，而行亦彌堅，證亦彌速矣。此四大綱宗，各有方便，而行證在後，尚非初學所急，初學之急，在於信解，遂為明「信解」的方便。
方便者何？曰信依總相、解從別相。信依總相者，佛既是大覺悟者，故凡佛所說，皆為覺悟之語（金剛經云：如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。）絕非似是而非，顛倒迷惑之言，故當一一相信不疑。華嚴經云：「信為道元功德母，長養一切諸善根」，智度論亦云：「佛法大海，信為能入」，可見信之重要。若是學佛，而妄改經典，呵佛罵祖，則知其人信門尚未得入，遑論解與行證矣。複次，解從別相者，佛分析宇宙人生事物，似是千頭萬緒，其實總離不開幾個方面。若是研究佛學之前，能先略知這幾個方面，自得提綱挈領之便，可免望洋興嘆之憾，入海算沙之誚矣。下且歸納為若干組，依次來略述這幾個方面。
乙、諸法三分
第一組：諸法三分——體、相、用。
當知，一切萬法（萬法泛指一切大小事物。「法」字，是軌持義，持是任持自性，軌是軌生物解。）皆具備「體相用」三大部分。體是本體，相是現象，用是作用。譬如：一銅鑄香爐，銅是言其本體，香爐外表是其現象，盛香是言其作用。世俗之人，大概只見到法之相，而不明法之體，亦不達法之用。其實，彼所見到之相，亦虛妄分別之相耳（唯識論名此為「遍計所執」），非真能知相也。
先說「體」：一般言之，萬法之體即指萬法之「性質」。細究之，言「性」尚可，言「質」則非。何者？質是本質，然萬法中實無一法有本質，亦實無一法可為他法之本質。譬如布非衣之本質，以布可再分析，且布亦非縫衣之專料；而絲亦非布之本質，以絲亦可再分析，亦非織布之專料。如是推衍，今日科學所發現各種元素之原子、中子、電子等，乃至佛經上所說之羊毛塵、兔毛塵……鄰虛塵等，皆非本質。如此說來，凡有物質，皆非本體；而萬法之本體，必是空而無質也。
萬法本體，雖是空而無質，卻不可言其無，佛學上即名之曰性（或曰本性）。萬法曰法性，眾生曰佛性。性者，無改為義，其為物也，空空洞洞，無形無相；如薑之性熱，黃連性寒，皆不可以眼見，不可以耳聞。又如花之有香、鏡之有光，雙手亦捉摸不著。識是之故，一般人皆不知有本體也。
分別上說，萬法各有本體；融通來講，萬法本體，一而不二，何者？曰真如本性（亦即佛性），此乃造作一切萬法之真正本體也。（是故經云：應觀法界性，一切唯心造。）
次說「相」：相包括二，表顯於外者，曰物質現象；想像於心者，曰心理現象。萬法本體雖空，但當因緣條件湊合時，就現出一切現象來；而因緣條件分散時，本來無相。譬如氫氧化合，而有水相；二氣分離，其實無水。又如土石積聚，而現高山；著眼土石，山相則沒。故知不論物質現象和心理現象，皆是因緣假合，暫起幻影，無有實法。金剛經云：凡所有相，皆是虛妄。智度論亦云：因緣所生法，佛說即是空。可惜，眾生迷惑無知，一味著相，以為實有，故為相轉，不得轉相也。
再說「用」：萬法作用無量，各各隨相而變。譬如：液體三態，水與氣冰，功各不同。然相既剎那轉變，用亦剎那隨變。故惟洞澈本體，明了諸相者，而後能通達諸用也。曰明體達用，豈其易哉！
須知，佛陀說法，契機施度，或說體（如云「真如平等，無生無滅，不增不減，畢竟常恒」），或說相（如云「大智大悲，常樂我淨，無量功德」）或說用（如雲「內潛源底薰妄心，外現報化教眾生，生一切世間出世間善因果」）。學者於此應當分別清楚，若於說相誤為本體，或於說用誤為現象則恐失之毫釐，謬以千里矣。
丙、生起三由
第二組：生起三由——因、緣、果。
或問：法體既空，萬有由何生起？答云：生起之始終，不外此三來由，曰因緣果（略稱因果）。經云：萬法因緣生，萬法因緣滅。孤因不長，獨緣不生，必因緣具足，而後生起一切宇宙現象。故佛學講究一切不離緣起。
先說「因」：因是主因，譬如最初之動機，最初之造作。此事最為微細，鮮有知者，故世法云：知機其神乎！何者？真如體內，本來如如不動，平等無相；但因最初一念之不覺悟，遂起無明，而演現一切差別妄相。此最初之動機，唯識論上，稱之為「種子」（第八阿賴耶識，又名藏識。含藏無量無邊世法出世法的種子。）譬如世間五穀種子，播種於地，即能生長萬物。吾人八識田中之種子，亦能現起一切宇宙萬有。故名此種子為因。
次說「緣」：緣是助緣。譬如：只有稻種，不能生果，必須加上土地、水分、日光、肥料等之幫助，然後才能長出稻來。此土地、水分、日光、肥料等，即是助緣。唯識論上，論生起萬法之緣有四（如表），略釋於後：
（一）親因緣：即上面所說之「因」（種子），蓋彼能以親自成辦自己之果，故名親因緣。
（二）無間緣：亦名等無間緣。眾生的念頭，前念後念，接續不斷，而前念開導後念，前念不滅，後念不生。譬如流水，前水招引後水，後水推動前水，相續不絕。此中前念後念，力用均等，故名等；中間不容他念間隔，故名無間。
（三）所緣緣：指眾生念頭所攀緣之物件。經云：心本不生，因境有。故一切外境，皆為所緣之緣也。
（四）增上緣：除前三種緣外，其他所有增加上去的力量，皆名增上緣。有違、順之別：例如霜雪能令青葉變為黃葉，此霜雪對於青葉，即是違增上緣；對於黃葉，則是順增上緣。
萬法具緣多少不等，色法（包括一切物質現象）只要具足親因緣、增上緣二緣即能生起。心法（包括一切心理現象）則須四緣具足，然後方生。
再說「果」：果即結果，指生成之一切現象。因緣和合，則能生成一切萬法，如植物熟，故名曰果。
然因果道理，看似簡單，其實錯綜複雜。因種有常暫之不同，助緣有強弱之分別，結果則遲早有時。或因同而果異，或果同而因異；如同為殺人，論罪有別；同受畜報，業因不一。總關鍵就在「緣」字的關係。
明乎萬法生起的道理，則可以立命，亦可以轉命。何者？要得善果，必須先種善因，若種惡因，必得惡果。當知，吾人塵點劫來，八識田中，已種滿無量無邊之惡業種子，若要不結惡果，則勿增上助緣。古德云：隨緣消舊業，更不造新殃。這是修行最好之辦法。
丁、法有兩端
第三組：法有兩端──事與理。
事是事實，理是理論。事實乃理論之事實，理論乃事實之理論；故有時講事實，有時講理論，二者不可偏滯。
又，事是事相，理是理體。理體是空，事相是有；心經云：色即是空，空即是色。故空有不二，理事不二。
又，事是事修，理是理性。若執著理性，偏廢事修，則等說食數寶；反之，專務事修，不明理性，則恐盲修瞎鍊。
是故，分析萬法，必須事理雙講，方能避免偏見；學佛修行，必須理事兼進，才能福慧俱圓。
整個說來，佛陀既依照體、相、用、因、緣、果、事、理等八方面來解析宇宙和人生，吾人亦當依這八方面來認識本身和環境，才能八面玲瓏，面面俱到；如是以研經，如是以聽教，庶幾獲條貫統系之益矣。