具足信願
◎蕅益大師在彌陀要解裡講得非常清楚：「得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺」念佛的人只要具足信願，即使臨終十念，亦決定往生。但為什麼我們念佛的人很多，但往生的人卻是很少？其中的關鍵就在於我們在「信願」上仍是模模糊糊，做得十分粗淺不夠徹底。
◎且讓我們坦然地面對自己吧！我們都是說的多，做的少，口中是厭離娑婆，欣求極樂，行為上卻是念念不忘五欲六塵，心中所牽掛的還是自己的兒女私情，腦中所計慮的還是自己的名位財富，學佛念佛都是為了求自身的利益、求健康、求平安、求功名、求富貴，真正能不計一切，單單純純但求往生的人是少之又少。正因為信不深，願不切，貪戀娑婆，捨離極樂，心與佛隔，所以我們念佛人成就者如鳳毛麟角，十分難得。
◎我們常講「信願持名」，但是不是真正對淨土法門有深信？是不是真正對極樂世界有切願？捫心自問，能真正起深信，發切願的念佛人畢竟不多。正因為信不深，願不切，所以念佛人多，但成就者稀！
◎檢驗自己是不是真正做到了深信、切願，但看自己在「捨」字上下了多少功夫。捨一分，放下一分，自己的信願就做到了一分；捨十分，放下十分，自己的信願就做到了十分。如果嘴巴上口口聲聲說自己已具足信願，但行為上仍處處計慮名利，攀取世緣，執著情愛，一點也捨不了，一點也不能放下，那就是假信虛願，自欺欺人，想要求往生，只是緣木求魚，終不可得！
◎發願是最最重要的，所以世尊在阿彌陀經裡苦口婆心，一而再，再而三地叮嚀我們「應當發願」。經云：「舍利弗。眾生聞者。應當發願。願生彼國。」「若有眾生。聞是說者。應當發願。生彼國土。」「諸善男子。善女人。若有信者。應當發願。生彼國土。」大聖世尊在短短的阿彌陀經裡，卻一連三次，不厭其煩地教誨我們，「應當發願」，「應當發願」，「應當發願」，可見發願是多麼多麼地重要啊！
◎所以我們每一個念佛人都應當發願。我們一定要從內心底真真實實地發願求生西方極樂世界。有了願，心與佛合，與佛才能感應道交。有了願，才能真正厭離娑婆，欣求極樂。有了願，才能真正激發出自己斷惡修善，持名念佛的精進力量。不發願，即使念佛念到了爐火純青，一心不亂，也無法往生，因為心與佛隔，你自己不願意求往生，佛也沒有辦法接引你。
◎阿彌陀經云：「不可以少善根福德因緣。得生被國。」想求生淨土的念佛人，應當廣積福善，愈多的善根，愈多的福德因緣，愈能成就我們念佛，愈能成就我們往生。而多善根福德因緣最好的方法有二個：一個是「戒殺吃素」，不再吃肉，不再造殺業，以免所有功德有漏有失；不與眾生結血海深仇，以免臨終時疾病痛苦，怨家逼迫，妨礙正念，不得往生。另一個是「贖命放生」，放生是最大的功德，也是最大的善根福德因緣，更是償還以前積欠殺債的不二法門。在放生中，善根獲得最多的培植，福德獲得最大的滋長，更因為救無數眾生的生命，而創造了無數的良因善緣。所以吃素放生是念佛人必須必備的功課，對自己的往生道業有決定性的影響，每一個念佛人都當凜凜於此，千萬不可輕忽！
◎一般人總以為地是最卑賤的，其實地是最尊貴的。大地忍耐所有的風吹雨打，日曬火烤，卻總是如如不動；大地遭受萬物眾生的踩擠踐踏，拉撒便溺，卻總是默默承擔；大地蘊育所有一切的生命，供養所有一切的生命，卻總是無言無語，無私無我，坦然付出；大地總是沈沈地守護著一切的眾生，讓一切生命世世交替，代代繁衍，卻永遠地謙卑低下！
◎我們常說「心地」「心地」，就是提醒我們的心要學習大地一樣，要學習大地的精神，永遠地謙卑！永遠地慚愧！永遠地不居功！永遠地不求名、不求利！永遠地無名低下！永遠地老實平凡！永遠地不受矚目！永遠地默默承擔！永遠地深深付出！這就是所謂的「心地法門」。