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閱讀書籍 - 法海搜珍 陳旡我居士選材/陸淵雷居士譯釋

法海搜珍 陳旡我居士選材/陸淵雷居士譯釋

欲藏最堅(出華手經)

[日期:2010-08-04] 來源:網友上傳  作者:陳旡我居士選材/陸淵雷居士譯釋 如佛友覺得此書不錯,請按

欲藏最堅(出華手經)

【經文】佛言:『人身中有七藏處,一謂風藏,二生藏,三熟藏,四冷藏,五熱藏,六見藏,七欲藏,是諸藏中,欲藏最堅。依止涕唾痰陰膿血,筋骨皮肉,心肝五臟,腸胃屎尿。』時會中有一居士,名曰選擇,妻名妙色,面貌端嚴,姿容挺特。居士愛戀,煩惑熾盛,聞佛說此,即白佛言:『世尊,莫作是說,云何欲心起於屎尿,我妻端嚴,無諸臭穢。』佛乃化作婦人,端嚴姝潔,狀如妙色,正容徐步,來入眾中,居士問曰:『汝何故來?』答曰:『欲聽說法。』居士即牽婦坐其衣上。佛復以神力令是化婦糞污其衣,使此居士不堪惡臭,以手掩鼻,顧問左右,誰為此者?跋難陀尊者不堪,語居士曰:『何故掩鼻而顧視我?』答曰:『甚大臭穢。』佛復以神力,令跋難陀及諸眾會皆見此婦人污居士衣,時跋難陀語居士曰:『且觀汝妻所為臭穢。』居士答言:『我妻淨潔,身無諸穢,若有疑者,當自觀察,我意謂汝為此穢耳。』跋難陀大怒,從座起言:『汝今應名屎居士也,汝妻糞出衣上,汝為屎所塗,乃無羞恥,反欲謗人。』跋難陀又復唱言:『此屎居士,可遣出會。』即以手牽令出眾外。居士語其妻曰:『我敬汝故,令汝坐我衣上,汝為大人,法應爾耶?』妻即答言:『汝近屎囊,法自應爾。』居士爾時即生厭心,欲去衣糞,無令更污身體,謂跋難陀:『當以何方便得離此穢?』跋難陀言:『非但此糞污染汝身,更有諸衰,是汝應得,若欲離者,當遠此婦,今汝乃以汝妻糞令此大眾頭痛悶亂。』居士答曰:『諸釋子等皆多慈悲,汝甚惡口,乃如是耶。』跋難陀言:『如汝今者,何可憐愍,汝今自觀為淨潔否,而欲謗我。』時居士謂其妻曰:『汝可還歸。』居士既遣妻去,語跋難陀言:『我今明見女人諂曲,多諸過咎,不淨充滿,心生厭離,欲於佛法出家為道。』跋難陀言:『汝今形體臭穢如是,若以香塗經歷年載,然後或可堪任出家。』居士答曰:『我若塗香經歷年歲,或身已無常,或佛滅度,壞我出家求道因緣。今若見聽,得出家者,我不復住城邑聚落僧房精舍,當作阿蘭若,乞食衲衣,住於空閑處,誰聞我臭?』時佛聞言,呼之曰:『善來,汝今為沙門,修行梵行!』居士鬚髮忽然自落,袈裟著身,執恭應器,如比丘像。佛為說法,苦集滅道,居士便遠塵離垢,得法眼淨,成須陀洹。佛重為說法,乃至得阿那含。過於是夜,執衣持缽,詣王舍城,次行乞食,遂到本舍,在門外立;其妻妙色自見其夫,剃頭法服,出家為道,即語之曰:『法應捨我為沙門耶?』選擇答曰:『汝昨法應於我衣上便棄不淨,污我身體耶?』妙色答曰:『汝為比丘,應謗人耶?』我從父舍到汝家來,未見外門,況至竹園法會!』時有惡魔見之,語居士曰:『汝昨見者初非妙色,是化作如是,詐惑汝心,今可仍以五欲自娛,沙門瞿曇欺誑汝耳,汝今虛妄,非真比丘。瞿曇沙門常以術惑多人,令其出家,今之誑汝,亦復如是。』選擇比丘以證真法故,即覺是魔,便謂言:『惡人,汝亦變化,我亦變化,是妙色姊俱為變化,佛所說法皆空如化。』爾時妙色得聞此法,遠塵離垢,得法眼淨,蠲除疑悔,不隨他語,於佛法中得無畏法。謂選擇言:『所為甚善,能於佛法樂修梵行,我亦於法出家為道。』

【譯語】釋迦牟尼佛住世說法時,一天說:『人身中有七處庫藏,一風藏,二生藏,三熟藏,四冷藏,五熱藏,六見藏,七欲藏。這許多藏,欲藏最為堅固,建築在涕唾痰癮膿血,筋骨皮肉,心肝五臟,及腸胃屎尿之上。』那時法會聽眾中有一居士,名喚選擇,正是愛欲熾盛的人,原來他的夫人名喚妙色,面貌美麗,姿態曼妙,居士愛戀得無可不可!他的心理,很像現代青年,把幻妄的美色視為高潔神聖。聞佛此言,即啟白於佛道:『世尊,請勿如此說,何以見得欲心起於屎尿呢?就拿我的妻子來說,他十分端正美麗,一點也不臭穢,若有屎尿臭穢,我如何會愛他?』佛於是運用神通,化出一個婦人,端正美麗,與妙色一般無二,姍姍的步入會中。居士見了,自然誤認是自己的愛妻,便問:『你怎麼來了?』答道:『因要聽法而來。』居士即牽婦並坐,拉出衣襟來,叫婦人坐上,當作坐墊。佛再用神力,令此婦人屙一泡屎,把居士的衣襟污染;居士雖然鼻聞惡臭,再也想不到是這位愛妻撒的爛污,只顧掩了鼻子,四面張望,問:『是誰放這些臭氣?』會中一位跋難陀尊者,正在聞得惡臭受不住,見居士望著自己,便發怒道:『為什麼只管掩著鼻子望我?』居士道:『臭得很,你沒聞到麼?』此時佛又用神力,使跋難陀及在會諸人皆分明看見這婦人屙屎在居士衣上,跋難陀向居士道:『且看你的妻子弄得這樣臭穢。』居士道:『我妻最為潔淨,身上一點沒有臭穢,你這樣疑心,何不自己觀察一下,我正怕是你弄出這臭穢耳。』跋難陀大怒跳起來道:『你該名為屎居士了,明明是你的妻屙屎在你衣上,你給屎塗了一身,反不知羞恥,欲謗他人。』跋難陀又聲言:『這個屎居士,該驅逐出會。』即動手牽此居士,令離眾出去。這時,居士也看見自己衣襟上愛妻屙的屎了,向妻說:『我是敬你,叫你坐在我衣上,你這麼大的人了,還隨地屙屎麼?』妻答道:『我本是個屎袋,你不知道麼?誰叫你親近我。』居士望著衣襟上的糞,十分噁心,生怕塗到身上來,想設法除去,因問跋難陀:『怎樣想個法子,除此污穢。』跋難陀道:『不但這糞要塗污你,還有許多衰老現象要作成你哩,這些都是你所應得,若要遠離糞穢,須當遠離婦人,今天為了你的婦人撒臭屎,弄得人人頭痛悶亂。』居士被奚落得難堪,便答道:『這裏諸位釋子皆很慈悲,獨你十分惡口,這是該當的麼?』跋難陀道:『像你今天這樣,怎配受憐愍?你自己看,是潔淨不潔淨,還要說我。』那居士便向其妻道:『你便回家去吧。』把化人妻支使開了,再向跋難陀道:『我現在明白女人是諂媚邪曲的,他們罪過很多,而且污穢得很,我不再喜愛,而心生厭離之念,想在佛法中出家修道了。』跋難陀仍作瞋恨聲道:『你的形體這樣臭穢,須用香油塗身,塗那麼幾十年,或者纔可以出家。』居士道:『若待塗過幾十年香,只怕我的身體已經無常,或者佛已經滅度,豈非錯過了出家求道因緣?如今倘聽許我出家,我便不住城市村落,也不住僧房精舍,我只造一間小小阿蘭若,乞食充飢,衲衣蔽體,這樣住在空閑處,即使身體當真臭穢,也不致招人嫌恨。』阿蘭若是梵語,意即寂靜之處,大抵在寺廟近傍造一二間小屋,比丘所居住也。當時佛聞選擇居士所言,即喚他道:『好,你來,你現在便成沙門,修行梵行了。』佛說了這話以後,居士的鬚髮自然脫落,身上也自然變成披著袈裟,手執鐵缽,登時變成一位比丘的形像。佛給他說苦集滅道四諦法,居士便遠離塵垢,得法眼淨,成就小乘初果的須陀洹果。佛又給他說法,乃得第三果阿那含。須陀洹譯為入流,謂初入聖域,永出三塗生死也。阿那含譯言不還,謂不復還生欲界只生於色界無色界也。到明天,選擇比丘攝衣持缽,步入王舍城,實行乞食,依次乞到自己家中。其妻妙色見丈夫剃成光頭,披了僧衣,分明是出家學道了,便問道:『為什麼理由,丟棄了我,去做沙門?』選擇答道:『你昨天為什麼理由,於法會中,在我衣上屙泡臭屎,污我身體?』法會屙屎是變化人所為,妙色本人當然一點也不知道,便道:『你做了比丘,怎可以誣妄人,我從父母家到你家後,大門都沒有出過,怎會到竹園法會去?』適有惡魔見此事,惡魔是專心破壞正法的,他向選擇道:『你昨天法會上所見的,並不是真妙色,乃是變化出來,冒充妙色,攪亂你心志的。你老實不客氣,仍用聲色香味觸五種情欲,尋些娛樂吧!那老沙門瞿曇原是哄騙你,你受了騙做比丘,所以是虛妄的。瞿曇沙門專用手段迷惑許多人,叫他們出家,如今哄你,也是這樣。』選擇比丘既已證得真法,現在,一面雖知法會中妙色是幻化,一面也知道這說話的是魔,因說道:『你這惡魔呀!你只知道昨天法會上的妙色是幻化,其實你也是幻化,我也是幻化。這妙色姊本身都是幻化,因為都是諸緣和合而生,都沒有自性,故我佛說一切法皆是空幻如變化也。』那時妙色聽到這種說法,也遠離塵垢,得法眼淨,掃除一切疑悔,不肯附和其他議論,一心於佛法中得無畏法,當下向選擇道:『你的行為很對,因為能於佛法中樂修梵行,我也要出家學道了。』

【釋義】慚愧得很,生平研讀經教甚少,此經所說風生等七藏處,不敢質言是指何物。以臆測之,似是阿賴耶藏識之藏,現在姑作藏識說;經意是否如此,敬懇深明教理的大德開示指正。

過去生中種種作為,種種好惡,其所薰染,皆涵藏於第八阿賴耶識中,謂之藏識。這藏識譬如植物的種子,遇到土壤及相當氣候,便會出芽抽葉,開花結果。藏識之所薰習,亦由他種因緣,而引發為今生之性情及一切言動。人有不待勸教,自然向上者,亦有嚴父明師,諄諄啟迪,而終不免於墮落者,正因多生以來藏識之薰習不同,今生短時期中難以改變故也。儒教大賢,孟子之主性善,荀子之主性惡,他們所謂性,絕對不是佛門「明心見性」之性。明心見性之性,豈有所謂善惡,有善惡者,乃阿賴耶藏識耳。孟子希望人樂於向善,故說性善,以明向善之易;荀子恐怕人怠於學問,故說性惡,以示教學之急。兩位既皆是「有為」而言,自然都不曾說著阿賴耶識的真像;到是告子的「生之謂性」或人的「有性善有性不善」,比較出於客觀的觀察,有道著處。是以孟子詞鋒雖然銛利,對此二說竟不能駁倒也。

藏識既是種子,種子能生芽以至結果,果中之仁,又為次一世之種子。故過去生中之所薰染,發芽則為現在世之前六識,現世六識發為言動好惡,又薰染而為未來世之藏識。如此遞為因果,遂令輪迴六道,不能自息。種子雖然可用人力改良。或自然的變種,然其改變非常緩慢,決非一時期中所能脫胎換骨。佛門修持,也不過要「轉識成智」,因為諸識之了別覺知,根本來自無明,根本皆是煩惱。把識轉成正智慧,即是把煩惱轉成菩提也。可是此種轉變,極度煩難,顯教修持,要經三大阿僧祇劫,纔得成佛;這是何等「任重而道遠」,若無萬分弘毅的願力,未免望而卻步。故我佛慈悲,別開大乘捷徑,有淨土宗之帶業往生,禪宗之先求澈悟,真言宗之即身成佛,皆是縮短修持路程的無上妙法。而淨宗尤為簡易穩當,故近世大德多所弘揚,學者一方面研習經教,努力轉變多生習氣,一方面歸心淨土,自然易於成就。若謂一句彌陀之外,更不須其他修持,正恐生西不如此容易耳。

食色之欲,欲界眾生薰染最深,亦因此欲不除,故不能超出欲界。佛法未入震旦時,古人亦已見及,有道是「食色,性也」,又道是「飲食男女,人之大欲存焉」,就中色欲尤甚於食,到二者不可得兼之時,多數人捨口腹而取美色。世有追求美色,寧捨生命者,未見捨生命以圖快朵頤者。故本經之「欲藏最堅」,乃專指色欲而言。但欲藏雖堅,破之亦自有法,其法即是經文之次四句:『依止涕唾痰陰膿血,筋骨皮肉,心肝五臟,腸胃屎尿。』苟能深切作此觀想,即覺美色了無可愛。選擇居士一朝緣熟,從勘破欲藏以證道,佛所點化,亦不過四句中之「屎」字耳。

世稱跋難陀為惡比丘,佛滅度後,跋難陀生喜幸心,云從此不受種種拘束,其人如此,故於此法會中瞋恚獨甚。

【書籍目錄】
第1頁: 第2頁:我身有無(出大智度論)
第3頁:水泡不實(出出曜經) 第4頁:解脫愛縛(出阿育王經)
第5頁:好景不常(出法句譬喻經) 第6頁:蛇尾自大(出大智度論)
第7頁:母女同婿(出彌沙塞律) 第8頁:藉勢作惡(出十誦律)
第9頁:鬚髮寶塔(出四分律) 第10頁:念佛滅罪(出經律異相〈原出處:十卷譬喻經〉)
第11頁:滅罪求福(出佛說未曾有因緣經) 第12頁:齋僧忘家(出大智度論)
第13頁:野老迷寶(出天尊說阿育王譬喻經) 第14頁:五無返復(出佛說五無返復經)
第15頁:愚人成仙(出經律異相) 第16頁:同學互毆(出大智度論)
第17頁:迦葉宿命(出付法藏因緣傳) 第18頁:脫釧悟道(出坐禪三昧經)
第19頁:少婦捲逃(出舊雜譬喻經) 第20頁:欲藏最堅(出華手經)
第21頁:買取智慧(出經律異相〈原出處:十卷譬喻經〉)
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