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閱讀書籍 - 星雲大師論文選 星雲法師著

星雲大師論文選 星雲法師著

人間佛教的藍圖(下) (2001.11普門學報第六期)

[日期:2010-07-31] 來源:網絡轉載  作者:星雲法師著 如佛友覺得此書不錯,請按
十一、因果觀「緣起之道」  十二、宗教觀「信仰之道」
十三、生命觀「生死之道」  十四、知識觀「進修之道」
十五、育樂觀「正命之道」  十六、喪慶觀「正見之道」
十七、自然觀「環保之道」  十八、政治觀「參政之道」
十九、國際觀「包容之道」  二十、未來觀「發展之道」

十一、因果觀(緣起之道)

「法律之前,人人平等」,這是民主國家人民一致的追求。然而事實上法律之前真能人人平等嗎?法律不但有漏洞可鑽,而且有的人還專門遊走法律邊緣,為非作 歹,甚至法律有時也會受到人情所左右,因此法律未必真能做到絕對的公平;世間唯有因果才是最公平的仲裁者,在因果之前,人人平等,因果業報如影隨形,任誰 也不能逃脫於「善有善報,惡有惡報」的因果定律之外。

因果,最簡單的解釋就是「種什麼因,得什麼果」,這是宇宙萬有生滅變化的普遍法則。《瑜伽師地論》說:「已作不失,未作不得。」揭示了佛教因果論的特點: 任何思想行為,必然導致相應的結果,「因」未得「果」之前,不會自行消失;反之,不作一定的業因,也就不會得到相應的結果。

因果,是人間的實相,中國的一部二十六史,不啻是一部最大、最翔實、最深巨的因果記錄。因果也是很高深的哲學;有因必有果,它的準確性連現代的電腦科技都 比不上。因果報應不但為人間所不能勉強,蒼天所不能更易,即使鬼神也不能違抗,它支配了宇宙人生的一切,也種下了橫亙過去、現在、未來的三世因緣。《涅槃 經》中就鄭重指出:「善惡之報,如影隨形,三世因果,循環不失。此生空過,後悔無追。」因此,一個人可以不怕鬼神,不怕生死,但是不能不怕業報,不能不畏 因果。

因果是由萬法因緣所起的「因力」操縱,由諸法攝受所成之「因相」主使,有其超然獨立的特性。人可以改變天意,但不能改變天理,也就是不能改變因果;因分果分,是佛陀證悟之性海,為三際諸佛自知之法界,是不可妄加釐測的。

佛教的因果觀源自「緣起性空」的道理,旨在闡明宇宙間萬事萬物都是仗「因」託「緣」,才有「果」的生起,而此「果」又成為「因」,待「緣」聚集又生他 「果」,如是輾轉相攝,乃成森羅萬象。因此,宇宙間從自然界到眾生界,從天體到微塵,沒有一個現象能脫離得了因果的關係。所謂「法不孤起,仗境方生;道不 虛行,遇緣則合」,凡事有因有緣才有果,因果離不開緣起之道,這是我們應有的認知。

因果並不僅限囿於佛教的獨門妙諦,因果是每一個人衣食住行之中,隨手可拈、隨處可證的真理。腹餓了要進食,進食就是「因」,肚子飽是一種「果」;有了枵腹進食的「因」,才能收肚子飽了的「果」。

天氣轉涼的時候,我們要穿衣保暖,冷是「因」,暖是「果」,穿衣服也離不開因果。

不但衣食住行有因果,禍福生死也有因果,我們過去培植了多少福德因緣,現在就有多少福報如意。世間上沒有無因之果,也沒有無果之因,既沒有異因之果,更不會有異果之因了。因此,因果如何,全在於自己的所作所行。

因果的道理,豎窮三際,橫遍十方,不管我們相不相信因果,因果是絕對存在,它像空氣一樣,充滿整個宇宙,無時無處不在公平地執行著有情人間的善惡賞罰,或 無情器世間的成壞。例如:有的人生來就住在花園洋房、高樓大廈,不受嚴寒酷暑的侵襲,有的人卻窮居陋巷和違章建築,受著淒風苦雨的吹打,這不是世事不公 平,是因緣果報差異。同樣生而為人,為什麼有的人富貴,有的人貧苦?為什麼有人錦衣玉食似王侯,有的人三餐不繼如饑殍?這都是因為他們自作自受的因果關係 不同,並不是命運和世事對他們不公平。怎麼樣的因地修行,便有怎麼樣的果證福報,因果原是相成的;造什麼業障,受什麼果報,這是分毫不變的。

因果,具足說來應該是「因緣果報」,因是主因,緣是助緣,由因緣和合所產生的事物稱果。宇宙中,大至一個世界,小如一個微塵,都沒有實存的自性可言,而是 隨著因緣不同,果報就會有所差異。在佛教諸多教理中,「因果觀」與人生的關係最為密切。佛教所說的因果,是宇宙人生的實相,不僅僅是勸人行善的說辭。然而 一般人往往以世俗的觀點來解釋因果,使一些不解佛法的人,一聽到因果,便斥為迷信,殊為遺憾!對於因果我們應有如下的正確認識:

(一)因果通於三世 《宗鏡錄》說:「經偈云:『假使百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。』」因果業報的關係雖然極其複雜,卻是有條不紊,毫釐 不差的。但是,有的人不明白因果業報的道理,只見到世上有「行善的好人,不得好死,或是受苦報;作惡的壞人,卻過著富裕逍遙的生活」,因此便認為沒有因果 的存在。其實,因果是通於三世的,不能只看一時。道理很簡單,假如一個人過去在銀行裡儲蓄了很多存款,現在雖然作奸犯科,你能不准他提用存款嗎?如果有人 往昔負債過多,現在雖然做人善良,然而欠債還錢是必然的道理,你能因為他現在很有道德修養,就不用還錢了嗎?

因此,好人今生所以受苦報,是因為過去所種的惡因今已緣熟,須先受苦報;而今生雖然行善做好事,但是因為善因薄弱,善緣未熟,所以須等待來生後世再受善報。惡人做惡,反得好報的道理亦然。

再者,因果報應在時間上有現報、生報、後報等「三時報」之分的原理,譬若植物有一年生、有二年生、也有多年生。有的春天播種,秋天收成;有的今年播種,明 年收成;有的今年播種,須待三、五年後方能收成。然而因果業報,如影隨形,造了善惡業因,不管時間久暫,只要因緣成熟,必定要受果報,這是無庸置疑的。

(二)因果非宿命論 因果觀並不是宿命論,宿命論認為:一切得失成敗,由命運之神掌握,努力是沒有用的。而佛教的因果觀念則認為:所有的果報,不管善惡, 都是自己造作出來的。偈云:「有衣有食為何因?前世茶飯施貧人;無食無衣為何因?前世未施半分文。穿綢穿緞為何因?前世施衣濟僧人;相貌端嚴為何因?前世 採花供佛前。」〈因果十來偈〉則說:「端正者忍辱中來,貧窮者慳貪中來,高位者禮拜中來,下賤者憍慢中來,瘖啞者誹謗中來,盲聾者不信中來,長壽者慈悲中 來,短命者殺生中來。」這二首偈語都是說明,人間的貧富貴賤,生命的長壽夭亡,容貌的端正醜陋,都是受過去生所造善惡業影響的結果,並非由他人所操縱,更 不是命中注定。因此,因果觀是肯定努力、上進,是樂觀進取的道理。

(三)凡事各有因果 世間諸法的形成,「因」是能生,「果」為所生,「種什麼因,得什麼果」,將這種因果關係表現得最為淺顯易懂的,莫如「種瓜得瓜,種豆 得豆」的法則。植物如此,非植物的任何現象莫不如此,所謂「善有善報,惡有惡報,不是不報,時辰未到」,如是因感如是果,因果不爽的業報思想對社會人心的 規範,遠遠超越法律條文有形的束縛,因此孫中山先生曾說:「佛教乃救世之仁,佛法可以補法律之不足。」

因果不僅僅是一門理論學問,日常生活中的衣食住行,乃至人我相處、信仰、道德、健康、經濟等,都各有其因果關係。然而,有人對因果的認識錯誤,因此對信仰 有很多不正當的要求,比如吃素為求身體健康,拜佛為求佛祖保祐他升官發財,這都是錯亂因果的謬見。其實,信仰有信仰的因果,道德有道德的因果,健康有健康 的因果,財富有財富的因果。因此,若要身體健康,就必須調心行善,多作運動,注意保健,心安自然體泰;若要財源廣進,就必須多結善緣,勤苦耐勞,信守承 諾,有智慧能力,自助而後天助。

吃素、拜佛,是信仰、道德上的因果,如果以信仰的因,妄求健康、財富上的果,如此錯亂因果,自然無法所求如願,這也是必然的因果。

(四)果報自作自受 《地藏經》云:「莫輕小惡,以為無罪,死後有報,纖毫受之。父子至親,歧路各別,縱然相逢,無肯代受。」一語道盡「善惡因果,決定有報」、「因果業報,自作自受」的至理。

因果報應不是權勢所能左右,鬼神也無法操縱,上天更無法控制,它支配了宇宙人生的一切,是吾人善惡行為的測試依據。因果不是宗教教化的戒條,是人人心中的 一把萬能尺,度量著自己一生的命運,也刻劃著人世間善惡的長短,更為自己量身打造一個未來的我。因此我們應該正視因果法則,廣植善因,必能為此生、來世帶 來福慧圓滿的生活。

一般說來,維繫社會秩序的基本條件有禮俗、道德、法律,但是最大的力量還是「因果」;法律的約束是有形的,道德禮俗的制裁是有限的,都不如「因果」的觀念深深藏在每一個人的心裡,做嚴厲、正直的審判。

因果,不僅是觀念上的通透,更要靠行為的印證。現代的社會,常被有道之士批評為「人心不古,世風日下」。為什麼會人心不古,世風日下呢?主要的原因就今日 社會大眾,普遍缺少因果觀念!因為不明白因果,不怕因果,因此到處是能騙則騙,能貪則貪,能搶則搶,能佔則佔,橫豎法律不是萬能寶典,違法也不一定有人知 道,即使有人知道,法律也不一定能制裁,殊不知道法律或許不會制裁,但因果是絕對絲毫不爽的!
一個人如果做了違背道德的事,逃得了法律的審判,但逃不了良心的審判,逃不了因果的審判,日本楠正成死後,在衣服裡留了五個字「非、理、法、權、天」,此 五字的意思就是「非」不能勝「理」、「理」不能勝「法」、「法」不能勝「權」,「權」不能勝「天」,「天」就是因果,因果是最後的勝利者。

即連佛陀住世的時候,也和我們常人一樣,有老病死生的現象,在因緣裡面,都不出因果的範圍,這是很偉大的思想,因為在因果之前人人平等,誰也逃不了因果業報。
吾人的生命,推之往昔,可謂「無始」而來;望之未來,可說無窮無盡,在此「過去、現在、未來」三世之中,生生不已,業報歷然。吾人現在的窮通得失,睽之三 世,因果真乃絲毫不爽。因果通於過去、現在、未來三世,人的一生,一時種下的因,其產生的結果可能影響及於一世,甚至牽動生生世世的禍福安危,因此吾人豈 能不慎於一時的言行舉止呢!為了我們的一世,甚至生生世世,我們凡事一定不能不注意「一時」的因果!

經云:「菩薩畏因,眾生畏果。」因果就是自己的警察、導師,因果就是自己的法律準則。所謂「人善人欺天不欺,人惡人怕天不怕」,天就是因果,因果是非常公 道的。我們提倡人間佛教,應該大力建設因果的觀念,有了三世因果觀,可以讓我們捨惡行善,趨樂避苦,乃至今生受到苦果,也不致怨天尤人,而能心存還債觀 念,甘心受苦,進而扭轉惡緣為善緣。

尤其,從三世因果觀中,知道業道眾生,生生世世輪迴,互為眷屬。有了這層體認,必能激發「無緣大慈,同體大悲」的慈悲心。如此,不但今生能得圓滿自在的人生,來世更能感生善趣。因此,能夠清楚地認識因果業報,必能把握業力而謀求自己的幸福。 

十二、宗教觀(信仰之道)

人是宗教的動物,宗教如光明,人不能缺少光明;宗教如活水,人不能離開活水而生活。人類從上古時代民智未開,就對大自然產生信仰,接著從信仰神權、君權, 到現在的民權、人權,甚至即將到來的生權等,可以說,人類自有文明開始,除了追求物資生活的滿足以外,精神生活的提昇、信仰生活的追求,更是無日或缺。

信仰是發乎自然,出乎本性的精神力;信仰也不一定是信仰宗教。例如有的人信仰某一種思想或某一種學說;有的人信仰某一種主義;甚至因為崇拜某一個人,也可以成為信仰的對象。

話雖如此,然而只要人有生死問題,就一定要信仰宗教。信仰宗教必須慎重選擇,否則一旦信錯了邪教歪道,正如一個人錯喝了毒藥,等到藥效發作,則生命危矣! 所以「邪信」不如「不信」。「不信」則不如「迷信」,因為迷信只是因為不了解,但是至少他有善惡因果觀念,懂得去惡向善;不信的人,則如一個人不用大腦思 考,不肯張開眼睛看世界,那麼永遠也沒有機會認識這個世界。當然,信仰最終是以「正信」最好!
所謂正信的宗教,必須:

(一)信仰具有歷史考據的 例如佛教教主釋迦牟尼佛,歷史上明確記載著他的父母、家族、出生地、誕生的日期,乃至他出家、修行、成道的過程。

(二)信仰世界公眾承認的 例如佛教是舉世公認的四大宗教之一。

(三)信仰人格道德完美的 例如佛陀是具足智德、斷德、恩德,是功行圓滿的覺者。

(四)信仰能力威勢具備的 例如佛教的三法印、四聖諦、八正道等教義,及因果、業力、緣起等,都是顛撲不破的真理,可以引導我們轉迷成悟,離苦得樂。

信仰是人生終極的追求,信仰能使生命找到依靠。一個人不論信仰什麼宗教,都需要透過理智的抉擇,確認自己所信仰的教義是符合「真理」的條件,也就是必須具 有普遍性、平等性、必然性、永恒性。例如,佛經講人生有「四不可得」:常少不可得、無病不可得、長壽不可得、不死不可得(《佛說四不可得經》)。這是放諸 四海而皆準的道理,不但中國人如此、外國人也是如此;男人這樣、女人也一樣;古時候的人難免,現在、未來的人也莫不如是。所以這是普遍如此、必然如此、本 來如此、永恒如此的真理。

佛教是合乎真理的宗教,因此翻閱古今歷史,如梁武帝棄道向佛,阿育王奉佛教為國教,宋朝名相呂蒙正說:「不信三寶者,願不生我家。願子孫世世食祿於朝,外 護佛法。」甚至哲學家尼采雖為牧師之子,卻讚揚佛教比耶教崇高、真實;叔本華以佛教徒自命,肯定佛教是世界上最尊貴的宗教;韓愈從諫迎佛骨到皈命佛教;歐 陽修從毀謗佛法到行佛勸善;乃至佛教五大論師:馬鳴、龍樹、提婆、無著、世親等,無一不是從外道而改宗佛教。

信仰佛教,也有層次上的不同,例如,有人「信人不信法」;有人「信寺不信教」、有人「信情不信道」、有人「信神不信佛」等。

甚至即以信仰佛教的教義而言,本身也有層次的不同,例如凡夫的般若是正見、二乘人的般若是緣起、菩薩的般若是空;唯有佛,才能真正證悟般若,所以般若是佛的境界,是最上乘的一真法界。

佛教依眾生根基之不同,將佛法分為五種法門,稱為「五乘佛法」。其中人、天乘的佛教,重於積集世間福行的增上心,以現世樂後世亦樂為滿足,是佛教的共世間 法,如儒家近於人乘,耶教、回教通於天乘;聲聞、緣覺乘的佛教,重於出世解脫的出離心,以涅槃解脫樂為最終的目的,如道教的出世無為、清淨解脫;菩薩乘的 佛教,重於利他濟世的菩提心,以悲智究竟樂為修行的極至,而六度萬行乃為利他濟世的具體實踐。

佛教的教義深奧而且具有包容性,佛教主張皈依三寶的佛教徒仍然可以敬神、祭祖。因為皈依與拜拜不同,皈依是一生的,是一種信仰;拜拜是一時的,是一種尊 敬,已皈依三寶的佛弟子一樣可以禮拜神明。不過,信仰重在專一,信仰重在一心,如《普門品》中的「一心稱名」、「一心供養」,《阿彌陀經》中的「一心不 亂」、「一念往生」,都是證明一心一意、心誠則靈。因此,宗教徒對於自己所選擇的宗教信仰要忠貞、要專一,當信仰與感情、金錢、事業、前途的選擇衝突時, 就是對信仰專一程度的考驗。

其實,不管信仰任何宗教,最重要的是要開發自性,所謂「自依止,法依止,不餘依止。」(《大智度論》)能夠擁有正見信仰的人,不僅在心靈上有所歸依,精神 上有所寄託,同時還能廣結善緣,結識許多同道好友。尤其南傳的藏經說:「有信仰的家庭,生活就有誠實,就有真理,就能堅固,就能有布施的四種道德。」有了 這四種道德,則可「現在與未來,無憂無怖」。一個人如果能對生死無有憂怖,就是對佛法已有正信,如《金剛經》說:「若人能一念生淨信者,是人即得阿耨多羅 三藐三菩提。」

總之,宗教信仰可以激發勇氣與力量去面對未來,可以使我們有寬宏的心量去包容人間的不平,進而拓展出截然不同的命運。尤其佛教的中道緣起、因果業報、生死 涅槃等教義,可以幫助我們解答人生的迷惑,開發人人本具的真如佛性。所以,信仰佛教,要從求佛、信佛、拜佛,進而學佛、行佛、作佛;唯有自己作佛,才是信 仰的最高層次。

十三、生命觀(生死之道)

人生在世,一期的生命只有短短數十寒暑,有生必然就會有死,生死,這是人人都免不了的問題。

生和死如影隨形,生了要死,死了再生;生生死死,死死生生,生死不已。到底「生從何處來,死歸何處去?」對於這個問題,一般人並不了解。根據佛教的「十二 因緣」說:有情眾生由於累劫的「無明」煩惱,造作各種「行」為,因此產生業「識」。隨著阿賴耶識在母體子宮裡漸漸孕育成生命體,是為「名色」;名是生命體 的精神部份,色則指物質部份。數月之後,生命體的眼、耳、鼻、舌、身、意六根成熟,稱為「六入」;胎兒脫離母體後漸漸開始接「觸」外境,並對外界的苦樂感 「受」產生「愛」與不愛,進而有了執「取」所愛的行動,結果由於身、口、意行為的造作,又種下了後「有」的生命體,有了「生」終將難免「老死」,「死」又 是另一期生命的開始。所以佛教說:生命的流轉,是無始無終的「生死輪迴」。

信仰佛教,並非就沒有了生死問題,只是要人勘破生死!生死是再自然不過的事,即使是佛陀,也要「有緣佛出世,無緣佛入滅;來為眾生來,去為眾生去!」

經典上將死亡分成四大種類:壽盡而死、福盡而死、意外而死、自如而死。死亡不是消滅,也不是長眠,更不是灰飛煙滅,無知無覺,而是走出這扇門進入另一扇 門,從這個環境轉換到另一個環境。經由死亡的通道,人可以提昇到更光明的精神世界裡去,因此佛經裡對於死亡的觀念,有很多積極性的譬喻,例如:

(一)死如出獄 《大智度論》說:「苦厄猶如地獄。」眾苦聚集的身體如同牢獄,死亡好像從牢獄中釋放出來,不再受種種束縛,得到了自由一樣。

(二)死如再生 死亡是另一種開始,不是結束,如《思益梵天所問經》說:「譬如從麻出油,從酪出酥。」

(三)死如畢業 《般泥洹經》說:「展轉相教,解諸童蒙,使學成就。」生的時候如同在學校念書,死時就是畢業了,要按照生前的業識成績和表現,領取自己的畢業證書和成績單去受生轉世,面對另一個天地。

(四)死如搬家 有生無不死,死亡只不過是從身體這個破舊腐朽的屋子搬出來,回到心靈高深廣遠的家。如同《出曜經》說的「鹿歸於野,鳥歸虛空,義歸分別,真人歸滅」。

(五)死如換衣 死亡就像脫掉穿舊穿破了的衣服,再換上另外一件新衣裳一樣。《楞嚴經》云:「虛空生汝心內,猶如片雲點太清。」一世紅塵,種種閱歷,都是浮雲過眼,說來也只不過一件衣服而已。

(六)死如新陳代謝 我們人身體上的組織,每天都需要新陳代謝,舊的細胞死去,新的細胞才能長出來。如《增壹阿含經》說:「代謝變易,不停不解。」生死也像細胞的新陳代謝一樣,舊去新來,使生命更加珍貴。

此外,佛教稱死亡為「往生」,既是往生,就如同出外旅遊,或是搬家喬遷,如此死亡不也是可喜的事嗎?所以,死亡只是一個階段的轉換,是一個生命託附另一個身體的開始。因此,死亡不足懼,面對死亡,要順其自然,要處之泰然!

然而人之所以懼死,是認為生可見,死是滅,所以滅之可悲也!其實,人之生命如杯水,茶杯打破了不可復原,水流到桌上、地下,可以用抹布擦拭,重新裝回茶杯裡;茶杯雖然不能復原,但生命之水卻一滴也不會少。

佛教的「涅槃寂靜」形容得好:不生不死,不生不滅;真正的生命是超越無常,超越無我的。例如海水波濤洶湧,海面上的泡沫究竟是海水,還是波浪?從覺悟的觀 點來看,有風起浪,無風平靜,動亂最終還是歸於寂靜。正如前述,一杯水,茶杯打壞了不能恢復,但是水依然存在;又好比燃燒的木材,薪薪相傳,流轉不息,所 以生命本身不會死。

「生命不死」,就是因為有「業」的關係。業,是身口意的行為,有善業、惡業、無記業。「假使百千劫,所作業不亡」,只要是身口意所造作的善惡業等,都會像 電腦一樣,在業的倉庫裡儲存起來;「因緣會遇時,果報還自受」(《宗鏡錄》),等到善惡業的因緣成熟了,一切還得自作自受,這是因果業報不變的定律。

現在的科學家說生命的密碼就是「基因」!其實,生命的密碼--基因的另一個名詞--業力,早在二千五百年前,佛陀已經召告世人了。「業力」,實在是佛陀一 個偉大的發現。人,從過去的生命延續到今生,從今生的生命可以延續到來世,主要就是「業力」像一條繩索,它把生生世世的「分段生死」都連繫在一起,既不會 散失,也不會缺少一點點。業力決定人生的去處,所謂「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生做者是」。所以,「行善不造惡」就是基因改造。

眾生的生死決定於業力,解脫的聖者則依願力成就生命。生死循環,本來就是自然的道理,如宗泐禪師說:「人之生滅,如海一漚,漚生漚滅,復歸於水。」道楷禪 師示寂時更說得好:「吾年七十六,世緣今已足,生不愛天堂,死不怕地獄,撒手橫身三界外,騰騰任運何拘束?」禪者生死,有先祭而滅,有坐立而亡,有入水唱 歌而去,有上山掘地自埋等等,無比灑脫。

佛門裡有許多臨命終時自知時至,身無病苦的真人實事,說明掌握生死,不足為奇,吾人真正要超越的是念頭的生死。禪宗說:「打得念頭死,許汝法身活。」吾人 的意識剎那生滅變化,如《大乘流轉諸有經》說:「前識滅時名之為死,後識支起號之為生。」我們每一時刻其實都在面對生死。意識的生死,念念生滅,如同瀑 流,唯有「無念」,才能截斷生死洪流;若能體證緣起性空,則能「猶如木人看花鳥,何妨萬物假圍繞」,達到生死一如,不生不死的境地。故而經典又云:「前識 滅時無有去處,後識支起無所從來。」

生命不是出生以後才有,也不是死了就算結束。如果人的生命這麼簡單,生死就不值得畏懼了。道元禪師說:「斷念生死者,佛家一大事之因緣也!」他又說:「若 生死中有佛,便能無生死。若知生死即涅槃之理,便能無可厭生死,亦能無可願涅槃,自是超脫生死。故唯探究一大事之因緣也。」如果我們能夠認清這個道理,斷 惑證真,覺悟生死同於涅槃的道理,就不會讓生死迷惑我們,而能安住於超越生死的藩籬,如此,縱死又有何懼呢?

死亡不足畏懼,死亡以後就像移民一樣,你到了另外的國家,只要你有生存的資本,只要你有功德法財,你換一個國土,又何必害怕不能生活呢?所以死亡並不可怕,死亡之後到哪裡去才是最要緊的。

佛教非常正視生死問題,佛教其實就是一門生死學,例如觀世音菩薩「救苦救難」,就是解決生的問題;阿彌陀佛「接引往生」,就是解決死的問題。學佛的最終目的就是要了生脫死,如何把握今生,不再受生死輪迴,向來是佛門修行的課題。

一般人活著的時候,只知道吃喝玩樂,只知道爭名逐利,像行屍走肉般了無意義,不知道為自己的生命尋求方向,安排歸宿,只知昏昏庸庸的得過且過,一旦大限來 到,什麼都是一場空了。所以,要先懂得如何生,才能懂得如何死。佛法教我們要認識生死,就是要我們改變過去因忌諱生死而避開不談的消極心理,進而透過佛法 的修持,以正確的態度面對生死,處理生死,乃至解脫生死,如此才能真正擁有幸福的人生。

十四、知識觀(進修之道)

讀書,能增加知識;讀書,能開啟智慧。讀書,尤其能提昇心性、健全人格、改變氣質,所謂「腹有詩書氣自華」;不讀書的人,言語乏味,俗不可耐。一個沒有讀 書的人,跟一個飽讀詩書的人在一起,同樣有父母,同樣穿衣吃飯,可是他們的品德、氣質就是不一樣,所以自古聖賢都是鼓勵每一個人要多讀書。

佛教是個智信的宗教,旨在開啟眾生的智慧,以解決眾生的煩惱、痛苦。所以佛教尤其提倡「書香生活」,鼓勵佛弟子要閱藏讀經、聽經聞法,如《父子合集經》 說:「眾會若聞佛所說,心生淨信決定解;勤修妙行趣菩提,超出輪迴生死海。」《楞嚴經》也說:「從聞思修,入三摩地。」所以佛教每一部經典莫不以「如是我 聞」開頭;甚至開經偈更說:「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇;我今見聞得受持,願解如來真實義。」乃至《金剛經》的「受持四句偈的功德,勝過三千大千世 界的財物布施」,以及《華嚴經》的「諸供養中,法供養最」,都是提倡書香生活。

佛教重視般若慧解,中國古代的叢林寺院,就是供給十方衲子參訪修道的學校,所謂「飽參諸方叢林客,不知此中有悟無?」即使到了近代,清末民初諸老,創設僧 伽學校、師範學堂,太虛大師更設立了許多佛學院,尤以今日台灣,兒童有星期學校、兒童夏令營;青年有青年會、大專社團;信徒有信徒共修會、信徒講習會;專 業的有各級佛學院、佛學研究所。乃至佛光山對一般社會教育,從幼稚園、小學、初高中到大學所辦的學校,都受到百萬信眾的護持,這一切都說明今日佛教徒已經 覺醒到教育與知識的重要。

其實,佛教本來就是佛陀的教育,佛教的寺院就是修學辦道的修練所,因此古時有「選佛場」之稱。寺院也等於是學校,佛教重視文字般若的傳播,《法華經》的 「十法行」,提倡書寫、演說、披讀、印經的利益。佛教的《阿彌陀經》說,極樂世界的眾生,每天二六時中莫不念佛、念法、念僧;時時刻刻、心心念念都在佛 法、道念、利眾上;佛教的《華嚴經‧入法界品》中,敘述善財童子一心勤求佛法,遍訪五十三位善知識的艱辛過程,此與今日的遊學參訪如出一轍,實為今日青年 樹立了讀書求學的典範。
明朝的袁了凡先生說:「一時勸人以口,百世勸人以書,功德悉皆無量,為善最樂。五戒可保人身,十善可升天界,因果決定不昧,讀書有益。」佛教自古即重視文 字般若,幾乎每間寺院都有藏經樓,古德不但日誦萬言、手書貝葉經,甚至手刻石經,元代的法珍比丘尼更是斷臂印經等。乃至玄奘大師西天取經、曇無羯東土弘 法,他們求法弘法,他們為法忘軀,若無讀書精神,何能如此?若無書香生活,如何留下三藏十二部經?

此外,唐朝溈山靈祐禪師說:「出言須涉於典章,談說乃傍於稽古,形儀挺特,意氣高閑遠。」蕅益大師說:「不調飲食,則病患必生;不閱三藏,則智眼必昧。」 明朝袾宏大師主張:「人處世各有所好,亦各隨所好以度日而終老,但清濁不同耳。至濁者好財,其次好色,其次好飲。稍清,則或好古玩,或好琴棋,或好山水, 或好吟詠。又進之,則好讀書。開卷有益,諸好之中,讀書為勝矣!然此猶世間法。又進之,則好讀內典。又進之,則好淨其心。好至於淨其心,而世出世間之好最 勝矣!漸入佳境,如食蔗喻。」此中都可看出古德勤奮好學、埋首藏經的精神。

由於自古以來,出家人莫不博覽經籍,因此大都為知識份子,故與士大夫交遊頻密。例如蘇東坡與佛印禪師、白居易與鳥窠禪師、歐陽修與明教禪師、袁了凡與雲谷 會禪師等;即連反佛的韓愈都與大顛禪師親近、問道。甚至過去中國的村夫村婦,雖不會背四書五經,卻能背誦《大悲咒》、《金剛經》、《阿彌陀經》等,可見佛 教提倡讀書,深入人心。

《心地觀經》說:「親近善友為第一,聽聞正法為第二,如理思量為第三,如法修行為第四。」《緇門警訓》更說:「不修學無以成,不折我無以學,不擇師無以 法,不習誦無以記。」佛教重視知識的傳授、智慧的開發,但是佛教教育跟一般社會教育不同,在社會接受教育是為了一技之長,以便將來謀生之用;或者是為了取 得一張文憑,找一份好工作。而佛教的教育卻包含了慈心悲願,為了自利利他而肩負重責大任。

佛教教育大致上分寺務行政和義理研究兩種,尤其重視生活教育與思想教育。所謂生活教育,就是行住坐臥、待人處事、威儀等各方面的訓練。所謂思想教育,則先要具備四不壞信:一、對三寶要有信心,二、對常住要有忠心,三、對眾生要有慈心,四、對持戒要有肯定。

此外,在學習的過程中,要自動自發,自我學習。尤其佛教與一般哲學不同,佛教不只講知識、講理論、講道德,更重視實踐,重視修行。所謂「解行並重」,也就 是不僅對佛法的知識義理要深思理解,尤其要將佛法運用到生活中,因此修行非口號、形式,而是修行在生活中,例如用慈悲的語言應人,用慈悲的眼光待人,用慈 悲的面孔對人,用慈悲的手助人,用慈悲的心祝福人等等,生活中有佛法才叫有修行。

《楞嚴經》說:「雖有多聞,若不修行,與不聞等;如人說食,終不能飽。」學佛修行,不一定只有侷限在寺院裡,佛教尤其重視生活中的修行,能夠在日常生活裡 實踐佛法,就是修行。因此,佛教徒的一日行,從早晨起床到夜晚養息,乃至日常的待人接物,語默動止,都要效法佛菩薩,以慈悲為本,方便為門,如理生活,如 法做人處事。


此外,可依個人的時間安排定課,持之以恒。如果家中環境許可,可設一佛堂,每日晨起,於佛菩薩聖像前獻花供水、上香禮拜,或誦經一卷,或靜坐五分鐘;夜晚 臨睡前,可於佛前禮佛靜心,或讀誦《佛光祈願文》,反省自己的功過。每週可參加一次或二次的道場共修,藉由宗教的禪悅法喜,洗滌自己的貪瞋煩惱,開發內心 的聖財。每日三餐進食前,合掌稱念四供養、佛光四句偈或五觀想,亦可培養感恩與慈悲的宗教情操。

總之,修行並非閉門自修,只求自了;修行應該親近寺院道場,參訪善知識,以求法要,同時還要發心護法,並且弘法,這才是人間佛教的知識觀所主張的進修之道。

十五、育樂觀(正命之道)

人的生活,不光只是工作,也不能光是修行;生活正如植物的生長,需要空氣、水份、溫度等因緣的調節。因此,一個人每天的生活作息,不能只是硬繃繃的行住坐 臥、衣食住行;三餐溫飽之外,在精神生活方面還需要有育樂活動來調節。就如一個修行的人,需要對自我有教育性的娛樂。

例如,參禪的人,在坐禪之後也要利用跑香、經行來調節身心;念佛的人,念佛之外,也要繞佛、拜願,這都是身心的娛樂。佛門每週有一天放香的時間,甚至每日三餐,晚餐時間不必像早餐、午餐一樣的披搭袈娑,高唱供養咒,這一餐稱為「放參」。

平時一些修行者,有的人喜歡到處行腳雲遊、旅行參訪、朝山覽勝;有的人嚮往大自然,獨居冥思、靜坐觀想。甚至《觀無量壽經》的十六觀,觀日出日落、觀山觀水、觀樹觀景、觀佛觀光明等,也都是寓修行於娛樂之中。

乃至極樂淨土,不管是一早的「各以衣裓,盛眾妙華,供養他方十萬億佛」;或是平時徜徉在七重行樹、七重欗楯、八功德水之中,隨著鳥聲念佛、念法、念僧等,都是舒暢身心的樂事。

過去叢林裡不但准許僧人下圍棋,甚至還設計「成佛圖」的遊戲,透過「南無阿彌陀佛」六個字各自所代表的是進是退,而來去行走於十法界之中。藉著遊戲不但增進佛學常識,寓教於樂,同時也可以增進道友之間的情誼。

除了棋道之外,叢林裡還時興茶道、書道,甚至藏傳佛教的辯經,以及一般的抄經、雕塑、繪畫、佛舞、梵唄等藝術,也都是深具教育意義的生活調適。

人的一天有廿四小時,除了吃飯、睡覺、工作之外,藉由正當的娛樂來調劑生活,是極其重要的一環。一般社會之娛,重在聲色犬馬、動態;佛教重視自然界,如鳥 窠禪師巢居樹上、圓通納禪師穴居巖洞、大梅禪師荷衣松食,他們任性逍遙,何等自在。甚至禪師們教人栽松、除草、耕耘、種植,讓身心與田園自然融和,讓眼耳 鼻舌悠遊於心海,享受寧靜的禪悅法喜。

此外,佛教到了中國,對於朝山禮聖、寺院參訪、座談聯誼等活動也都十分重視,因為藉此可以廣結善緣、增廣見聞。這也是佛教的育樂生活。

現代的學校教育主張「德智體群育樂」並重。其實,佛教自古以來即是個「五育並重」的宗教:佛殿共修,重在德育;講堂聽經,重在智育;出坡作務,重在體育;僧團是六和合僧,重在群育;雕刻、繪畫、梵唄唱誦,重在美育。

此外,佛教在育樂方面也有很多如上所述的「寓教於樂」之修行法門,大致可分成六類:
(一)體育活動:跑香、朝山、雲遊、佛教舞蹈、拳術。
(二)音樂:梵唄、佛歌、合唱、法器、國樂、俗講。
(三)書藝:書法、抄經、繪畫、雕刻、塑像、圍棋。
(四)花和茶:插花、茶道。
(五)勞動:出坡、農耕、工禪、菜圃、苦行、烹飪。
(六)修持:尋師、論道、念佛、禪悅、法喜、止觀。

人的生活,物質上的衣食溫飽之外,應該要有藝術生活的品味,要有服務人群的品味,也要有休閒育樂的生活品味。今後在家信眾如何規劃自己的育樂生活?只要不 是縱欲,不是耽溺於傷神妄念的酒色財氣之中,只要是正當的娛樂,都是可以追求的。例如晨起的運動、晚睡前的音樂欣賞、白天定時的經行、散步,或是閒暇時, 三兩好友相約旅遊、座談、喝茶、談道,乃至抄經、烹飪、琴藝等,即使是參加朋友之間的舞會、聚餐等,也無不可。不過,育樂生活也應有其條件與應注意事項, 例如:

(一)參與的份子,必須是「諸上善人」聚會一處。

(二)參與時間不可超過比例,例如一天廿四小時當中,工作八小時、睡眠八小時,另外的八小時吃飯、盥洗、育樂,要平均分配。

(三)活動的地點要注意安全。社會上常有山難、水難等意外頻傳,故外出應注意安全;甚至玩火、賭博、醉酒等,這些都不是正當的育樂生活,應該避免涉足。

(四)參加活動時,最好夫妻一起出席,不但彼此可以認識共同的朋友,培養共同的話題,同時也能避免感情出軌的機會。

佛教自明清以來,大都以寺院山林的靜修為主,因此常給人沈寂冷漠,不食人間煙火之感。甚至一般人都以為佛教講四大皆空,講苦空無常,因此學佛以後一定要吃 苦,甚至要遠離人群,這才是真正的學佛。實際上,佛教是很生活化,很生動活潑,是充滿了蓬勃朝氣的宗教,佛教很重視日常生活,舉凡行住坐臥、穿衣吃飯、搬 柴運水,無一不是佛法。因此,人間佛教的育樂觀主張,修學佛法,固然要向經藏去探尋,向善知識去參訪,但也不能忘了在日常生活中,吃飯、穿衣、睡覺,處處 都有佛法,只要能在生活中多用一點心去體會、去實踐,必能享有「吾有法樂,不樂世俗之樂」的幸福人生。  

十六、喪慶觀(正見之道)

人的生活,不是喜就是悲。例如在古老的觀念裡,生之可喜,死則可悲。當人之生也,弄璋弄瓦,皆在慶賀之內;一旦撒手人寰,即呼天喊地,萬分的感傷悲泣。其 實,當人出生之時,就注定了死是必然的結果,所以人之生也,都要死亡,又有何可喜呢?當人之死也,如冬天去了,春天還會再來,死又有何悲呢?生死是一體 的,不是兩個,生了要死,死了還會再生,所謂生生死死,死死生生,循環不已,生也不足為喜,死也不足為悲啊!

但是,生死既是每個人必經的過程,喪慶禮儀便和我人的生活息息相關。尤其中國人自古以來就把生死看成是人生的兩件大事,「慎終追遠」的孝親思想一直是中國固有文化中為人所稱譽的美德,此與佛教的報恩思想頗為符合。

不過,中國民間的喪葬禮儀眾說紛紜,莫衷一是,很多不合時宜的觀念、作法實在應該淨化、改良。例如:看風水、擇日、死後八小時以內不能入殮、出殯時安排電子音樂、花車、遊街、哭墓等,不但浪費,而且有失莊嚴。因此,談到喪葬禮儀,首先要建立正知正見。

例如,生、老、病、死是人生必經的過程,但卻很少人能坦然面對死亡,因此常常忽略了「臨終」這重要的一刻。臨終是「昇」、「沈」最重要的關頭,它是決定 「往生」最寶貴而且具有決定性的一刻,眷屬若在此時大聲哭泣,引起病人悲痛的情緒,累他墮落,失卻往生善道的機會,那是無益而有害的。是故,若遇家裡有人 過世,不宜哀嚎大哭、搖晃、塞手錢、拜腳尾飯,甚至馬上替亡者更衣等,因為此時亡者神識未離,會令其留戀不捨,增加痛苦。最好在病人病危時,禮請法師或道 友前來助念,親人亦應在旁一起助念,幫助亡者往生極樂淨土。亦可請病人敬重且善說法要的有德長者,安慰開導病人,勸其一心念佛,求生淨土。

此外,現代的喪葬,動不動就要買偌大的墓地,建偌大的墓園,造成死人與活人爭地的現象。佛教自印度開始即主張火葬。火葬比天葬、海葬、林葬、土葬都好,當 初佛陀涅槃後,也自以三昧真火荼毘。目前火葬的觀念已漸被一般人所接受,尤其一般佛弟子在火葬後,將骨灰奉安在寺院的納骨塔,這實在是人生最圓滿的歸宿。

佛教的納骨塔不同於一般世俗的靈骨塔,它除了實質解決現實的問題外,更蘊涵著深刻的信仰意義。因此,佛光山的慈善事業中,除了開辦有育幼院、養老院、雲水 醫院外,並設萬壽堂,供信徒安放靈骨,周全的照顧信徒的生老病死,讓人的一生都能在佛法裡獲得圓滿的照顧。

有關喪葬禮儀,尤應注意下列幾點:

(一)不要虛榮 現在的人遇到喪葬事宜,常常競以虛榮心處理,要作得比別人好,實在不必要,應當尊重亡者心願才是最重要的。

(二)不要舖張 喪葬事情,講究你有多少樂隊,我有多少花車,不一定要這樣,喪葬是個人家庭的事,何必勞師動眾呢?莊嚴、哀傷、肅穆勝於吹吹打打。

(三)不要迷信 治喪無非求死者安,生者孝,一盡哀心悼念而已,不必刻意造作。
生死是人生的二件大事,依佛法的觀點來看,生不足喜,死亦不足悲,唯以莊嚴的心態面對之。因此,遇有親朋好友往生,應以莊重的心情參加弔喪;若逢喜慶,亦應前往祝賀如儀。

喜,福也;慶,賀也。《周禮.秋官.大行人》云:「賀慶以讚諸侯之喜。」今俗凡吉祥之事,皆謂之喜,皆值得慶賀。如:嫁娶生子、高齡祝壽,乃至新居落成、 新書出版、金榜題名、仕途高升等,都是值得慶賀的喜事。但不管任何喜慶,均以簡單隆重、不舖張浪費為宜,參加者若能注意以下禮儀,則能皆大歡喜:

(一)家有喜慶,得酌將日期、時間與地點通知至親友好,但須避免浮濫,並且避免殺生,不用葷腥宴客。
(二)親友遇有喜慶,得親往慶賀,或寄賀卡或以電話祝福。
(三)致賀時,應依時前往,避免遲到早退。
(四)穿著要得體,言行要恰當。
(五)賀禮的選擇,應注意其意義及實用價值,如佛書、念珠等。

生與死是人生兩大課題,禪宗有謂「生死未明,如喪考妣」。生與死不僅是人生兩件大事,也是一般人所難以解開的謎。當初佛陀出家證悟的,正是解答這兩大謎題 的真理,這也正是佛教的教義所在。今日的人間佛教,也不外乎解決生、死兩大問題。生,就是養與教;死,就是喪葬事宜。

在中國社會裡,一到了婚喪喜慶的節骨眼上,每一個地方都有不同的風俗、不同的習慣,大家都執著不改。其實許多風俗都是人為的,如看地理、風水、日期,都是 迷信,太過執著,於事無補。比方說:看日期,一定要什麼日子,日子不好就不吉祥,其實世間上哪有什麼一定的日子?在台灣是白天,在美國卻是夜晚。再如看地 理,一定要朝東面西,或是坐北向南。其實虛空並沒有方位,譬如兩個人對坐,你的右邊是我的左邊,我的前方是你的後方,到底哪邊才是左,哪邊才是右?哪邊才 是前,哪邊才是後呢?因此,在《善生經》中,佛陀告訴善生童子不必禮拜方位,方位不是在虛空中,而是在我們心中,我們要禮拜的六方是:父母為東方,師長為 南方,夫妻為西方,親朋為北方,僮僕為下方,沙門為上方。

虛空沒有一成不變的方位,在無邊的時空中,我們真實的生命是無所不在的,你能夠覺悟體證到自己本來面目的時候,你的本心就遍滿虛空,充塞法界,橫遍十方,豎窮三際,與無限的時空是一體的,因此,方位不在虛空中,而是在我們心中。

一般人的心態,對於不了解、不知道、看不見的事物,常常盲目臆測,牽強附會,甚或迷而信之,因此容易被神權控制。佛教講「人人有佛性」,就是在說明我們每 一個人都有主權,讓我們警覺到原來自己是可以主宰自己的一切。地理風水雖然有它的原理,但不是真理,所以佛教不但反對時辰地理的執著,而且主張不要迷信, 要從神權控制中跳脫出來。所以不一定要迷信時辰,也不一定要執著地理,佛教講「日日是好日,處處是好地」,只要心好,時時處處都好,誠意要比虛節重要。

十七、自然觀(環保之道)

「自然」是世間的實況,如春夏秋冬四季的運轉、眾生生老病死的輪迴、心念生住異滅的遷流、物質成住壞空的變化,都很自然。

自然是一種法則,自然就是不刻意、不造作,凡一切順理成章的道理,都叫自然。佛陀當初在菩提樹下證悟宇宙的真理「緣起性空」,實際上就是宇宙間「自然」的 法則。甚至由緣起法則所衍申出來的「業力自由」、「眾生平等」、「同體慈悲」、「生死一如」等觀念,能夠把生存與死亡統合起來,更將生命的尊嚴發揮到自然 的極致。

自然就像一個「圓」,好因帶來善果,壞因遭致惡果,因果相續,無始無終。「因果業報」是佛教的真理,佛陀是宇宙真理的覺悟者,佛陀所宣說的教義,也就是解 釋自然界運行的真理,因此佛陀常說「法爾如是」。「法爾如是」,也就是出乎自然、天然、當然、不勉強的意思。

佛教一向追求自然,重視人心、人性。例如佛陀歡喜在幽靜的森林散步經行,或者在寂靜的大自然中沈思冥想;阿難曾在林間習定,因見面然餓鬼而起慈救之心;須 菩提於樹下宴坐,體會甚深的空義。乃至中國禪宗祖師崇尚自然生活,不但居住在山林水邊,遠離車馬喧囂,不受凡俗塵擾,尤其思想上的放曠自由,灑脫自在,任 性逍遙,不受拘泥束縛,這就是精神上的自然。

說到「自然」,自然,則和;如不自然,就會導致紛亂。古德云:「違順相爭,是為心病。」貪欲、瞋恚、愚癡、我慢、疑嫉攪動心湖,人就會煩惱愁腸。佛教主張 「緣起緣滅」,隨順自然;佛教行者對於生活中的有無、貧富、好壞、得失,都看得很自然。一切隨順自然,正如佛陀「有緣佛出世,無緣佛入滅;來為眾生來,去 為眾生去」,這就是自然。能夠順應自然,不滯留煩惱、痛苦,這就是身心的環保。

佛教是個深具環保意識的宗教,不但注重內在的心靈環保,同時兼顧外在的生態平衡,例如注重山林、流水、生態、動物等的保護。而環保工作做得最好的是佛教的 西方極樂世界。阿彌陀佛是環保專家,阿彌陀佛的極樂淨土,黃金鋪地,七寶樓閣,七重欄楯,極盡莊嚴清淨,不但沒有空氣污染、水源污染,也沒有噪音、毒氣、 暴力、核能等公害,而且人民思衣得衣,思食得食。主要的目的,不外希望大家都能在自然的生活下安居樂業,因為唯有順應自然,我們的心靈才得以解脫,我們的 生命才能夠自由。

自然就是天、地、人調和。一般人之所以有種種痛苦的產生,是由於與大自然的人、事、物、境,處於對立,不能調和所致。世間事合乎自然,就有生命;合乎自 然,就有成長;合乎自然,就能形成;合乎自然,就有善美。一切生命和自然息息相關,生命都是自然的一部份,自然的生命不是以好不好來論斷,是順生死輪迴的 法則在運轉,當吃飯則吃飯,當睡覺則睡覺,所以大珠慧海說:「饑來吃飯,睏來眠。」藥山惟儼說:「雲在青天水在瓶。」……可見「道」與自然同在,「道」就 是自然的生活。也因為如此,連大聖佛陀都責備應笑而不笑、應喜而不喜、應慈而不慈、應說而不說、聞善言不著意的人為「五種非人」,因為他們的行為不合乎自 然。

自然是一種調和,自然也要奮鬥。大自然的江河大海,也要奮鬥才能奔放;湖水要澄清才能明淨,澄清就是自然。山要安定,不能倒;樹要有根,才能生長。順乎自然,一切才能生生不息。

世間萬物,有的色彩斑斕,有的淡雅素白;動物以保護色來自衛,這是自然的反應。有的動物白天活動,有的夜晚覓食;有的在空中飛翔,有的地上、海中悠遊,這 都是為了在大自然中生存。甚至動物被殘殺也是自然的,所謂「物競天擇」,佛教雖然提倡不殺生,但這是自我要求,不是要求別人,真理並非要求人人做到不可, 所以這是一半一半的世界,有人得度,有人沉淪,這也是自然的真理。

自然界,花開很好看,花謝了,一樣化為春泥更護花,這也是自然的循環。所以世間的生老病死、成住壞空、生住異滅,就是自然;逆天行事,就不是自然。人如果 懂得順應自然,就無所畏懼。例如春夏努力耕種,秋天積穀存糧,自然就不怕嚴冬來臨;白天準備照明設備,自然就不怕黑夜來臨。

在日常生活中,也有許多自然與不自然的事情。自然,使你身心愉快,行事順暢;不自然,使你身心俱疲,累己傷他。例如:感情的交流,以平衡協調為自然;語言 的溝通,以體念包容為自然;人我的相處,以不違情理為自然;金錢的運用,以量入為出為自然。反之,逆向而行就是不自然。

天、地、人調和,物我無間,所謂自然,就是人心,就是真理,就是天命,就是宇宙的綱常。翻開中外史籍,歷代的帝王,順乎天命人心者昌,逆於天命人心者亡, 他們的興衰與自然法則關係密切。不但如此,吾人的生活也要合乎自然,才能幸福美滿。因此,吾人不妨自問:「在金錢的運用上,我能合乎自然,量入為出嗎?在 感情的交流上,我能合乎自然,平衡來往嗎?在語言的溝通上,我能合乎自然,顧念對方的需要嗎?在做事的態度上,我能合乎自然,不違事理的原則嗎?」

自然,則順,過與不及,終將帶來弊患。像久臥不起,久立不坐,久勞不息,久靜不動等等,都會引起生理上的四大不調,人就開始患病,乃至身根朽敗,與世長 辭。此外,近幾世紀來,人類因生產消費過多的物質,遠超過微生物所能還原的程度,而破壞了自然的運作,導致目前生態系統問題重重。凡此都證明了一旦忽視自 然法則,就會自食惡果。

生活上的應世接物也是如此,感情若是一廂情願,不順自然,就不會天長地久;財富若是巧取豪奪,不順自然,必有敗壞之虞;名聲若是譁眾取寵,不順自然,終將遭人唾棄;地位若是坐享其成,不順自然,便會引起非議。

所以,我們想要過如實的生活,就必須順應自然法則:夫妻之間應互敬互諒,鄰里親友應和睦相處,工作同事應互相提攜,開創事業應將市場調查、資金籌措、人力 資源、經營計畫等安排妥當,為政治國應瞭解民意、重用忠良、察納雅言、勤行善法。尤其身為佛教徒,更應以身作則,培福結緣,修定增慧,負起化導眾生的責 任。日用中能如是與「道」相符,那是自然的生活與生命的佛道,則庶幾無過矣!

十八、政治觀(參政之道)

政治是管理眾人的事,人是群居的動物,不能離群索居;既然無法離開群眾,所以不能不關心眾人的事,不能不關心政治。

一般人談到政治,每每將之與權術、謀略、黨派、鬥爭畫上等號,因此強調和合無諍的佛教徒往往避談政治,甚至在社會人士高唱「宗教的歸宗教,政治的歸政治」口號之下,更以遠離政治為無求。

然而實際上,參與政治是國民的權利,除非觸犯國家刑法,被褫奪公權的人才沒有參政的資格。佛教徒中,即使出家僧侶也要納稅、服兵役,盡國民應盡的義務,所 謂出家並不意味著出國,何況佛教主張不僅要自度,還要度人。佛教與政治有著異曲同工之妙,彼此息息相關,相輔相成,不但政治需要佛教的輔助教化,佛教也需 要政治的護持弘傳。

因此,歷代以來佛教非但未曾與政治分離,而且一直保持良好的關係,例如佛陀成道後,遊化諸國,經常出入王宮說法,開示仁王的治國之道,許多印度大國的君王 如頻婆娑羅王、阿闍世王、波斯匿王、優填王等,他們受到佛陀的感化而皈依佛教,進而成為佛教的護法,並且將佛法的真理應用在治國安邦上,健全社會,福利百 姓。佛陀涅槃之後,仍有許多國王,如阿育王、迦膩色迦王、戒日王、彌蘭陀王等,他們遵循佛陀教法,以法治國,建立清明政治,寫下印度史上輝煌的一頁。

在中國,歷代僧侶與帝王也常有密切的合作往來,其中或有輔弼朝廷被尊為國師者,如:南陽慧忠、法藏賢首、清涼澄觀、悟達知玄、玉林通琇、天台智顗等。或有 出仕朝中為宰相者,如宋文帝禮請慧琳為宰相,日理萬機,時人稱為「黑衣宰相」;唐太宗向明瞻法師請教安邦定國之道,明瞻陳述以慈救為宗,太宗大悅,尊為帝 相;明朝姚廣孝本為道衍禪師,永樂皇帝愛其英才,敕令還俗輔佐朝綱,對明初的清明國祚貢獻很大。

此外,自魏晉南北朝起,朝廷並設有僧正、僧統、僧錄司、大僧正等僧官,至今仍為日本所沿用。直到今日,西藏實行「政教合一」;泰國、錫蘭、尼泊爾則以「佛 教領導政治,政治尊重佛教」;日本不但以佛教為國教,而且規定全國人民要信奉三寶,執政者要禮敬三寶,佛教備受尊重;韓國亦曾以佛教為國教,並曾雕刻大藏 經以救國。凡此都說明佛教與政治關係密切,政治需要佛教的輔助教化,正如孫中山先生所說:「佛教乃救世之仁,可補政治之不足。」

佛教不但有和諧政治的功能,並可幫助政治化導邊遠、消除怨恨、感化頑強,發揮慈悲教化的功效。例如佛教的五戒,對安邦治國的貢獻,正如《傳戒正範》云: 「若百家之鄉,十人持五戒,則十人淳謹;百人修十善,則百人和睦,傳此風教遍於宇內,則仁人百萬。夫能行一善,則去一惡;能去一惡,則息一刑;一刑息於 家,百刑息於國。其為國王者,則不治而坐致太平矣!」

佛教對國家政治的影響與貢獻,歷代均有記載,諸如:幫助生產、開發交通、保護生態、利濟行旅、文化建設、安住軍民、興辦教育、醫療救濟、財務運轉、科技文學等。

佛教在烽火漫連的亂世,經常扮演攘敵安邦的角色,例如:佛陀對摩揭陀國雨勢大臣昭示健全國家的「七不退法」,巧妙的化解了一場血腥戰爭;唐朝的安祿山舉兵 造反,軍需短絀,佛教徒於是發起販賣度牒以增加軍費,為平定安史之亂盡了最大的力量;南宋高宗偏安江南,禮請法道禪師入朝共謀國事,在禪師的極力奔走之 下,為國家勸募了豐足的軍糧,並且參戰軍旅,貢獻計策,穩定了軍機。曾經一度為禪僧的劉秉忠,元帝入主中原,耶律楚材仰慕他的賢能,特別徵召他出仕為相, 劉秉忠為了保全漢人的生命財產,免受無辜的殺戮,於是挺身而出,立朝儀,訂制度,輔佐耶律楚材推行漢化,延續了漢民族的命脈。元代至溫禪師,由於贊助王化 有功,感動世祖而敕封為佛國普安大禪師。中國共產黨南區司令許世友曾為少林寺和尚等。可以說,自古以來,佛教輔佐、教化政治的史例,多不勝舉。

此外,佛陀對仁王政治的教化,也是散見於諸多經典,例如佛陀在《大薩遮尼乾子所說經》開示,執政者應當心常憂民,如母之憶子,不離於心;在《如來示教勝軍 王經》告訴身為國王者:「於諸國邑所有眾生,僮僕作使、輔臣僚佐,應以諸佛所說四攝而攝受之。」在《長阿含經》說:「君臣和順,上下相敬,若能爾者,其國 久安。」在《佛說孛經抄》裡記載:「為君當明,探古達今,動靜知時,剛柔得理,惠下利民,布施平均。」在《法句譬喻經》中亦提出為王之道,當行五事:一者 領理萬民,無有枉濫;二者養育強士,隨時稟與;三者念修本業,福德無絕;四者當信忠臣正直之諫,無受讒言,以傷正直;五者節育貪樂,心不放逸。在《金光明 最勝王經》則說:「於親非親,平等視一切,若為正法王,國內無偏黨,法王有名稱,普聞三界中。」

佛教教義與僧侶行儀可以影響帝王的政治理念,建立祥和社會;帝王的權勢則能幫助佛教普遍弘傳,淨化世道人心。晉代道安大師說:「不依國主,則法事難立。」 佛陀在《仁王護國般若波羅蜜多經》中,將護法之責交付國王,以收「上行下傚,風行草偃」之功。此可證之於佛世時,因為有頻婆娑羅王、波斯匿王的護持,佛教 才能傳遍五印度;佛陀滅度後,阿育王修建八萬四千座佛舍利塔,並派遣佈教師到錫蘭等地弘法,使得佛教得以向外弘傳,廣宣流布。中國因有東漢明帝派遣郎中蔡 愔西赴天竺迎請迦葉摩騰、竺法蘭等高僧來華弘法,佛教因此得以傳入中國。至於中國佛教的譯經事業,大多是由於歷朝帝王保護,設置譯經院,因而得以完成,如 鳩摩羅什大師受後秦姚興的護持,在西明閣從事譯經,而有《法華經》、《中論》等七十四部三百八十四卷經論流傳後世;玄奘大師在唐太宗的支持下,譯出《大般 若經》、《成唯識論》等七十五部一三三五卷經論,使法寶聖教的光輝普照於中國。

現代信教自由,且政治有護持佛教的力量,佛教也有清明政治的功用。因此,佛教需要政治的護持,政治不要嫉妒佛教,也不要捨本逐末的只獎勵慈善,應該多獎勵 從事淨化人心,改善社會風氣者。而佛教對於社會的關懷、人權的維護、民眾的福祉,自是不能置身事外。因此,佛教徒不能以遠離政治為清高,個人可以不熱衷名 位權勢,但不能放棄關懷社會、服務眾生的責任。今日佛教徒為了弘法利生,對政治不但不應抱持消極迴避的態度,相反的,應該積極關心,直下承擔。因為人在社 會上誰也脫離不了政治,佛教徒雖不介入政治,但關心社會,關心政治,所謂「問政不干治」,這是佛教徒對政治應有的態度。

十九、國際觀(包容之道)

由於現代的科技發達,交通電訊便捷,大大縮短了人與人之間的距離。例如現代的電話、電腦網路、遙控、E-Mail,在在都把地球上的人聯結得愈來愈緊密,致使廿一世紀已經成為「地球村」的時代,所有生存在地球上的人類,不得不以「地球人」自詡!

在地球村裡,雖然有許多的國家、許多的種族、許多的文化、許多的語言,但不會妨礙地球村的發展。例如,全世界的國家、城市、鄉村,都有所謂「社區」的結 構。在一個社區裡,有許多的家庭,許多不同的姓氏、個性、年齡、性別、語言、生活習慣、宗教信仰的人生活在一起,但都不會妨礙社區的和諧。

從一個社區擴大到一個地球村,其道理都是一樣的。只是,人,都是先愛一個家,而後愛一個宗族,接著推及一個鄰里、一個村莊、一個社會、一個國家,繼而從同 胞、人類,再到一切有情眾生。愈是與自己親近者,愛得愈深,愈是疏遠的人,能付出的愛愈少,所以佛教講「無緣大慈,同體大悲」,並非人人都能容易做得到, 因此也就有聖凡之分。

由於一般人的愛,都是有緣、有相的慈悲,尤其有親疏、愛憎、人我的分別,因此就有比較、計較,繼而有人我紛爭。人間佛教的國際觀,就是要打破人我的界線,要本著「同體共生」的認識,互相包容、尊重,彼此平等、融和,大家共榮、共有。

例如,在佛教裡,講到時間都是過去、現在、未來三世;講到空間都是此方、他方、十方無量世界;講到人間,都是胎生、卵生、濕生、化生,也是無量無數。所以,佛教的國際觀其實已經完全泯除了時空的界線。

《阿彌陀經》裡提到,眾生「各以衣祴盛眾妙華,供養他方十萬億佛」;彼此結緣,彼此讚美,就是充滿了國際觀。《彌勒菩薩上生經》、《彌勒菩薩下生經》中, 彌勒菩薩不但與地球上的人類有來往,甚至天上天下,乃至到三界廿八天、十八層地獄裡去度眾生。佛教的常不輕菩薩不輕視任何一個眾生,佛教裡觀世音菩薩遊諸 國土,救苦救難;佛教對弱勢團體,對落後的小小國,尤其給予關懷。

佛教吃飯時,都是供養一切眾生;獲得一絲一縷,都要感謝十方大眾的因緣。佛教提倡平等,佛陀視一切眾生都如愛子羅睺羅;佛教更重視一切生權的維護,所以佛教自古以來不曾引發世界戰爭。

有人說,自古以來,能夠走遍千山萬水、行腳山河大地的,有軍人、商旅、探險家,再者就是僧侶的雲水行腳、尋師訪道。

佛教裡,一部中印交通史,萬千的僧侶和佛教徒在西域絲路上彳亍獨行;一部中日佛教交通史,也是多少人在海上漂流。大乘經典裡,所謂「一念三千,心包太虛」,諸佛菩薩都是十方世界去來。

台灣自從三十年前開放觀光以來,佛教徒所織組的觀光團在世界各地到處旅行;海峽兩岸接觸和解以後,台灣的佛教徒更是蜂擁到大陸朝山。

我自己一生曾多次帶團到印度、尼泊爾、美國等地旅遊參訪,對於觀光旅行,我曾經就各地的文化訂定十個層次:

第一級 台灣旅遊一週
第二級 星馬泰
第三級 日韓
第四級 南非
第五級 美加
第六級 澳紐
第七級 歐洲
第八級 蘇聯
第九級 印度
第十級 中國大陸

此外,佛光山經常舉行國際學術會議,組團到世界各國訪問,甚至到梵諦岡和教宗會面,訪問回教的清真寺等,總是希望在國際間散佈和諧的種子。

我曾經說過,台灣只有發展科技,雖然促進了生活上的富裕,但那只是物質上的擁有,反而造成心靈與精神上的貧乏,許多亂象、弊病因此不斷滋生。

佛法著重於內心的淨化,它認清世界不平等的根本,源於人們內在的無明我執,人類貪求權力、名譽的欲望所致;由於貪染心的佔有,彼此就會引起衝突,從而招來 不息的鬥爭。因此,佛教告訴我們要根治世界的亂源,須從人們的心靈淨化做起,從眾生心中去實現人心的和平,從實踐佛教的無我、慈悲、尊重、和平的教義,才 能完成世界的真正和平。

聯合國一再提倡和平,和平是千古以來人人夢寐以求的美景。儒家以世界大同為天下昇平和樂的期望;孫中山先生也以「天下為公」做為他草創民國的理想;佛教則以四生九有、法界平等的「天下一家,人我一如」的理念,建設人間淨土。

「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」,是中國傳統的兼愛思想,而佛教除了對人權的維護,更進一步,重視「生權」的平等。此為「眾生皆有佛性」、「汝是 未來佛」,恭敬尊重每一個生命的權利。由於佛教提倡生權的平等,自然跨越國界的藩籬,而能天下一家;泯除同異的分歧,而能人我一如。

《華嚴經隨疏演義鈔》云:「心佛眾生,三無差別。」眾生彼此尊重、包容、平等、無我、慈悲,這才是民族間、國際間需要的理念。因此,我們居住在地球上,應 以同體共生的地球人自我期許,提倡「生佛平等」、「聖凡平等」、「理事平等」、「人我平等」的思想,進而泯除人我界線,打破地域國界,人人具備「橫遍十 方,豎窮三際」的國際宏觀,進而以「天下一家」為出發點,讓每個人胸懷法界,成為共生的地球人,懂得保護自然,愛惜資源;以「人我一如」的同體觀,自覺覺 他,昇華自我的生命,為自己留下信仰,為眾生留下善緣,為社會留下慈悲,為世界留下光明。如此,才能共同促進世界的和平。

二十、未來觀(發展之道)

人生最大的悲哀,就是自己對前途沒有希望;有希望才有未來。

人是活在希望裡:父母養兒防老,未來就有希望;培養子女接受教育,未來希望能成才。生活中,敦親睦鄰,希望未來大家生活過得更安樂;栽花種樹、積穀防饑, 等待中也有無限的希望和未來。中國人講究「傳宗接代」,無非是希望未來種族的壽命能延長,代代相續;甚至現在的器官移植,也是一種延續未來生命的希望。

一個國家社會,人民熱心繳稅,希望未來國家的建設會更好;修橋舖路,希望未來交通的建設更方便;救濟貧困,希望未來社會的福利無缺陷;選賢與能,希望未來 政治的發展更民主;懲治官吏,希望未來政府的形象更清廉。乃至希望風調雨順、希望國泰民安、希望世界和平早日到來等等,這些都是現代人對未來的最大希望。

談到「未來」,佛教不但講過去,佛教更講未來,並且非常重視未來,因為未來是我們的希望。在很多的佛經中,佛陀常常為弟子們「授記」將來經過多少時間後, 他們會在什麼世界成佛,佛號叫什麼名字;授記,就是佛法重視未來的說明。佛教講「發願」,佛教徒時時發願將來要往生那一個佛國,將來要如何服務大眾;發 願,就是佛教重視未來的價值。甚至念佛的人希望往生淨土,參禪的人期待明心見性,乃至布施結緣、回向功德等,都是希望未來會更好。

人是活在希望裡,有希望的人生,活著才有意義;人之所以自暴自棄,往往是因為失去了希望。因為有希望,才有未來;沒有未來的人生,就如黃昏的美景,因為時間太短,也就不值得欣賞了。

兒童從小跟隨父母學習禮儀,進了小學學習知識,就是為了他有一個美好的未來。白天辛勤工作,夜晚還要加班,也是希望有一個更好的明天。動物要冬眠,因為牠 希望有未來;螞蟻、蜜蜂儲糧,也是為了未來。看到兒童、青年,覺得國家的未來有希望;花草樹木雖然凋謝了,因為根本依然存在,他就有未來的生機。

未來,是我們生命生生不息的契機;未來,是生命涓涓不斷的長河。人生一日,也作百年之打算;人生一期的生命雖然短暫,但有流轉無限的未來。

儲蓄為的是未來,勤勞也是為了要有未來。未來是一個美好的希望,為了未來,科學家為人間提供科學的成就,改進人類的未來;哲學家提供哲學理念,豐富人生的 思想內涵;文學家努力創造詩篇,提供人間未來詩情畫意的美好人生;實業家提供生產,改善社會大眾的生活。為了未來的希望,多少革命家為國犧牲了;因為人類 不斷為未來辛苦奉獻,所以人類的未來也才充滿了無限的希望與美景。

為了未來的成就,現在的辛苦、努力,甘心情願;為了未來的幸福,現在的流血、流汗,在所不計。為子女,想到子女將來會有成就;為家庭,希望家庭未來會安 樂。為了未來有退休金,現在就要好好工作;為了未來有收成,現在就要好好耕種。為了未來有善名美譽,現在就要有好好的立身行事;為了將來在歷史上能留下豐 功偉蹟,現在就要努力立功、立德、立言。

吾人生存在世間,只要活在希望裡,則明日會更好。明天,我還有許多的事要做,所以今天就要好好休息;來生,還有漫長歲月要成就,所以今生就要努力耕耘。人,要活在希望裡,不要活在過去的記憶中!因為未來比現在更美麗;有未來,才有無限的希望。

依佛教的三世因果觀來看,生命不是只有一世。因為有過去,才有現在;因為有現在,才有未來;因為有未來,才有三世;因為有三世,才有希望。三世,就是過 去、現在、未來。人,不但是研究過去的歷史、研究現在的社會和科學,而且眼光已經注意到未來,所以有未來學的學科。

未來學,是一個未知的學科。現在的社會人間都在不斷的變化,未來是沒有發生的情況,要如何來研究它呢?只有從人類過去的歷史經驗,以及現時生活的體驗,經過思想、科學,各種學科的尺牘,預設未來的世界會成為什麼樣子,這就叫做未來學。

地球的未來、人類的未來、未來的戰爭、未來的經濟、未來的生物、未來的太空,舉世都在朝未來洞察、研究。可以說,舉世的學者都在奔向未來。

人類已經在預備未來佔領太空,生物學家已經研究人類的生命,未來可以活到千歲以上。地理學家引導人類開發洪荒、沙漠之地;甚至有人希望未來能把洪水化成石油,能將不好的基因改變成為好的。

未來的世界,可以搭乘火箭,直達月球、火星、木星。未來的世界,空氣可以當飽,樹葉可以充饑。未來的世界,石頭磚塊經過科學的冶煉,可以成為麵包,木材也可以製成肉鬆。未來的世界,人類每日只要一餐,就可以活命;睡在床上,就可以搖控指揮世界。

我們不要以為這是匪夷所思,現在的網路、傳真、E-mail,資訊已經改變了人類的生活,縮短了人類空間的距離;基因的發現,生命的密碼,更是證實佛教業力論的先進與精密。

甚至於在佛法裡常常提到的天眼通,不管如何的障礙,都能看得很遠;天耳通,不管多遠的聲音,都能聽的清清楚楚,在過去的人來講,這不就像是神話一樣嗎?但 是現在,再遠的地方,只要經過電視衛星轉播,我們都可以看得到,這不是天眼通嗎?再遠的人講話,透過電台廣播,透過電話,我們也都可以聽得到,這不是天耳 通嗎?天方夜譚裡面飛毯,人坐在上面,可以翱翔自在的飛往要去的地方;水晶球,你要看什麼裡面就會變什麼,這不是神話嗎?但是現在的飛機,不就像一張飛 毯?電視機不就像水晶球?所以,當時好像是在說神話,但是這許多神話,其實在佛經裡早已是具體的事實了。

因此,我們現在看《阿彌陀經》說,極樂淨土是黃金舖地,流水有冷有熱;共命鳥的啼叫和流水的聲音,都是真理的法音。在極樂世界裡,沒有交通事故,沒有男女 欲染,人類都是自由飛行,眼看意想,都有悅樂;所謂隨心所取,隨意所需,佛教其實早已把未來的世界規劃得非常美好了。

佛教理想的未來社會,就是「佛光普照的社會」,所謂佛光普照的社會就是生權政治、真理宗教俱實現了的人間淨土的社會。

佛教講的淨土,不只是指十萬億佛土以外的阿彌陀佛的西方極樂世界,和藥師佛的東方琉璃世界。佛教的淨土是可以在人間實現,也可以在現代實現的,因為《維摩 詰經》說:「隨其心淨則國土淨」,意思是說,娑婆世界很髒亂、很黑暗、很動盪不安、很令人煩惱,但這一切都是我們不健全的心理所表現出來的。假如我們有健 全而美好的心理建設,則未來在佛光普照下,我們的社會再也沒有階級鬥爭,沒有男女關係,眾生一律平等;沒有經濟佔有,沒有物質匱乏,人民生活逍遙;沒有惡 人騷擾,沒有政治迫害,社會安定和樂,則極樂世界的一切都可以在我們的眼前實現,這個世界就可以成為人間淨土了。

「人間淨土」是未來的理想社會,要達到此一理想,圓滿此一目標,必須人人持守五戒。五戒是佛教的根本戒法。所謂五戒:第一、不殺生,第二、不偷盜,第三、 不邪淫;第四、不妄語,第五、不吸毒。五戒分開來講有五條,其實從根本上看只有一條--不侵犯眾生。人間的爭鬥、動亂、不安,主要就是由於彼此相互侵犯, 不尊重他人而引起的。只要人人奉行五戒,則不亂殺,這是尊重別人生存的權利,不去侵犯;不亂取,這是對別人所有物的尊重,不去侵犯;不亂淫,這是尊重別人 的身體名節,不去侵犯;不亂說,這是尊重別人的名譽信用,不去侵犯;不亂吃,這是尊重自己的身體、健康、智慧,不去侵犯。如果世間的每個人都能嚴持五戒, 進而實踐四攝六度、明白因果業報、奉行八正道法,那麼人間淨土的理想就不難實現了。

人生一期的生命,從過去延續到現在,從現在慢慢走向未來。在未來的道路上,生命分段的生死,雖然只有幾十年的歲月,但生了又死,死了又生,一次又一次的往無盡的未來走去。

未來是什麼?未來會如何?一般人莫不希望自己有一個美好的未來,甚至希望能夠預知自己的未來是什麼樣子,因此就有許多人求助於算命、卜卦,企圖藉算命卜卦 來預知未來。其實,未來是什麼?未來無始無終!未來好像一個時鐘,滴答滴答的往前走,走到什麼地方停下來,這是不可知的謎。既然知道未來是無窮無盡,我們 又何必斤斤計較於現在?現在,今生,百年的歲月,在無窮無盡的未來裡面,能佔有多少呢?因此正信佛教不主張求神問卜,也不必算命卜卦,因為未來是沒有辦法 預知的,如果我們一定要預知自己的未來,那麼就把未來掌握在自己的手中,因為《三世因果經》說:「欲知前世因,今生受者是;欲知未來果,今生作者是。」 「如是因」必然招感「如是果」,自己的命運是可以由自己來決定的。

因此,欲知未來,不如把握現在。人生有過去,有現在,有未來。其實,過去的也未嘗過去,它影響到我們的現在;現在的時光雖不停留,它卻領導著我們走向未 來;未來還有未來,生生世世就這麼輪轉不休。廣義的過去,無量「阿僧袛劫」;廣義的未來,還是無量無數的「阿僧袛劫」。對於過去的行為,吾人可以作為反 省,也可以自我檢討,從中吸取經驗,改進未來;對於現在,吾人不能停滯,不可固步自封;因為不放棄後面的一步,又怎麼能跨步向前呢?所以,生命的價值,不 光是生命的過去,更大的價值是生命的未來,因為未來就是每個人的希望。當我們在播種之時,必然希望有所收穫;看到太陽下山了,我們希望它明朝依舊昇起。人 生就是活在未來的希望裡,因為知道有未來的幸福可期,所以現在無論如何的艱難困苦,我們都能甘之如飴。如果沒有理想,談何方向?談何實現?沒有未來,我們 就沒有目標,就沒有理想,也就無法享受成功的喜悅。

所以,佛教的三世因果觀,帶給人生無限的希望與未來。所謂三世,前世、今生、來世,是三世;過去、現在、未來,也是三世,甚至前一秒、此一秒、下一妙,都 是三世。三世在我的當下一念,在我的一心之中。因此吾人要好好的把握過去、現在、未來,使它善行循環,善念相繼,如此才能有美好的未來,才會有圓滿的人 生。

※ ※ ※

佛法分世間法、出世間法,佛教最終的目標雖然是追求出世的涅槃解脫之道,不過人生在世是離不開世間法的,即使是佛法也主張「先入世再出世」。所謂「佛法在 世間,不離世間覺;離世覓菩提,恰如求兔角」,人既然不能離開世間而生存,也不能沒有入世的生活。但是一般人的生活,大部份是過著:

(一)以物質為主的生活,因為物質佔了我們生活的主要部份。
(二)以感情為主的生活,因為人是感情的動物,所以佛說「眾生」為有情。
(三)以人群為主的生活,因為人不能離群而獨居。
(四)以根身為主的生活,因為一般人都是依靠眼、耳、鼻、舌、身、意(六根)去追求色、聲、香、味、觸、法(六塵)的快樂。

人雖然過著物質的生活、感情的生活、群居的生活、根身為主的生活,但是:
(一)物質是有限的,不能滿足我們無限的欲望;所以我們要有「合理的經濟生活」。
(二)人情是缺陷的,不能永遠令我們滿意,所以我們要有「淨化的感情生活」。
(三)人群是利益衝突的,不能長久和平相處,所以我們要有「六和的處世生活」。
(四)根身是無常的,因緣會招感聚合離散,所以我們要有「法樂的信仰生活」。

以上所說,都是規劃人間佛教的藍圖、建設人間佛教的淨土不可或缺的內容。

此外,在《維摩詰經》中〈佛道品〉的內容,可以說都是人間佛教的內容,如:
智度菩薩母,方便以為父,一切眾導師,無不由是生。
法喜以為妻,慈悲心為女,善心誠實男,畢竟空寂舍。
弟子眾塵勞,隨意之所轉,道品善知識,由是成正覺。
諸度法等侶,四攝為伎女,歌詠誦法言,以此為音樂。
總持之園苑,無漏法林樹,覺意淨妙華,解脫智慧果。
八解之浴池,定水湛然滿,布以七淨華,浴此無垢人。
象馬五通馳,大乘以為車,調御以一心,遊於八正路。
相具以嚴容,眾好飾其姿,慚愧之上服,深心為華鬘。
富有七財寶,教授以滋息,如所說修行,迴向為大利。
四禪為床座,從於淨命生,多聞增智慧,以為自覺音。
甘露法之食,解脫味為漿,淨心以澡浴,戒品為塗香。
摧滅煩惱賊,勇健無能踰,降伏四種魔,勝幡建道場。
雖知無起滅,示彼故有生,悉現諸國土,如日無不見。
供養於十方,無量億如來,諸佛及己身,無有分別想。

「人間佛教」的思想理論,證諸經典語錄,佛陀的教示本來就充滿了人間性,人間佛教其實就是佛陀的本懷,這是不容置疑的事實。所以,人間佛教的藍圖,可以說 早在二千五百多年前佛陀就已經為眾生規劃完備。只是,如何弘揚人間佛教,如何透過各種弘法活動,讓人間佛教的藍圖實際在人間呈現,這才是後世佛弟子所應該 用心、努力的方向。

有感於人間佛教不能只是停留在理念的層次,而應該以積極行動來落實佛法,因此佛光山開山三十多年來,一直秉持著「以文化弘揚佛法,以教育培養人才,以慈善福利社會,以共修淨化人心」的四大宗旨,從各個領域落實佛法。

例如在教育方面,為了培養人才,除先後創辦了十六間佛學院、四所大學、二十六間圖書館、九所美術館之外,在全世界同步舉辦的世界佛學會考,更帶動全球各地 的學佛風氣;以及各別分院道場舉辦的佛學夏令營、佛學講座、都市佛學院、星期兒童班等,更將菩提種籽撒滿世界各個角落。

在文化方面,除了至今仍在持續進行的大藏經編纂工作外,歷經數年完成的《佛光大辭典》於民國七十八年榮獲金鼎獎,對海內外學佛者的助益甚大。《中國佛教經 典寶藏》將佛經予以白話化、通俗化,有助於大家更深入理解經義。甚至為讓有心學佛者通盤了解佛教,五年前我特別集合了近百人,先後編撰《佛教叢書》及《佛 光教科書》,把佛教做了一番有系統而完整的介紹。

去年開始,佛光山又創辦了一份《人間福報》,以及編輯《普門學報》、《中國佛教學術論典》、《中國佛教文化論叢》,帶動佛教的學術研究風氣。此外,「佛光 衛星電視臺」為佛教廣開言路,也為傳播佛法盡一份力量;香海文化、佛光文化、如是我聞等事業機構更發行雅俗共賞的佛教刊物,以現代化的視聽影音技術弘法利 生。

在慈善弘法方面,大慈育幼院、施診醫療隊、老人之家、萬壽園等的設立,使生老病死皆有所安。在佈教修持方面,佛光山在世界各地的信徒於每週六同一時間念佛 共修,其他因應當地情況的定期共修法會及十餘所禪堂、念佛堂、抄經堂、禮懺堂,都對淨化人心發揮了預期的效果。

在我自己的這一生當中,自認一直都很用心的在推廣「人間佛教」,當我在講述佛法時,要讓大眾聽得懂;書寫文章時,要讓大眾能體會;興建道場時,要讓大眾用 得上;舉辦活動時,要讓大家能參與;開辦法會時,要讓大家能法喜;海外弘法時,也總是會提供語文翻譯,我隨時隨地顧及大眾的需要,因為實用的佛教,才是人 們所需要的佛教。

甚至為了順應時代的需要與眾生的根機,早在民國四十三年,我率先發起倡印精裝本的佛書,我提倡街頭佈教;慢慢地,我又將之發展為監獄學校的弘法以及電台、 電視的講演。我組織了全台灣第一個佛教的歌詠隊,從事環島佈教,宣揚佛法教義。四十多年來,我努力將寺廟演進為講堂,將課誦本演變成佛教的讀物,將個人的 修行擴展至集體的共修,將誦經轉化成講經;甚至為了擴大在家信眾參與弘法的空間,我創辦了國際佛光會,建立了檀講師的制度,希望讓人間佛教的藍圖,逐步在 佛光普照的理念下,一一實現。

終於,經過多年來的努力,以及在十方信眾的護持下,佛光山的確已經成就了不少值得皆大歡喜的貢獻,例如︰
(一)台灣佛教人口增加
(二)青年學佛風氣日盛
(三)在家弟子弘揚佛法
(四)人間佛教獲得認同
(五)傳播媒體重視佛教
(六)佛教文物廣泛流通
(七)佛教梵唄受到尊重
(八)佛光人會蓬勃發展
(九)教育學界肯定佛教
(十)政黨人物實踐佛教
(十一)演藝人員皈依佛教
(十二)佛學會考成績輝煌

甚至影響所及,已經帶動台灣佛教:
(一)從傳統的佛教到現代的佛教
(二)從獨居的佛教到大眾的佛教
(三)從梵唄的佛教到歌詠的佛教
(四)從經懺的佛教到事業的佛教
(五)從地區的佛教到國際的佛教
(六)從散漫的佛教到制度的佛教
(七)從靜態的佛教到動態的佛教
(八)從山林的佛教到社會的佛教
(九)從遁世的佛教到救世的佛教
(十)從唯僧的佛教到和信的佛教
(十一)從弟子的佛教到講師的佛教
(十二)從寺院的佛教到會堂的佛教
(十三)從宗派的佛教到尊重的佛教
(十四)從行善的佛教到傳教的佛教
(十五)從法會的佛教到活動的佛教
(十六)從老年的佛教到青年的佛教

這一切的成就在在說明了:佛法不管怎麼好,都要能隨順社會大眾的需要,要能讓人受用,如此才有價值。因此,所謂提倡人間佛教,真正需要的是落實人間佛教的行者,人間佛教不能只是喊喊口號而已!

未來人間佛教必然是佛教的主流,這是無法阻擋的時代潮流,因為唯有人間佛教,才是大眾所需要的佛教。
【書籍目錄】
第1頁:中國佛教階段性的發展芻議 第2頁:從四聖諦到四弘誓願 (2001.3普門學報第二期)
第3頁:論佛教民主自由平等的真義 (2001.5普門學報第三期) 第4頁:六波羅蜜自他兩利之評析 (2001.7普門學報第四期)
第5頁:人間佛教的藍圖(上) (2001.9普門學報第五期) 第6頁:人間佛教的藍圖(下) (2001.11普門學報第六期)
第7頁:宗教立法之芻議 (2002.1普門學報第七期) 第8頁:佛教的慈悲主義 (2002.1普門學報第七期)
第9頁:我們未來努力的方向 (2002.3普門學報第八期) 第10頁:比丘尼僧團的發展 (2002.5普門學報第九期)
第11頁:發心與發展 (2002.7普門學報第十期) 第12頁:佛教興學的往事與未來 (2002.9普門學報第十一期)
第13頁:佛教與花的因緣 (2002.11普門學報第十二期) 第14頁:佛教與自然生態(上) (2003.1普門學報第十三期)
第15頁:佛教與自然生態(下) (2003.3普門學報第十四期) 第16頁:佛教叢林語言規範 (2003.5普門學報第十五期)
第17頁:山林寺院與都市寺院 (2003.7普門學報第十六期) 第18頁:沒有台灣人 (2004.1普門學報第十九期)
第19頁:我對「世代交替」的看法 (2004.7普門學報第廿二期) 第20頁:自覺與行佛 (2004.9普門學報第廿三期)
第21頁:推動本土化,不是「去」而是「給」 (2005.7普門學報第廿八期) 第22頁:佛教對全球問題概觀 (2006.3普門學報第卅二期)
第23頁:化世與益人 (2006.10 普門學報第三十六期)
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