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閱讀書籍 - 楞嚴經講座 南懷瑾先生講述

楞嚴經講座 南懷瑾先生講述

十五集

[日期:2016-05-28] 來源:  作者:南懷瑾先生講述 如佛友覺得此書不錯,請按
現在正式講到我們這個後天生命的形成,所謂都從個別業力所起的作用,同本體現在講的並不相干,講它的用,那麼這個用分 兩個,這個業力所產生的虛妄所見,業力產生的妄見,虛妄的見解。這個見包括了兩個意義:一個是我們現有生命活著的,這個自己的智力、智慧的能力;所瞭解的 事物一切事、一切東西;乃至我們個別的生理不同,業力因緣所生的虛妄的見地,就是有主觀的成見。每個人有不同的業力不同的觀點,所以叫做別業妄見。那麼在 佛的指示認為別業妄見,因為一切眾生不瞭解自己的心性之體所產生的病態,業力是一種病態,這個病不是我們普通講生病這個病了,基本的所謂見眚。我們也要了 解所謂佛在《阿彌陀經》上講我們這個世界是五濁惡世。五種都是受染污了很髒,見濁:觀念、思想、智慧方面的不夠。見:世間法與出世間法的見都是髒的,不 對,不清淨光明。所謂五濁是見濁、命濁、劫濁、眾生濁、煩惱燭,叫五濁惡世就是指這個世界。

所以這個別業妄見、同分妄見,也可以指到世間法 上,我們世間社會上乃至人類眾生個人不同的見解,你認為好的他認為壞的,你認為對的他偏要說不對,別業妄見的不同。同分妄見,有共同觀點的、相同的這個業 力也是後天生命起的作用,在《楞嚴經》叫做同分妄見,相同、同業所感。別業妄見交待好了,現在講同分妄見,共有的。

雲何名為同分妄見。怎麼 樣叫同分妄見呢?同分妄見我們拿人類來講,一個時代的歷史有共同的觀點,爭這個是非的,世間法上。每一個地區、每個國家、每個家庭,一個家庭有四個孩子, 四個兄弟姐妹個人觀點不同,但是也有相同之處,是他的同分妄見,共業所感。同分妄見是共業所感,別業妄見是別業所感,各有各的因緣來的。現在講的同分妄 見。

阿難。此閻浮提。除大海水。中間平陸。有三千洲。正中大洲東西括量。大國凡有二千三百。其餘小洲在諸海中。其間或有三兩百國。或一或二至於三十四十五十。

那麼這個講到這個地球上分幾大洲。大洲裡頭的內陸裡頭又有小洲。各個小洲譬如日本有三個島,日本有三個島,中間隔個海叫小洲,這些很多,世界上。

阿難。若復此中。有一小洲。只有兩國。惟一國人。同感惡緣。則彼小洲。當土眾生。睹諸一切不祥境界。

在 古代歷史上很重視這個,假使在一個小洲裡頭或者分成一個國家或者兩個國家,那麼這一個國家或者兩個國家的人共同命運(命運就是業力所感),那麼在這個小洲 上發生災變。譬如我們說海山煤礦的災變,是這一般人同業的力量,其他人還有些人享福唱歌、跳舞呢,他的業力又不同。各有各的痛苦,各有各的業報,就是說同 業所感的不同。同業裡頭還有別業,同一個劫難裡頭還有人很幸運的呢!所以別業中間有同業,同業裡頭有別業。

那麼尤其東方古代包括印度、埃 及、中國、日本差不多,古代就是所謂天人治世。認為天變的災難,天變譬如說掃把星出來了,太陽變成兩個太陽了,又多一個圈圈了。災異在中國的文化裡頭這個 叫做災祥,也就是災異。那麼看我們中國歷史上,我們從古代就非常重視這個事。哪一個星座出了問題,天文,就有關地球上人事。中國的歷史記載得最祥細了,最 多,差不多每次都是有校驗的,他這個地方就是講這個災祥的東西,也就是災異。像煤礦這些是人禍還不算是天災。天災、人禍不同。他說一個國家裡頭共業所感, 「當土眾生」在那個裡頭共有的,「睹諸一切不詳境界」大家都看見了。

或見二日。或見兩月。」或者看到太陽變兩個,或者看到兩個月亮出來,那麼這個中間天文台上看到不算數。

古 代象讀中國的歷史,這個災祥以肉眼睹見,出現在哪個方位哪一省。那麼有一個方法推算的,就知道某一個地區某一個時間會發生事情。譬如說我們常常看到太白升 天,太白是個星座的名稱,太白也叫做長庚星,很多的名稱。太白升天或者晚上看到這個星座一道白光出來、很長一個帶子拉出來,就有兵變、就有戰爭。但是看這 個光線向哪一方面走,指著哪個方向,這個災變戰爭起在哪個地方,那是在歷史上的統計,屢次屢驗,很多,這是個專門的學問,災異方面。那麼現在這裡提到:

其中乃至。暈蝕佩玦。彗孛飛流。」 這是講星座的問題了,暈就是月亮外面多了彩色圈圈,月亮發暈了,等於人酒喝醉了,那麼如果我們夜裡看到月亮難得碰到的。碰到這個境界講風景很美麗,在月亮 旁邊七彩的光明一圈一圈的,可是是個災變。那麼懂得古天文的,就很擔心了,就要一算了,掐指一算,在什麼地方、什麼地區會大概會出什麼事情,那不是說一個 煤礦的事啊,那是小事啊,整個國家整個什麼,暈蝕就是這個東西。「佩玦」太陽旁邊或者早晨晚上這個雲彩,有玉珮的形態,或者是個半圓的形態包起來,像科學 儀器一樣,這些都屬於災異方面。所謂「示」,我們中國字這個「示」告示的示,這個天垂象,天象上表明有關於人事的。

「彗孛飛流」,彗孛就是 剛才講過掃把星,就像我們掃地上那個掃把一樣,出來了。那麼天文台上報告掃把星經常看到,以天文儀器,與我們不相干。我們講在地面上當場看到的,也不要望 遠鏡,這就關聯大了,接近這個地球近了。天文台上用幾千倍的望遠鏡,看外星球外太空外面很多很多隨時發生這種問題,那同我們這個地球沒有關係。「飛流」就 是流星,現在掉下來的石頭就叫做隕石。因為是天上掉下來。就是說以天文的觀念,某一個星球壞了,經過這個太空不曉得旋轉了多少幾十萬億年,落到地球上來變 成小小一塊石頭,這就屬於隕石,這就是屬於飛流。

負耳虹霓。」負耳,就是太陽月亮旁邊那個雲彩,好像 多出一個耳朵的贅瘤一樣生瘡一樣,就是有這個災變。「虹霓」就是虹彩了,虹霓就是公的母的,公的是虹,早晨的謂之虹,晚上的謂之霓,雌性的、陰性的,這個 是虹霓。我們小的時候讀書,讀一本書,你們中間同學大概也背過,叫做《幼學瓊林》,像我們是十一二歲要背的,不是正式課本,課外的,可是要背。所謂「虹霓 地中乃日月之暈氣」,太陽月亮的一種怪氣,所謂陰陽怪氣所變的。現在曉得這個氣象太陽照下來,氣候冷氣與熱氣的接觸,經過日光的反照所變的,以科學的解釋 沒有錯。但是又有個問題來了,為什麼天天都有這個事,天天有太陽照到冷熱氣團會撞的,但是沒有天天有彩虹啊?為什麼某一個時候某一個地區會有啊,這個問題 就不規律了,不是科學可以推測了,那個這個是認為天像人事有關。種種惡相。在佛經上只提了這些,我們這幾句也是帶過去了。如果詳細做研究啊,尤其拿中國史 來研究,幾千年這個資料就太多了,像我們現在老古出一本《天文大乘》裡頭收集歷代的資料就很多了。這些災變的資料,

種種惡相。但此國見。彼國眾生。本所不見。亦復不聞。」 他說這種現象出現在某一個國家只有這個國家的人看見,其實全國還看不到。某一個地區,其他的地區人聽也沒有聽到,也沒有看到這個現象,因為不相干。譬如說 我們現在坐在這裡,很舒服啊,冷氣開著,在研究《楞嚴經》,阿彌陀佛啊。在中東在打仗啊,要死人啊,晝夜不安,很痛苦在那裡。可是我們坐在這裡,甚至有人 報紙也沒有看,啊?外面還在打仗啊?不知道吧?恐怕很多還不知道,不問不聞。這就是我們現在這一坐人共業,同中東地區那個地方的共業不同。實際上全地球人 類沒有一、兩年太平過,每年都鬧事,不是東邊冒火就是西邊冒煙。大家也不看電視也不看報紙,只覺得我們坐在這裡一天啊,不聽聽《楞嚴經》、不打打麻將這個 日子很難過啊。在別的地區人家一天都活不下去,很痛苦。就是別業妄見業力的不同,同分妄見這個業力的不同。叫同分妄見是共業,注意這是佛學的名詞,別業妄 見叫別業,同分妄見還有個名稱叫共業不同。

那麼小而言之譬如說我們最近發生的煤礦的災禍,在這個煤礦一百多人包括他的家屬,同業妄見,共業 裡頭發生的災。但是他也有別業妄見啊,有一個礦工到現在好像究竟是出去玩還找不到呢,他溜出去,他沒有上班,他大概知道都不知道,也有這種人啊。還有人一 發生災變,不止一個,為了救人家,自己就拚命跑進去還不逃出來。跑到裡面拚命叫趕快逃命啊,出去啊,自己向裡頭鑽。結果他倒第一個救出來了,因為他鑽到最 深的地方去了,火在上面燒,當然也痛苦了,可是他先得活了,所以多肯救人還救了自己。像這種就是同業與別業的不同,這是說明這個。

阿難。吾 今為汝。以此二事。進退合明。阿難。剛才我們解釋上一次,佛解釋我們眼睛能夠看東西,就是說我們的思想我們的感覺每個人不同,同樣一個東西的觀點,對一件 事大家意見不同,普通叫意見,在佛學就是見---見解不同,在禪宗叫做見地,所見的不同。同樣一件東西,說觀點,你看我們到百貨公司看買東西,每一件衣 服,有人穿衣服,哎這個好難看,丟開了,可是它永遠都賣完了的。就是我經常引用啊,我們那邊鄉下人講,鄉下不認識的人,說臭豬頭,賣豬肉攤上的臭豬頭沒有 關係,臭豬頭還有爛鼻子的菩薩要吃呢,還可以買去拜佛呢,有臭鼻子的菩薩要吃呢。這就是說明什麼?說明每一樣東西,你所喜歡的他不一定喜歡,他喜歡的你不 一定喜歡,各人的別業妄見不同。

但是現在穿這個露背裝的時候,你看現在我們大家這樣穿無所謂。我現在想想退回去,像我們小的時候讀書,叫我 們那些父親母親叫我們那個老祖母叫我那些老師看見,一定馬上要把她送進精神病院,她瘋了,他覺得到了妖怪的世界了。那個時候袖子這樣轉,我這樣轉一定要挨 罵了,那不行,夏天還要這樣轉攏來,還要做得規規矩矩。說這個扣不扣上來就要吃這個了,就要挨打了,手這樣轉一下,他說你幹什麼?你是流氓啊?就要挨罵 了,這是流氓打架的辦法,就不行。現在覺得無所謂了,這就是每個時代見解不同,見就是觀點不同。現在光講見,這個觀點見解都是心的作用。現在佛解釋了,因 為阿難問到因緣生法,因緣自然的道理現在甩開了,由這個問題在中間還告訴他別的,比方,比方再歸元,現在還在講這個問題。

阿難。吾今為汝。以此二事。進退合明。」 他說我現在為了你,說了兩個東西:一個別業妄見,一個同分共業妄見。別業妄見象每一個人都有眼睛,可是這個人眼睛生病了,或者角膜炎了或者嚴重的發炎了, 或者生了別的眼病,他看一個燈光變成一兩個了。等於一個人帶了一個有色的眼鏡,看東西都變色了。可是他變色了我們沒有變啊,是他的別業妄見不同,同分妄見 的差別。我現在給你說明了共業、別業的不同。「以此二事,。進退合明」正的、反的分析給你聽,說完了。如彼眾生。別業妄見。矚燈光中所現圓影。雖現似境。 他說假使拿別業來講,上面講過,一個眼睛有病的人,病由業生,有病就有業力。業從哪裡來?業由心造。他說那他因為病眼看一個燈光外面多了一個圓圈,那一個 圓圈雖然好像看到---生病眼睛發炎了看起真有個圓圈。

雖現似境」雖然呈現出來像一個圓圈的境界。

終彼見者。目眚所成」。 實際上那是個幻影,沒有真的圓圈了,講句老實話那個有病人看到那個圓圈是目眚所成,因為眼睛有了毛病才看成了一個圓圈。眚即見勞。非色所造。他說那一個眼 睛有毛病看這個圓圈,所以呀,使我們的觀念就不同了,而影像不同。眚:眼睛毛病,見勞,使我們能見的透過眼睛所見的呀,變成一個幻像了。這個幻像在佛學叫 塵勞,上面講過的,塵世間、物質世界的一種作用叫塵勞。

眚即見勞。非色所造」實實在在並不是父母所生眼睛不是它出來的,它發炎了才出來,不發炎沒有出來,有病態才出來。也不是「色」---也不是物質的,也不是燈光自己爆出來的一個圓圈,也不是的。除非這個燈光要爆炸了,它多出來一個圓圈我們看到,那個也是塵勞。所以眚即見勞,非色所造。

然見眚者。終無見咎」。可你要知道,我們眼睛有毛病看東西觀點就兩樣了,有一個沒有毛病的。

「然 見眚者」這個見不是眼睛看見的見啊,上次講過啊,「見見之時,見非是見,見猶離見,見不能及。」,是見道的見喲,用這個「見」字是講明心見性。我們心裡頭 知道我現在眼睛發炎看東西都兩個影子啊,就是眼睛有毛病了現象兩樣,你那個心裡頭知道眼睛有毛病,我看到這個是假的不是真的。那個「然見眚者」能夠見到眼 睛有病態的那個東西,就是我們心性的自體。

「終無見咎」那個沒有毛病,毛病是現象有毛病,自體心性之體沒有毛病。譬如說一個打坐念佛的人, 唸唸哎喲,我著魔了,我發抖了,我害怕了,我不打坐了,趕快下坐了,不念佛了。不念佛還有沒有?沒有。所以我不敢念佛了,所以不敢打坐了。你看他那個打坐 坐出來的偶然的現象,不一定是不對,也不是魔障,是一種變化的過程,結果他的心理配合,哎呀,我著魔了,害怕了。你那個知道自己我現在發抖了的那個沒有抖 啊。那個抖就讓他抖,格老子看你抖到幾時去啊。它抖抖不抖了,哎喲,得定了,又看它定到幾時去啊。這個心性之體沒有動過。「終無見咎」是這個道理。所謂找 那個能見的本相、本性,不要被相所轉了。所以《心經》、《金剛經》都叫你不著相,你著在相上被現象轉了,就糟糕了。修道是找你那個本、根本,不是著這個 相。相儘管怎麼變,有了神通了,我飛起來,飛起來怎麼樣?飛起來莊子說的還是很辛苦了,飛一陣還是要回來的呀。多辛苦啊,還不如不飛還坐在這裡蠻好的。以 莊子的觀點很對啊,你有神通怎麼樣?玩一陣還是靠不住的呀,神通也是變相。佛又說下去。

例汝今日。以目觀見山河國土。及諸眾生。皆是無始見病所成」。 再進一步,佛告訴阿難,你懂了這個道理吧!眼睛有病看的東西都變色了,這是眼病,現象界的病,那個是因緣所生的。你那個能知道自己現在眼睛不對了、看東西 都變色,那一個心性的知性沒有變過,第一步給他講這裡。第二步,佛說例汝今日,你要注意喲,拿這個道理來給你比方,現在「以目觀見山河國土」你眼睛看到這 個世界,看到山,看到天,看到雲,看到電燈,靠得住嗎?「及諸眾生」,你也看到那麼多人,都靠不住啊。「皆是無始見病所成」。你不要認為我現在看的世界很 真實,這個不是真實,假的呀,這個世界。那你看前面坐了那麼多人,你們每個人後面大家都看到後面人家的後腦,你把眼睛閉起來看看,一個都沒有,這個都是假 的。這個世界如夢,你活了一百年,你覺得我哪裡都看過,有些老朋友,我都勸人家,沒有事,你出國去游一趟看看啊。有些老朋友問我「老師啊,我何必出去 啊」。「沒有事啊,你出去看看嘛,活了一輩子也沒有出去看看,你去看看」。夢是人生,夢比人生還真實一點。而且夢裡很好玩哪,夢裡比現在好玩啊,現在玩得 很累哪。夢裡玩,玩了又不負責,管他媽的那是個夢。我們現在這個夢要到殯儀館的時候想到了,幾十年也是個夢,可是沒有辦法。我問你是不是夢啊?你講我也聽 不見,我講你也聽不見了。其實現在就是活的夢。醒、夢是一樣的。

見與見緣。似現前境」。見與見緣都是個幻像。

元我覺明見所緣眚」。實際上都是我們現在的心性的病態,所看的現實世界,是個夢境,夢境是個病態。

覺見即眚。本覺明心。覺緣非眚。覺所覺眚。覺非眚中。此實見見。雲何復名覺聞知見」。這個馬上麻煩的又來了,這個文字啊。他說現在「元我覺明見所緣眚」就是看見的現實世界你不要以為是真實的,也是心理的病態。

「覺見即眚,」就是我們這個本覺,能覺成佛的本覺之性。我們這個本覺之性---根本,個個眾生本來成佛那個本性,生命本來,現在變成了病態了。本性能明心見性的本覺自性,現在我們活著,搞慣了,眾生顛倒嘛!把這個顛倒的當成真實了,是個病態,等於眼睛生了病。

「本覺明心,」但是你要注意喲,我們那個本覺本有自己的心性本來很明白,

「覺緣非眚「那個能覺到一切皆是因緣、一切世間如夢如幻,那一個東西沒有病態喲。那個本性本覺之性沒有病態喲。

「覺 所覺眚。覺非眚中。此實見見。」所以叫我們自己反省找自己的心性,把六根眼睛所看見,耳朵所聽見……一切如夢如幻。所以《金剛經》佛告訴你簡單幾句話:一 切有為法(世間一切有為法,有為法就是因緣所生),如夢幻泡影(都是病態),如露亦如電(世間上露水一樣,一下就過去了,亦如電,閃一下就沒有了,一百年 一下就沒有了),應作如是觀(你要這樣去觀察)。你就找到了自己的般若的實相,般若實相就是本性。這裡所講「覺非眚中「,那個般若實相、那個本覺之性,那 個本身能觀的那個沒有毛病,自己很明白,」此實見見「。就是那個東西嘛,那個就是見道之見。他說見道之見的時候啊,

上面所以佛講過了,見非是見。不是眼睛看見這個見啊,無相的呀,見非是見。見猶離見,見不能及啊,不是眼睛看得到的呀,一切放下了,都放開了,連你所有的境界都放掉了,那個就是。

雲何復明覺聞知見」呢?為什麼你在這裡還要在這裡分析,把它分開哪一個是感覺、哪個是聽覺、哪個知覺、哪個是看見的見性呢?他說為什麼你還要在這裡老是那麼抓到雞毛當令箭,給這些名詞所困,一個一個去找?佛的話還沒有完啊,告訴阿難的。

是故。汝今見我及汝。並諸世間十類眾生。皆即見眚。非見眚者。彼見真精。性非眚者。故不名見。

所 以你懂了這個道理,「汝今見我及汝」你現在張開眼睛看到我,釋迦牟尼講自己,乃至你低著頭還看看自己的身體。「並諸世間十類眾生」抬起眼睛可以看社會上世 間一切的眾生,你都看到。你不要認為你眼睛很高明、明頭腦聰明啊,你所看到的,你以為是真實的啊?佛說「皆是見眚」,都是自性所起的病態作用。「非見眚 者」,那個不是病態的,能見道那個見,我們明心見性要想見道,注意喲,那個能見到的見不是病態喲。「彼見真精」那個能見道的是真正的本心的精魂。「性非眚 者」它不是病態,「故不名見」,沒有一個見。

你說我現在看見一個圓的了,噢,發亮。還有人說我打坐見到自己在打坐,老師啊,我明心見性了, 我已經看到自己了,那是第三個病態,你趕快去看精神分裂科吧,真的喲。但是懂了道理也沒有關係,懂了道理打坐有時候有這個境界,因為用心太緊,坐到好的時 候,馬上看見自己坐在這裡,看自己很清楚啊,還很端正坐在這裡。自己坐歪了也看得很清楚,你要轉來就轉來,這等於道家所講的出陰神。出陰神也好,出陽神也 好,第三重病態,不是第二月、第三月啦!這個就是這個道理。要懂這個道理呢,你知道它是第二月第三月那也無妨,就怕你不知,知道了你玩玩沒有關係,可以回 來的。

所以佛說真見道那個見沒有一個見,能見、所見都空了,沒有真正見。人家說我明心見性了,你見鬼了,佛告訴你「故不名見」能見、所見皆 亡。等於說莊子有個比方,有一句話:忘腳履之適也。一個人買一個鞋子,新鞋子穿得很痛苦,新鞋子總有鞋子的感覺。鞋子穿到什麼時候最舒服啊?快要破掉的時 候,天不知地知,你不知我知,那個鞋底都漏洞了。天不知地知,你不知我的鞋底漏洞了,所以我知。這個時候那雙鞋子最舒服,「忘腳」也忘記了鞋子也忘記了腳 了,「履之適也」這個鞋子的使用的價值,邊際效用到了最高的時候。所以新鞋子並不高明,舊鞋子是好穿。真見道的時候,什麼功夫啊,什麼境界呀,都沒有了, 放下還要放下,空--連空都沒有了,有個空它還是病態,連空都不空了,不空就是有嗎?既然空都不空了,還有個什麼?那差不多談見道了,佛說這個時候叫「故 名不見」,這個時候不叫見與不見了。

阿難。如彼眾生同分妄見。例彼妄見別業一人。一病目人。同彼一國。彼見圓影。眚妄所生。此眾同分所現不祥。同見業中。瘴惡所起。俱是無始見妄所生。

這 一小節我們把它快點過去,佛說阿難,上面我給你講過。譬如一個眾生同分妄見,我們共業所感,共同所看到。比如現在我們全堂人,我們現在這個時候的共業所 感,善業來研究《楞嚴經》,在共同在研究這一部,這是我們同分所見。別業妄見:同坐在這個講堂裡的人,有人覺得冷氣不夠涼,有人覺得可惜沒有帶背心太寒 了,有人覺得吹得我左邊頭痛,有人最好這個老兄給我換一個最好了,我在那邊好涼快。同業裡頭有別業的妄見,個人身體不同、感受不同、觀念就不同。他說不管 你別業妄見不同,或者是共業的妄見不同,「俱是無始見妄所生」這都是心理上的一種變態,這個心理是拿菩提心來講啊,悟道的心、本覺之心來講,都是個變態。

例閻浮提。三千洲中。兼四大海。娑婆世界。並洎十方。諸有漏國。及諸眾生。同是覺明無漏妙心。見聞覺知虛妄病緣。

他 說由這個別業妄見同共業的妄見你懂了以後,以個例子看這個閻浮提我們這個世界,這個三千洲,小洲了。大洲四大洋洲,四大洲。那麼中洲也分八九個,中洲。小 洲就更多了,譬如馬拿馬新開的過河後人開的也算是一洲了。三千洲中兼四大海四大洲,乃至整個的娑婆世界這個太陽系統,以及十方「諸有漏國」包括了外太空的 星球,「有諸眾生」以及每一個世界上的眾生。都是,這個是共業,「同是覺明無漏妙心,見聞覺知虛妄病緣」,沒有成道沒有自己明心見性成佛以前,不管你怎麼 智慧高明、學問怎麼好,不管你怎麼笨,怎麼好(怎麼笨和怎麼好兩頭是一樣的,最後是平等的,笨到極點就是聰明,聰明到極點就是笨。兩個很平等的)都是病 態。所以以神經病例講這個人天才兒童---精神病,因為他精神特別聰明也是病態;白癡也是精神病;脾氣壞的---精神病;脾氣特別內向的也是精神病。所以 以精神病科的醫生看這個世界上基乎沒有一個不是精神病的。以佛眼看來所有眾生皆是病態,除了一個人不生病,證得菩提成佛。所以啊,我們趕快成佛,才脫離了 這個精神病。

所以佛在這裡講整個世界上見聞覺知,我們眼睛能夠看見的、耳朵能夠聽、能夠感覺的、能夠知道的,都是虛妄病源,都是個病態的心 理。下面佛的結論,八個字。和合妄生。和合妄死。生死也是個病態---假相,我們不要被生死困住了。所以我今天和幾個朋友在頂樓說笑話,我說我老了,有個 同學看到很悲哀的樣子,好像老師走了就沒有老師了。哎呀,我說我總歸要死的呀,我假使沒有死啊,我還不會得中陰身,還沒有投胎的機會呢。難得有個死的機 會,再有個機會才能投胎嘛,死都害怕還有什麼出息呢!死同吃乾飯一樣,生同吃稀飯差不多,生死平等都是兩頭,生死也是騙人的一個虛妄境界,悟道的。所以佛 在這裡告訴你。

合和妄生、和合妄死」,你那個能生能死的那個沒有生死啊。所以輪迴六道,在佛學叫做分 段生死。人死了因為業報變牛啊,變狗啊,或者人死了再來變人啊,一段一段分了,凡夫是分段生死。你那個能使你生能使你死那個本體,就是本覺妙明,這個東西 沒有生死,它也不是病態。所以要了生死是要找到這個本來面目才能夠了生死。不是說我打坐,坐好了,阿彌陀佛再見,這叫了生死?這不過很會死,死得滿不錯, 會盤起兩個腿死,如此而已呀,和躺下來死也一樣的。

禪宗有個禪師叫鄧隱峰,馬祖的弟子,比百丈的輩份還高。他要死的時候問大家,他說古人 啊,得道的人坐脫立亡,打起坐來走,再見,說法完了就走了,叫坐脫立亡。站到起就走,有些祖師合個掌,謝謝,人就站在那裡就死掉了,坐脫立亡。鄧隱峰問大 家古人坐脫立亡都有,他說這個太沒有意思了,有沒有倒轉來死的呀?大家說沒有沒有,這個沒有見過。他說好,拿頂在地下就來個倒栽蔥,兩手、頭頂在地下兩個 腳朝上就死了。死掉了怪呀,穿個長袍和尚衣嘛,這個人倒轉來衣服要倒轉來,他衣服還貼在身上的,就那麼死掉了,你看怪吧。他的一個姐姐出了家的也悟道了, 一個尼姑。大家告訴他你弟弟涅磐了圓寂了,好怪呀,倒在地上死,衣服還貼在上面,抬也抬不動,拿不走啊,別人搬不動他。這個姐姐說討厭,她也得道了,她來 在鄧雲峰身上一拍,「你呀,從小到現在喜歡做怪,要死還要做怪呀。」姐姐罵他一句。他又翻過來說「哎呀,這樣做怪呀,就站著去死吧。」就走了。這樣才叫做 了脫生死,因為自身生死自由。

所以凡夫是分段生死,證得了阿羅漢得道了的人叫做變易生死。坐脫立亡功夫最高不過是分段生死挨到變易生死的邊 緣了,還不算了生死。了了生死,菩薩成佛了生死,了生死怎麼樣呢?不生也不死,不生也不死怎麼辦?又生又死,都在六道輪迴中,所以涅磐生死等空花,所以諸 佛菩薩都是再來人,因為他了了生死,因此就不畏生死。凡夫因為不了生死叫分段生死,所以害怕,他覺得我死了沒有我了,這一段又沒有了。羅漢得道了的變易生 死,他還是有點害怕生死,生死倒底很麻煩。

我常說再來投個胎啊,再揀哪一位女士的肚子住十個月就變成我的媽媽,然後這十個月的旅館賬啊,一 輩子都還不掉的。世界上觀光飯店啊,呵,只有這個肚皮這個觀光飯店這個價錢無比。你一輩子實在欠了這個賬還不了的,所以最好啊,這個了了生死的人啊,有些 人啊就是另外一種生死來了,他不肯經母胎,譬如密教的祖師蓮花生大師,因為弘揚密教,他可以不入娘胎了,從蓮花中心,蓮花這個耦蓮花籽裡頭啊蹦出一個小孩 了,那從蓮化化生,所以叫蓮花生。我們生阿彌陀佛極樂世界都是這樣生的,蓮花生。

還有一種呢,那就怪了,那是秘密,有許多人怎麼來的你也不知道,你看到是個孤兒,不一定是個孤兒,他怎麼來的也不知道,這個都是了了生死。

所以凡夫的眾生一切的生死,佛的結論兩句話,和合妄生,和合妄死。和合:和合是因緣自然,一半因緣一半自然。若能遠離諸和合緣。及不和合。則覆滅除諸生死因。圓滿菩提。不生滅性。清淨本心。本覺常住。所以什麼叫悟道?悟道就是了生死。

若能遠離諸和合緣,」不著一切因緣法。「及不和合」:但是也不要怕這個因緣生法,該有這個緣的嘛,就去給他當兒子也沒有關係,叫他幾十年媽媽就算了。再輪迴轉回來算不定她又變成你的外甥女了,真的喲,這個因為輪迴轉得很厲害喲。

所 以彌勒菩薩有一次看一個女孩子抱著一個小孩,大概一歲多吧。抱在懷裡,這個小孩玩一個撥浪鼓,牛皮做的蹦蹦跳。彌勒菩薩出來化緣,就看到這個女的抱這樣一 個孩子他站在這裡就笑,別一個同參的說他,「你怎麼搞的,不正經。人家一個婦人家抱一個孩子在玩,你怎麼看人家婦人家?」他說「你不要亂講,他說我看到他 們的三世因果,我在這裡忍不住笑了。」他說「怎麼?」他說:「你曉得這個女孩子抱的是什麼人?是這個女孩子的外公,他這個外公死了以後做了一次牛,這個撥 浪鼓上的牛皮就是他前生自己的牛皮。這個孩子這一生呢,又變這個外甥女的孩子,你看多有趣了,自己還搖自己撥浪鼓,嘿嘿還在玩還在笑,所以我看到了就忘記 了化緣,我就笑了嘛。」這個因緣就是這麼一個道理。和合因緣,這就叫輪迴。得道的人呢,就怕這個和合因緣。所以父母跟孩子啊,兄弟姐妹,不管你這一生的善 報惡報,都是前生自己造的,多生累世的因緣所生。有因緣和合才能投生,不然就不能生。他說遠離一切因緣。

所以那個張拙秀才,宋朝一個讀書人學禪宗悟道的時候,他後來他的偈子,「隨順世緣無掛礙」,這一句詩就是《楞嚴經》上「遠離諸和合緣,及不和合」,雖然跟著因緣裡頭隨波逐流,但是不給因緣騙起走了。所以「隨順世緣無掛礙,涅磐生死等空花」。這個才是了了生死。

佛 在《楞嚴經》上在這裡說假使能做到「遠離諸和合緣,以及不和合」,像羅漢我得了道,我絕不來了,抗拒,「不和合」,那也不究竟,那沒有了生死。羅漢出定的 時候,那個業力照樣把你吸住了,還是要轉生的,你沒有辦法。你入定住了八萬四千劫,一動念一樣給因緣業力吸住了,沒有了生死。了了生死的人就是這兩句話: 隨順世緣無掛礙,涅磐生死等空花。那麼就是可以離和合妄生、和合妄死。到達這個境界呢。

則覆滅除諸生死因」,那才叫了生死,那才叫做跳出三界外,到哪一界去啊?還在這裡,可是三界不受拘束,隨順世緣無掛礙。

那麼這個人修行到如此才說是圓滿菩提,大徹大悟。菩提就是覺悟。菩提是梵文的音,翻譯成中文就是覺悟,大徹大悟。圓滿菩提是大成就、大圓滿,不生滅性,真正明心見性了。明心見性了它的形容詞。

見到自己「清淨本心,本覺常住」, 這個時候自己曉得了,我們一切眾生無始以來自己這個本心本來清淨,清淨的本心,我們的心並沒有受過染污,不生不滅、不垢不淨、不增不減,「清淨本心,本覺 常住」沒有生死、沒有變壞的。所以《心經》告訴我們是諸法空相,不生不滅、不垢不淨、不增不減,同樣的道理,這個時候才是明心見性。

阿難。汝雖先悟本覺妙明。性非因緣。非自然性。而猶未明。如是覺元。非和合生。及不和合。

你 在這以前,剛剛以前,你已經悟到,不是禪宗講的悟,理解上悟到了本覺妙明,自己本來覺性本來很妙的,很光明。你已經瞭解了,自己的本心本性啊並不屬於因緣 所生,也不是物理自然的作用。但是你還沒有明白,「如是覺元,非和合生,及不和合」這個能夠本覺的本性啊,不屬於因緣和合、自然所生,但是也離不開因緣與 自然的作用。用上離不開這個作用,他說你還沒有懂。

吾今復以前塵問汝。汝今猶以。一切世間。妄想和合。諸因緣性。而自疑惑。證菩提心和合起者。

阿 難,我現在「以前塵問汝」,就是用你眼前看得到的事情問你,可是你老是聽不懂。「汝今猶以,一切世間,妄想和合」你總是拿世間心拿世間的妄想思想來推測這 個佛法的道理。「諸因緣性,而自疑惑」那麼你看世間法都是因緣所生,這個現象你蒙住了,他說你學了一點佛學,又被佛學騙了,佛學的名詞把你困住了,你又不 懂。所以你不懂自己證到菩提的境界,證到菩提就是大徹大悟那一剎那的境界。這個此心此性是「和合起者」,你認為這個要怎麼因緣碰得好,我一下子悟道了呢? 你還認為是因緣和合所生嗎?

則汝今者妙淨見精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。

現 在你這個眼睛能夠看東西的,佛叫它是妙淨見精,佛講的妙淨見精,我們並不妙啊,我們沒有明心見性啊,明心見性了曉得自己這個能見東西、這個作用這個心的作 用就是妙淨見精,能見的精源。「為與明和。為與暗和。」你看見外面的光明你才能看東西嗎?你在黑暗裡頭看到黑暗,這個我們能看東西和黑暗捏在一起嗎?還是 和光明捏在一起嗎?「為與通和。為與塞和」,還是水泥沙和土一樣合攏來了,還是水泥一樣,給這個門打開內外交通和空間兩個湊合在一起嗎?或者說我們拿水泥 做一個牆壁就看不見了,難道我們的見精就和到水泥裡嗎?

若明和者。且汝觀明。當明現前。何處雜見。

假 定你說光明來了,我們能看的東西就在光明裡頭,如果你這樣認定啊,現在你眼睛張開看這個光明,「當明現前,」這個光明在你眼睛的前面,就是你看見東西了。 「何處雜見」?你在光明裡頭找一找,哪個有一個明心見性的這個見在光明裡頭啊。譬如我們打坐,哎喲,我看到光明,哎呀,我見道了,你光明裡頭有一個你呀, 你找找看?是你看到光明不是光明看到你啊,那個都是幻像啊。光明裡頭你找找看?「何處雜見」這個中間哪裡有一個你能見的作用在呀?

見相可辨。雜何形像。」如果說光明裡頭有我能見的精神在,可以找得出來,他叫阿難你拿出來我看看是什麼樣子的呀?

若非見者。雲何見明。」但話又說回來了,當我看見的光明裡頭沒有我能見的作用在,那怎麼樣看得見光明啊?譬如我死了,那個能見的離開了這個身體,眼睛還是張開的,眼睛看見不曉得什麼東西了。「若非見者,雲何見明」你說這裡頭沒有能見的精神在,那怎麼樣看到光明啊?

若即見者。雲何見見。」你說光明裡就有我能見的這個精神在,如果你這樣認定對。「雲何見見」那我問你怎麼樣在這個光明中怎麼樣明心見性啊?

必見圓滿。何處和明。」你說我那個能見之性啊,圓滿無所不在的,那麼它怎麼樣同光明融合在一起的呀?

若明圓滿。不合見和。」即然光明、能見兩個作用圓滿了,用不著兩樣配合攏來才能看東西嘍。

見必異明。雜則失彼性明名字。」能見之性同這個有相的光明是兩回事。你說佛啊,你不要亂講亂辯了,能見之性同光明的現象是兩回事「見必異明」,兩回事。「雜則失彼性明名字」你把它混合起來一談,那也需要辯論清楚啊。就是你思維清楚、研究清楚。

有 許多人研究不清楚,打坐啊念佛念到有光了,閉起眼睛一陀光,啊,我得道了,他就搞錯了嘛。所以這一段佛叫你要研究清楚啊。光明是相,那不是見道的性。能見 光明是自性,那個相有什麼關係啊?你坐久了以後,那個氣通過後腦這個地方自然看到各種現象,乃至看到佛菩薩了,你曉得那不過是氣通過,講一個生理作用氣血 在裡頭,我們雖然外面在打坐啊,你裡面氣血在活動啊,你曉得吧?所以前天我到一個館子吃飯,跟幾個同學坐在那裡,看到鏡子裡頭那個水池養的活魚。那個水裡 頭不是要把水噴出來嗎?實際上那個水不動,死水就養不了魚了。所以要把水要電動把它噴動,噴到了這個水就起波浪了,就是產生了空氣有氧氣,那個魚就活得 了,活的水才能養魚。什麼叫活水?水要動啊,不動就是死東西。你以為打坐念佛坐著入定不動,你以為真的不動啊,外表不動,它那個自性在裡頭血液循環規律的 動,比那個普通的動得規律呀,動得更大啊。所以可以長生不老啊,所以能夠產生各種神通啊,那麼動動動,動到這個地方,氣血動到後腦,眼睛閉著也可以看到東 西,那有什麼稀奇啊!哎喲,我得道了,你神經了,神通的兄弟二號叫神經。你過了這一部分他又什麼都看不見了,上了頂以後,萬念皆空---無念了,那什麼相 都空掉了。所以最容易在這裡,道家就叫做走火入魔。火也沒有,魔也沒有,是你唯心所造。所以佛在這裡告訴你見啊、不見啊要搞清楚。

你說在那 個時候看到光明看到佛像,你看到佛像還是佛像看到你?當然是我看到佛像了。你哪裡看到佛像?張開眼睛有沒有?有啊,在前面。那就是說你目有見眚,也不是眼 睛,氣剛好走到後腦,視覺神經這裡沒有通過,它就發生這個現象,配合你意識裡有這個佛像的境界,佛像境界就出現了,就這麼一回事。

有些人就 動起來,動起來因為身體上有風濕呀,現在要通過了,通過了要動,有些人頭腦清楚一點來問我,我說讓它動讓它動,你動大一點吧,讓它吧,它動得很規律的。這 樣搖幾下,前面一二三,這裡一二三一定很規律的,為什麼?它身體內部自然的法則,這沒有什麼稀奇,你不要認為是道,也不要認為是魔,一點問題都沒有。它動 完了,它等一下不動了,你叫它再動,它還懶得動呢。這是生理自然法則,不要認為是道,這是過程的現象,認為這是功夫啊,夫功差不多,都是自欺欺人,要把這 一段搞清楚。

所以佛經告訴你,這個能見中間「見必異明」,譬如我看到這個境界,你知道這個境界這個能見的就不是這個境界上。你知道光明的它 不是光明。「雜則失彼性明名字」如果你認為光明那個境界就是道,你雜亂了,你就糊塗了搞不清楚,你不但是著魔了,你對於什麼叫能見之性,什麼叫所見之相, 你都搞不清楚了。所以《金剛經》上告訴你,凡所有相,皆是虛妄。那個相是因緣所生,所以氣脈通過這裡這個因緣就變了。

你比如說有一個修道的 人,我們這個道友裡頭,朋友啦,他是個大醫生,最近去年到現在幾次夜里長途電話打過來。前兩個禮拜打來,他們同學接到,老師啊某某醫生電話來了,我以為是 別的普通事。我說什麼事啊?「老師啊,我恐怕四月快要了了」。我一聽他向我暴斃。我說你媽媽八十幾了,還在呀?我說孩子這兩天美國快要回來了,你為什麼? 「不是啊,我快要了了,所以我和老師講一聲啊」。他是醫生,我說怎麼了?「心臟跳得不規律」。 我說你自己心電圖檢查了嗎?他是西醫。檢查了,這裡發脹。這個發脹很嚴重啊,算不定是肝發炎,所以會脹起來,難過。我說你都檢查了?消炎的打一針抗生素下 去。老師試過了沒有用。我說中藥的抗壓片給它六顆一起下。「也試過了」。我說「幾時發生的呀?」「昨天前天」。「怎麼不早一點電話問我?」我說告訴你餓兩 天,然後教你個方法,就是氣通過這裡食道管進去通到胃裡頭。胃這裡下去了這裡有一節腸子叫空腸,空的,這個腸子一節,這個通過去,胃的消化通過這個空腸通 過去了變成彎彎腸了,九曲腸彎來彎去,最後就變大便了,變大便就是內伏的那個垃圾堆了,變成垃圾以後通過直腸的咚就下來了,那叫做肛門出大便。我說你現在 是空腸這裡氣走不通。告訴你個方法,這樣做,那樣做,聽懂吧?電話裡頭講,然後天天不吃飯,光喝水去打坐,死不了的。我牛吹了第二天還不放心啊,打個電話 一問,他四月了了,算不定走了。我打電話一問怎麼樣?好了。我說是不是照我那個樣子?對對對,哎呀老師啊,我幾次都把我嚇昏了。我說因為你學醫的,太注意 醫學了。修道做功夫境界有時候九死一生啊,有時候同死去了一樣啊,你沒有死的勇氣,你還要來修道?所以道家有一句話,你要修長生不老之道:若要人不死,除 非死個人。你有死的決心才可以修一個不死之道。哎喲一打坐,就怕這樣那樣,哎喲,腿發麻,該不要把神經壓斷了吧?哎呀,頭疼,該不要血壓高了?去你的,你 還修個什麼道啊。見見之時,見非是見。你這個見猶離見,見不是道,呵呵,這樣把它改一句,這些人就免談這個了。

所以這一段要你研究清楚,所 以「雜則失彼性明名字」,你思想搞雜亂了,你那個什麼叫見性,什麼叫見相,你都搞錯了嘛,連名相都搞錯了,所以雜失明性。合明非義。所以這一雜亂,什麼叫 光明的現象?什麼叫能見之性?這個中間你都分析不清楚啊。「合明非義」那麼你說光明跟我的見性兩個配合才能看出東西來,不合邏輯,不合理。他舉了這個例 子,眼睛看光明你就懂了。彼暗與通,及諸群塞,亦復如是。我不給你多講了,下面通塞他說都是一個道理。

復次。阿難。又汝今者妙淨見精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。若明合者。至於暗時。明相已滅。

假 使你能見之性在光明裡頭能夠見東西,跟光明配合能夠看東西,那黑暗來的時候你就看不見黑暗了,因為能見之性跟著光明跑了嘛。此見即不與諸暗合。那這個能見 之性就不會看見黑暗了,事實不然哪,光明是現象跑了,黑暗來了我看到黑暗。雲何見暗。他說那跟著光明跑了,你還會看得到黑暗哪?

若見暗時。不與暗合。與明合者。應非見明。

假使看黑暗的時候,你說我這個能見並沒有跟黑暗兩個結合,那麼只有跟光明兩個結合。「應非見明」,這個理論就錯了。明來能夠見明,暗來能夠見暗。

既不見明。雲何明合。了明非暗。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。

也是一樣的道理。這一段論辯的問題我簡單的講到這裡,大家自己研究一下,這不是隨便講理論啊,同修道見性有關。那麼阿難聽到這裡怎麼辦呢?阿難又起來問話了,同我們一樣,又舉個手起要問話了。阿難起來,又磕個頭,頂禮合掌。

阿難白佛言。世尊。如我思惟。」阿難跟佛講,好,照我現在聽,他一邊聽一邊自己在做功夫,在思想。他說照我現在想想:

此妙覺元。與諸緣塵。及心念慮。非和合耶。

他 說照佛你老人家剛才講我有點懂了,現在照我這樣想想,「此妙覺元」我們這個本性很玄妙的,本覺之性這個生命的根源,「與諸緣塵」同世間的(身體也是外塵 了)這些因緣,同我這個能夠思想的想東想西就是心裡所起的思念作用了,譬如我們大家眼睛閉到看,心理都在想,你也知道想。阿難現在說我那個知道在想的同這 個思想不相干啊,「非和合耶」好像它兩個分開的喲,對不對?你沒有分開呀?那糟糕,那要吃點化學藥品把它分化分化。你看看,你現在聽話的,不是有一個能聽 話知道自己在聽話的對不對?這個聽話的和知道的不是分開了嗎?分不開呀?分不開有問題。

大家就是沒有經過好好的靜坐,靜坐了你就曉得有時候 分得很清楚,這是妄想沒有關係,知道妄想這個沒有動過。阿難這句話你懂了,用功的人看這個經典就曉得不是講理論了,你功夫不到這裡,像阿難這個話就講不出 來。他一邊他在聽佛說法,當場就在習定就在試驗。他說這個很妙能知覺的這個生命本源「與諸塵緣」同外面攀緣的這些塵勞煩惱及心念慮和我裡頭這個思想好像是 分開的,不在一起啊。佛說:

佛言。汝今又言覺非和合。」佛又抓住他一句話了,阿難並不是不對喲,不過是一點點進步。佛又一步一步把他帶領向前面上進。佛又抓住他,說你現在又講 「覺非和合」 認為這個本覺,自己能夠知覺感覺這個本性不是因緣和合的作用。和合就是身體和思想這兩個都是塵緣和合。

吾復問汝。此妙見精。非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。

同 上面辯論一樣,若非明和。則見與明。必有邊畔。你說兩個不和合,那麼你感覺到自己,這是妄想,哎呀,我現在看到它,這個妄想它自己亂跑,我不理它,沒有關 系,那麼那個妄想和你所知所見的它有一個邊際了?必有邊畔哪。汝且諦觀。這個諦觀不是眼睛看書啊,阿難還坐在那裡聽,用功啊。他說你仔細看,就是反觀了。 《心經》上說,照見五蘊皆空,內觀,反轉來看。

何處是明。何處是見。」哪裡是光明,哪裡是見啊?我們張開眼睛看到光明,他說哪個是光明?我們看到光明的時候,我能看光明的在這裡?還在腦裡?還在光裡那裡?還在中間?

在見在明。自何為畔。」光明那邊是光明到這裡為止,眼睛到這裡出來兩個才配合,他說如果是這樣的話,總有一個邊際在。兩個手合攏來也有個邊啊,有邊嘛,不是沒有邊。他說總有邊畔的,自何為畔。

阿難。若明際中必無見者。則不相及。自不知其明相所在。畔雲何成。

他 說阿難在光明裡頭你認為當我們看到光明的時候,說沒有能見的精神在光明之內。「則不相及」,光明同我們的精神沒有關係了。那麼這種現象「自不知其明相所 在,」即然同我不相干,我看光明的時候就不知道有光明啊。等於孔子講過一句話:心不在焉,視而不見,聽而不聞,食而不知其味。所以一個人害了相思病的時 候,或者是支票不兌現要坐牢的時候同害相思病一樣,那個時候喝茶也不曉得茶味,吃菜不知道菜味。因為心性不在這裡,同樣的道理啊。自不知其明相所在,畔雲 何成。那中間怎麼有個邊際呢?

彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。」也是同一個道理。

又妙見精。非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。若非明合。則見與明。性相乖角。

假使說光明跟見性不相合,能見之性跟光明的現象乖角,兩個是相反的,等於牛角一樣一邊向東一邊向西,兩個配不攏來,我們就看不見東西了。如耳與明。了不相觸。等於耳朵與光明不相干,耳朵不需要光明的,眼睛需要光線,耳朵並不需要光線,他兩個可以不相干。

見且不知明相所在。雲何甄明合非合理。

所以能見之性同光明境界裡頭,你都搞不清楚,這個裡頭「甄明」你怎麼樣選擇分析清楚光明跟我們見性的關係合理不合理?他說你根本就搞不清楚。

彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。

下面有一段我們今天把它講完,阿難。下面是結論很重要。

汝猶未明一切浮塵。諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。」這要圈起來要背來啊。

幻妄稱相。其性真為妙覺明體。」這是佛的直指人心見性成佛之路。他上面給阿難的分析,用邏輯的方法把他圍剿一翻,頭都把他搞昏了,他頭腦搞不清楚,沒有那麼高的智慧。下面一直來了,單刀直入。他說阿難,你還不懂啊,你還不明白,

「一 切浮塵」世界上一切這些物理世界的現象,都是幻化的,都不實在的。你看這個建築,水泥鋼筋的建築實在嗎?不實在的,幻化的、人為的,一個夢一樣做出來的。 三十年前,三十八年三十九年,我們從這裡來,誰到這個地方?勝義路這一帶是荒地,都是泥巴地,田地。那個時候我記得那個時候人家拿一點地,二十幾塊錢一平 要不要?說瘋了?拿這些話來我們談。現在你看就不同,水泥鋼筋,做夢一樣起來,千萬年以後算不定這裡又是空的。一切都是幻化,

一切浮塵,諸幻化相」,世間一切皆是幻。

當處出生,隨處滅盡。」譬如我們眼睛嘛,抬頭看見前面現在有個東西,哎,回去看書,前面這個東西沒有了。當處出生,隨處滅盡,當下即生即死。「幻妄稱相」,這個幻境裡頭的妄相叫做現象,那個看見幻象這個本性真為妙覺明體。無體無謂這個叫做妙覺明體。

如是乃至五陰六入。從十二處。至十八界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。殊不能知生滅去來本如來藏。常住妙明。不動周圓。妙真如性。性真常中求於去來迷悟死生。了無所得。

進 一步,叫我們分析自己,五陰就是色受想行識,六入就是六根眼耳鼻舌身意,十二處(眼耳鼻舌身意色聲香味觸法),十八界(六根六塵中間叫十八界)。換句話現 在佛在分析我們心理的作用生理的作用同五陰,這個不詳細講了,大家都知道。六根十二根塵十八界都是因緣和合所生,虛妄有生:幻相。

因緣別離,虛妄名滅」, 活幾十年在這裡,人生真是啊,我們想想好像幾十年的事就在眼前。最近常常看到別人的小孩玩,我想我的小時候也是那麼動的啊。哎,已經不知道了,算不定明天 就告假了,再見了。幾十年就是虛妄有生,「因緣別離」因緣分離了,「虛妄名滅」,你覺得死亡了,也沒有真的死亡,不過這個幻相變去了。所以現在的電視電影 你就看到了,打開一看就有,看完了一關了沒有,再打開倒轉來一看又有,「虛妄有生,虛妄名滅」。

殊不能知。生滅去來。本如來藏。常住妙明。不動周圓。妙真如性。性真常中。求於去來。迷悟死生。了無所得」。

你 不知道,可惜你不懂啊,沒有悟道,不知道這些現象界的生生死死,生滅就是生死;去來:昨天、今天、明天,去年、今年、明年,過去、現在、未來,這是時間上 的,都沒有,即沒有過去也沒有未來,也沒有現在,因為說一聲現在就過去了,說未來已經變現在,又過去了。但是你說那麼空嗎?不空啊,它都在這裡。所以「生 滅去來,」。自體、自性沒有動過。「本如來藏」,如來藏是本性。「常住妙明」:它緣起性空的,因為緣起性空它沒有動過,常住妙明。「不動周圓,妙真如 性」:如如不動,所以在密宗呢,北方叫不空如來。如如不動。「不動周圓,妙真如性。周遍圓滿」,自己的本性無所不在,可惜你忘記了自己的本性。所以自己的 本性使我們的生命能生死來去的自性的真如妙性,無所謂無常也無所謂常。「性真常中」(真如妙性),這個真常中求它生死來去,說幾時開悟?本來都沒有迷過悟 個什麼?誰迷了?本來沒有悟嘛,你不要求悟啊,自然就不迷了。你本來都很好,你看那一邊叫門外,等一下出這個門下電梯都回家,大家都曉得,可見都沒有迷過 嘛,都清楚得很。妙真常性,本未曾迷何曾有悟啊!「求於去來,迷悟生死,了無所得」所以六祖悟到道時:本來無一物,何處惹塵埃。本來空,所謂空不是沒有, 那個是本性。那麼佛在告訴阿難這一段,因緣自然和合境界講到這裡,下一次開始他是詳細分析生理和心理作用為什麼是本性的功能。那是下一次開始。

【書籍目錄】
第1頁:第一集 第2頁:第二集
第3頁:第三集 第4頁:第四集
第5頁:第五集 第6頁:第六集
第7頁:第七集 第8頁:第八集
第9頁:第九集 第10頁:第十集
第11頁:十一集 第12頁:十二集
第13頁:十三集 第14頁:十四集
第15頁:十五集 第16頁:十六集
第17頁:十七集 第18頁:十八集
第19頁:十九集 第20頁:二十集
第21頁:二十一集 第22頁:二十二集
第23頁:二十三集 第24頁:二十四集
第25頁:二十五集 第26頁:二十六集
第27頁:二十七集 第28頁:二十八集
第29頁:二十九集 第30頁:三十集
第31頁:三十一集 第32頁:三十二集
第33頁:三十三集 第34頁:三十四集
第35頁:三十五集 第36頁:三十六集
第37頁:三十七集 第38頁:三十八集
第39頁:三十九集 第40頁:四十集
第41頁:四十一集 第42頁:四十二集
第43頁:四十三集 第44頁:四十四集
第45頁:四十五集 第46頁:四十六集
第47頁:四十七集 第48頁:四十八集
第49頁:四十九集 第50頁:五十集
第51頁:五十一集 第52頁:五十二集
第53頁:五十三集 第54頁:五十四集
第55頁:五十五集 第56頁:五十六集
第57頁:五十七集 第58頁:五十八集
第59頁:五十九集 第60頁:六十集
第61頁:六十一集 第62頁:六十二集
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第65頁:六十五集 第66頁:六十六集
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第 2 楼
匿名 发表于 2016-12-23 13:37:34
請問哪裡可以請購:楞嚴經講座 南懷瑾先生講述,書本裝訂版本的?
第 1 楼
小吉 发表于 2016-11-1 23:15:47
不可多得知