主站: 七葉佛教中心  支持書舍的建設: 請點這裡  書本報錯: 留言板
你好,各位佛友 登錄 註冊 搜索
背景:
閱讀書籍 - 近乎佛教徒 宗薩蔣揚欽哲仁波切著/姚仁喜 譯

近乎佛教徒 宗薩蔣揚欽哲仁波切著/姚仁喜 譯

第四章 涅槃超越概念

[日期:2016-05-19] 來源:  作者:宗薩蔣揚欽哲仁波切著/姚仁喜 譯 如佛友覺得此書不錯,請按
根據佛教徒的說 法,在他證悟成佛道的這一世之前,悉達多曾有無數世,做為鳥、猴子、大象、國王、王后,而且其中有許多世身為菩薩,其唯一的目標就是征服無明因而得以利益 一切眾生。而最終,在他生為印度太子悉達多的這一世,終於在菩提樹下擊敗壞魔王魔羅,抵達彼岸,輪回的對岸。這個狀態稱作涅槃。證得涅槃後,他在靠近瓦拉 那西的鹿野苑初轉法輪,而且終其生在北印度地區持續教法。他的弟子有比丘和比丘尼、國王和武士、娼妓和商人等。整個印度和其它地方許許多多的人,都尊稱他 為無上之人。然而他並沒有變為長生不老。經過了長期的教法,他在拘屍那城圓寂了。此時,他更超越了涅槃,而到達稱為究竟(勝涅槃Parinivana)的 境界。

天堂:終極的假期? 

涅槃、證悟、解脫、自由、天堂----這些字眼,許多人喜歡說但少有人花時間去檢視。進入這種狀況,會是什麼樣子?雖然我們可能認為涅槃和天堂大大的不 同,可是我們對兩者的特性卻有差不多的想像。天堂/涅槃,是我們經過多年的繳費、做修行功課、做好國民以後,死後所到的地方,在那兒我們會碰到許多老夥 伴,因為它是所有“好”的死人聚集之處,而所有不太好的死人都在下方受苦。我們終將有機會解開生命的秘密,完成未了事宜,彌補缺失,也許還能看見自己的過 去世。有一群沒有性器官的小嬰兒在空飛來飛去,幫我們燙衣服。我們有滿足一切需求和欲望的居所,坐落於循規蹈矩的涅槃居民社區中。我們永不需要鎖上門窗, 可能也不需要有員警存在。如果那兒有政治人物的話,也都誠實可信。一切都恰如我們所希望的;好像極度舒適的退休住宅。或者我們之中有人想像極端純淨的白 光、廣大的空間、彩虹和雲霧,在那上面我們安歇於大樂狀態中,行使著神通和全知的能力。我們唯一可能的掛念,是替一些無法同行的親朋好友擔憂而已。

悉達多發現這些死後世界的版本都是幻想。仔細檢視的話,典型的天堂景象並不是那麼吸引人,證悟也好不到那兒去。退休、蜜月、野餐都很令人開心----但如 果永遠如此就不好玩了。如果我們夢想的假期延續太長,就會開始想家。完美的生活會變得很無聊。在這個世俗世界中,我們可以看偵探片、驚悚片及色情片。經過 一星期辛苦的工作,我們可以在週五夜晚大肆慶祝。我們可以欣賞季節的改變,也可以在電腦裡安裝最新版的軟體。我們可以翻開早報,讀到世界上所有發生的悲慘 事件,幻想如果能和世界領袖換換位子,我們會怎麼做。雖然許多時候,這些“單純的快樂”,事實上分明就是我們的問題。

相較之下,我們想像的證悟是一種永不改變的無問題區域。我們能夠處理完全沒有困難的狀態嗎?許多我們相信是構成快樂的元素,像是驚奇、成就、娛樂等等,我 們都不會再有。饒舌歌手Eminem的歌迷們,肯定會厭倦天堂的豎琴音樂----他們會想聽他充滿髒話的新專輯。如果我們接受書本上證悟的定義,那就無法 欣賞懸疑片了;我們全知的能力會毀掉結局所帶來的驚奇。暴力的電視遊戲或賽馬場上的刺激也不會再有,因為我們早就知道哪匹馬會贏。

長生不老是另一個時常被拿來描述證悟或天堂的特質。一旦我們抵達在雲端的新居,就永遠不會再死亡,因此我們毫無選擇只好一直活下去。我們被困住,無處可 逃。我們擁有一切夢想所要的,除了一個出口、驚喜、挑戰、滿足以及自由意志,因為我們再也不需要它了,檢視所有這些狀況,從我們目前的觀點來看,證悟是一 個終極的無聊狀態。

但是我們大多數人不嚴格地檢驗對死後來生的描述;我們寧可讓它模糊一點,只是概略地想像它是一個完美的最終棲息之處。我們所渴望的證悟是永恆類似本尊或高 等眾生的身分回來參訪。他們會享有天使豁免權,如同擁有特殊護照的外交官一般。而且因為豁免權和高位階,他們認為應該如何安排簽證,引領親人們跟著回去。 但問題來了,如果這些新移民有自己一套的想法----也許他們想穿某種引人注目的襪子,導致其他天堂眾生側目----天堂會不會在乎?而且如果所有的“好 人”都能取得天堂或涅槃的會員卡,那麼以誰的快樂版本為標準呢?

不管我們怎麼定義它,每一位眾生究竟的目標都是要快樂。難怪天堂或證悟的定義中,快樂是必要的部分。一個好的死後來生應該包含終於獲得了我們一直努力想要的東西。一般而言,人們眼中的天堂景象,是活在與目前所處類似的系統裡,只是它更精密,而且一切順利得多。

快樂不是目標

我們大部分人都相信,心靈道路究竟的終極成就,只會在這一生結束的時候才能到來。我們被這些不純淨的環境和身體所困住,因此必須死亡,才能完全成功。只有 在死後,才能經驗到神性或證悟的狀態。所以在此生中,我們最多所能做的就是準備,我們現在的所作所為,會決定到底是以後是去天堂還是地獄。有些人覺得自己 已經沒希望了,他們認為自己天生邪惡、不良善,不配去天堂----他們是注定要去下界的。相似的,許多佛教徒理性上知道,眾生都和喬達摩佛陀一樣地具有相 同的潛能和相同的本性,然而感性上,他們覺得沒有足夠的品德和能力,能獲准進入證悟的金色大門,至少這一輩子不行。

對悉達多而言,究竟的安竭之所,不論是天堂或涅槃,根本就不是一個地方----而是從無明的外及中解脫出來。如果你一定要指出一個真實的地點,那可能就是 你現在坐著的地方。對悉達多而言,那是在印度比哈省一棵菩提樹下,墊了一些乾燥忘憂草的平石板上。直到今天,任何人都可到該地參訪。悉達多所說的自由是無 條件、不受限制的。靠著個人的勇氣、智慧和精進,可以在此生中證得。沒有任何人不具這種潛能,包括困在地獄道中的眾生都一樣。

悉達多的目標並不是快樂。他的道路並非終究引導到快樂。相反的,它是一條直接的道路,通達痛苦的解脫、妄念和迷惑的解脫。因此涅槃既非快樂也非不快樂 ----它超越了一切二元的概念。涅槃是寂靜。悉達多教導佛法的目的,是要讓傑克這種因為怕蛇而痛苦的人完全解脫。這表示傑克必須從以為自己不再受蛇威脅 而得到的慰藉中超越出來才行。他必須瞭解,從一開始就根本無蛇,只有亞曼尼領帶而已。悉達多的目標是除去傑克的痛苦,然後幫助他瞭解,從一開始,就沒有本 具存在的痛苦之因。

我們可以說,只要了悟真理,就會帶來證悟的成就。根據瞭解真理的程度,我們能在證悟的階段上進展,這叫做菩薩的證量,如果一個孩童被戲劇的恐怖怪獸所驚 嚇,我們可以帶他到後臺,去看卸妝後的演員,除去他的恐懼。相似的,如果你能看見一切現象的背後並了悟真理,你就會解脫。即使這位演員只拿掉了面具,恐懼 也就相對減少了很多。相同的,如果一個人局部地了悟真理,也就會有相就的程度的解脫。

雕刻家可以從大理石中雕出美麗的女人,但他應該有足夠的瞭解,不會和他的作品墜入情網。然而,如同希臘神話中匹格梅裡安Pygmalion)愛上了他自己 創作的雕像伽拉泰姬(Galatea)一般,我們自己創造出朋友和敵人,卻忘記他們是怎麼來的。由於缺乏專注力,我們自己創造的東西轉化為堅固而真實,而 更糾結於其中。當你完全了悟這一切都只是你所創造的,而不只是知識上的瞭解時,你就自由了。

雖然快樂被認為只是一個概念,佛教典籍仍然使用諸如“大樂”等字眼來描述證悟。涅槃確實可以被認為是一種喜樂的境界,因為沒有迷惑、沒有無明、沒有快樂也 沒有不快樂,就是大樂。像是蛇的例子,能見到迷惑和無明的根源從未存在,那是更好的。當你從夢寐中醒來,會感到如釋重負,但大樂好比從來就根本沒有做過 夢。從這個角度看,大樂和快樂不同。悉達多對他的追隨者強調,如果他們真正地想從輪回中解脫的話,在此生或來生中追尋祥和與快樂是完全無用的。

快樂的陷阱 

佛陀有位堂弟,名叫難陀(Nanda),他深深地愛戀著妻子。他們相互迷戀,日夜難分難解。佛陀知道堂弟從這個耽溺中醒來的時候已到,於是就前往難陀的宮 殿乞食。因為難陀一直忙著做愛,造訪者通常總是被遣走。但佛陀有他特殊的影響力,許多世以來,他從未說曾說過謊言,因為這個功德的緣故,佛陀具有說服的力 量,當警衛通報佛陀來到大門口時,難陀雖然百般不願,卻也只好從他的愛巢中起身。他覺得至少他應該迎接他的堂兄才是。就在出房門前,他的妻子以唾液沾濕拇 指,在他額頭上畫了一個圈,告訴他必須在唾液乾掉以前回來。但是當難陀出去供養時,佛陀邀他去看非常稀有而奇妙的東西。難陀試圖找個藉口不去這個觀光之 旅,但佛陀堅持他一定要去。

於是兩人來到了一個住著許多猴子的山上。其中有一隻特別老骨嶙峋的獨眼母猴。佛陀問難陀,你的妻子和這只母猴,誰比較美?難陀回答當然他的妻子最美,而且 描述了所有她的迷人之處。一談起她,難陀才想起額頭上的唾液早就乾了,他非常想回去。但佛陀堅持拉他去兜率天,在該處見到了數以百計的美麗女神,以及堆積 如山的天堂珍寶。佛陀問道,你的妻子和這些女神,誰比較美麗?這回難陀屈身回答說,比起這些女神,他的妻子好比一隻母猴一般。佛陀於是帶難陀去看一個由珍 寶、美女和侍衛所圍繞的無人寶座。震撼之餘,難陀問,誰坐在這兒?佛陀叫他去問眾女神。她們告訴他,在人間有一名叫難陀者,即將出家成為比丘。由於他的善 行,他將投生於天界,成為寶座的主人,我們將會在此服侍他。難陀即刻要求佛陀為他剃度。

回到了人間,難陀成了比丘。佛陀叫來另外一位堂弟阿難(Ananda),告訴他要所有的比丘們不跟難陀說話,要他們無論如何都要避開他。“切勿交往,因為 你們的發心不同;因此你們的見地不同,行為也一定不同。”佛陀說,”你們尋求的是證悟,而他尋求的是快樂。”比丘們因而都避開了難陀,他變得孤單而悲傷。 他告訴佛陀被遺棄的感受,佛陀要他跟他再出去走一趟。這回他們去到了地獄界,見到了各種折磨、肢解、悶死的景像。在這之中,有一個巨大的鐵鍋,地獄小鬼環 繞其周準備侍候。佛陀要難陀去問他們在做什麼?他們答道,在人間有個人叫難陀,現為一名比丘。因為如此,他將上天界過一段很長的時間,然而因為沒有斷除輪 回之根,他會過分沉迷於天界的享樂而不追尋更多的善業,當功德耗盡時,他就會直下此鍋中,我們就等著煮沸他。

這時難陀才瞭解,他必須不只是要離棄不快樂,也要離棄快樂才行。

難陀的故事說明了我們是如何沉溺於享樂之中。跟他一樣,當更好的快樂出現時,我們就馬上丟棄現有快樂。見到了獨眼猴,讓難陀加強了他的妻子是最美麗的覺 受,但是當他見到了眾女神時,就毫不遲疑地把她給拋棄了。如果證悟只是快樂的話,那麼某種更好的東西出現時,它也會被拋棄。構築於快樂之上的人生,基礎是 脆弱的。

我們人類是用自己的情況來想像證悟者。想像一位虛構的證悟者模糊地站在遠方,比起現前、活生生的、會呼吸的證悟者來得容易。因為在我們心中,如此的證悟者 除了具足人類所有最好的品質之外,一定是非常不得了、具有超人能力和特徵的。也許我們有些人認為非常努力可以終究獲得證悟。但是心中有了這麼崇高的形象 後,“非常努力”可能代表幾百萬輩子的奮鬥也及犧牲所有好玩的東西。這種想法可能在我們願意去想的時候才會浮現,但大部分時間,我們不願去想。它太累人 了。

當我們看到去除一個世俗的習慣有多難時,證悟似乎是遙不可及的,如果我們連煙都戒不成,怎麼能想去戒除貪、嗔、癡的習氣呢?許多人認為我們必須委託救世主 或上師這樣的人來替我們做淨化的工作,因為我們沒有信心能單獨做到。但是,只要我們對相互依存的真理有正確的訊息,加上一點紀律來應用它的話,這些悲觀的 看法都不必要了。

希望以及本初清靜 

經由知識和經驗所獲得的證悟能夠超越懷疑。我們必須完全瞭解,阻礙證悟的染汙和迷惑,並不是固定不動的。縱然我們的障礙看起來既頑強又恆常,事實上是不穩 定的和合現象。明瞭了和合現象的依存性以及能被操作的道理,能引導我們看到它們無常的本質,而且可以讓我們確定,它們是可以完全被清除的。

我們的本性就好比玻璃酒杯,而我們的染汙和蔽障就好比污穢和指印一般。當我們買杯子時,它並沒有本具存在的指印,當它被弄髒了,這習性的心認為杯子是髒 的,而不是杯子上有污穢。杯不是髒的,它只是一個上面有污穢和指印的杯子而已。這些不淨物可以被清除。如果杯子是髒的,那麼唯一的辦法就是把杯子丟了,因 為污穢和杯子就會結合成一個東西--髒杯子。但事實並非如。污穢、指印和其它顯現在杯子上的東西是緣自某些狀況而來的。它們是暫時的,我們可以用各種不同 的方法將污穢洗掉。我們可以把它放在河裡、水槽裡或洗碗機裡去洗,或者叫傭人把它清乾淨。但不論我們用什麼辦法,目的是去除污穢,而不是去除杯子。洗杯子 和洗污穢之間,有個極大的分別。也許我們會爭論那只是語意的。但如果我們認為那個杯子和原有的不太一樣,那就是一個謬見。因為杯子沒有本具的指印,當你去 除了污穢,杯子並沒有轉化----它還是你在店裡買的那個同樣的杯子。

當我們認為自己的本性是憤怒或愚癡的,而對自己達到證悟的能力有懷疑時,我們事實上是認為自己的本性是恆常不淨而染汙的。但如同杯子上的指印,這些情緒並 非我們真實本性的一部分,我們只是從各種不利的情況之中,諸如不善的人相處,或不瞭解自己行為的後果等,集結了這些污染物而已。這個本初無污染的、自己清 淨的本性,常被稱為佛性。但這引起染汙和它所帶來的情緒已經存在太久了,它強大到成為我們的第二性,不時地覆蓋著我們。難怪我們認為沒有希望。

要重燃希望,在佛教道路上的人可以開始這麼想,我的酒杯可以洗乾淨,或我可以淨除我的負面情緒。這和傑克認為蛇應該被移除是類似而稍微幼稚的看法。然而, 能夠見到事物的本初真性之前,有時候這是必要的準備工作。如果不能夠覺受一切現象本來具有的清淨,至少,相信自己可以達到清靜的狀態,能説明我們往前努 力。正如傑克認為蛇應該被移除是類似而稍微幼稚的看法。然而,能夠見到事物的本初真性之前,有時候這是必要的準備工作。如果不能夠覺受一切現象本來具有的 清淨,至少,相信自己可以達到清靜的狀態。

能幫助我們往前努力。正如傑克想要弄掉那蛇一般,我們想要去除蔽障,而且有勇氣去嘗試,是因為我們知道那是可能的。我們只須應用對治方法,來減弱造成污染 的因緣,或強化與它相反的因緣,譬如說,生起慈悲心來征服嗔恨。我們熱切地洗杯子,是因為相信我們可有個乾淨的杯子;同樣的,我們熱切地想辦法去除蔽障, 是因為相信我們有佛性。我們有信心把髒盤子放進洗碗機,是因為知道食物的殘渣是可以被清除的。如果有人要我們把木炭洗白,我們就不會有相同的熱心和信心 了。

“穿過黑暗風暴的一束光”

但在這無明、黑暗和迷惑之中,我們如何能探知佛性呢?飄流在汪洋中的水手,第一個希望的徵兆來自於穿過黑暗風暴的一束光線。朝向它駛去,他們就會抵達光之 源頭--燈塔。慈悲就好比從佛性所發出的光。起初,佛性只是超越我們見地的一個概念而已,但如果我們生起慈悲心,終將能趨近它。從一個迷失於貪、瞋、癡黑 暗中的人身上,也許很難看出佛性。

他們的佛性是如此地遙遠,我們可能以為根本就不存在。但是即便在最黑暗而暴力的人心中,還是會有慈悲閃現,雖然那可能極為短暫而暗淡。如果能珍惜重視乍見的光芒,投入更多的能量往光源的方向移動,他們的佛性還是可以被發掘出來的。

由於這個原因,人們讚頌慈悲為達到完全去除無明最安全之道。悉達多的第一次慈悲行動在極早的一世,在一個不相稱的地方--他那時不是菩薩,而是一個由於自 己惡業而投生地獄道的眾生。當時他和同伴被迫拉一輛車穿過地獄之火,閻王坐在後方,無情地鞭打他們。悉達多還滿健壯,但他的同伴非常虛弱,因此被打得更厲 害。

見到同伴被鞭打,悉達多生起了一股強烈的悲心。他請求閻王,請放他走,我來背負二人份的重量。一怒之下,閻王重擊悉達多,他頭裂而亡,往生善趣。他在死亡時刻的那一念慈悲心持續地增長,而在後來世中變得越來越燦爛。

循著慈悲心,還有無數的道路可以帶領我們證得佛性。即使只是在智識上瞭解自己和眾生本善,也能帶我們趨近成就。這就好像我們把珍貴的鑽戒放錯了地方,但至少知道它還在珠寶箱中某處,不是掉在廣大的山野中。

雖然我們用成就、願望、祈願等字眼來描述證悟,但究竟上我們並非從外在的來源得到證悟。較正確的說法是我們”發覺”了一直都在那兒的證悟。證悟是我們真實 本性的一部分。我們的真實本性好似還在模子裡尚未取出的一座金質雕像,而這模子就好比是我們的染汙與無明。由於無明和情緒不是我們本性原有的一部分,如同 模子不是雕像的一部分,因此有所謂本初清淨這種說法。當模子破了,雕像就出現了。當我們的染汙清除了,我們真正的佛性於是顯現。但很重要的是瞭解--佛性 並非神聖而真實存在的靈魂或本質。

什麼樣的感覺? 

我們可能還會懷疑,如果既非快樂也非不快樂,那麼這證悟到底是什麼東西?證悟者如何顯現,如何作用?發覺我們的佛性,是什麼感受?

在佛教的典籍上,對這引起問題的回答,通常都說這是超越我們的概念,無法用言語表達的。很多人誤以為這是規避問題的狡猾答案。然而,事實上這就是答案。我 們的邏輯、詞彙是如此地有限,連普通的舒解感覺都無法充分地表達了;何況是全然舒放的經驗,更難用言語來傳達給另一個人。如果量子物理學家對他們的理論都 難以用言語來表達,我們又怎麼能希望用詞彙來述說證悟呢?

受困於有限的邏輯和語言之中,同時又被情緒緊緊地控制著,在這種狀態下,對於證悟者,我們只能付諸於想像。然而,勤奮努力加上推論邏輯,我們或可得到近似 的答案,恰如你見到山頂有煙,就能推測應該有火一般。利用現有的能力,我們可以開始瞭解並接受,蔽障來自可以被操作的因緣,而且終究能被清淨。想像沒有染 汙情緒和負面性的狀態,是瞭解證悟本性的第一步。

假設你現在正在頭痛,你立即的願望就是將它清除。這是可能的,因為你知道頭痛不是你天生的一部分。接著你試圖去瞭解為何頭痛---譬如說,缺乏睡眠,然後你用適當的療法來去除頭痛,諸如服用阿斯匹靈或倒下來睡個覺等。

在瓦勒那西初轉法輪時,悉達多就教導了這四個步驟,就是大家熟知的四聖諦:了知苦;拋棄苦之因;修息苦之道;了知苦可滅。有些人可能不懂為何悉達多需要指 出“了知苦”。難道我們沒有足夠的智力知道自己在受苦嗎?但只有痛苦在完全成熟的狀態下,我們認知到它是痛苦。對一個正在高高興興舔著霜淇淋的人,很難讓 他相信他正在受苦。然後,他才想了醫生警告他要降低膽固醇的減輕體重的事。如果你能仔細探索這個狀似愉快的經驗,從他開始渴望吃一個霜淇淋,一直到他對肥 胖和膽固醇的擔心,你會發現他一直都處在焦慮之中。

我們能接受,對於像是瞋恨這種情緒,如果用適當的方法對治,控制它一個下午是可能的。但是想像情緒能永久消失,心理上很難接受。然而,如果我們能想像成一 個局部消除嗔恨,基本上平和而寧靜的人,那麼我們就能進一步想像永遠消除嗔恨的人。但超越了一切情緒的人如何舉止?盲信的人可能會想像一位盤腿坐在雲端的 溫馴老者。而懷疑主義者可能會想像這種人就如植物人一般,毫無反應而無聊至極…如果真有這種人存在的話。

縱然證悟者無法言說,而證悟者又無法為凡夫所認出,但是我們還是可以問,悉達多是誰?他做了什麼如此令人讚歎而偉大的事?他顯現了什麼不尋常的事蹟?在佛 教中,證悟者並不是由其超越自然能力(如飛行),或某種身體特徵(如第三眼)來斷定的。雖然佛陀本人常被描述為莊嚴殊勝、身呈金色、手柔軟、具帝王相,但 這些形容主要對無知的土包子或像傑克一般的人才有吸引力。

在嚴謹的佛教經典中,並不誇耀佛陀能飛翔以及顯神通的事蹟。事實上,在口傳教法上,一再地告誡弟子不要被這些不重要的特質所迷惑。雖然他有這種特殊的能 力,但從來不被認為這是他偉大的成就。他最偉大的成就是了知了實相,因為了知實相能讓我們徹底從痛苦中解脫。這才是真正的奇蹟。佛陀和我們看到一樣的生老 病死,但他致力於找尋其根本原因,這也是一個奇蹟。他證得一切和合事物皆無常,是他究竟的勝利。他並非炫耀他打敗了一個外在的敵人,而是發現了真正的敵人 是攀緣於我執;而擊敗我執,比一切真實或想像的超自然能力,都是更大的奇蹟。

雖然現今的科學家們認為他們發現了時間和空間都是相對的,悉達多在二千五百年前就已經得到同樣的結論,而且沒有任何研究基金或科學實驗室外;這也是一個奇 蹟。不像許多同一時代的人(或像今天我們許多人),逃不出靠外在賜予的恩寵才能解脫的這種想法,他發現了每一個眾生本性都是清靜的。具備了這個理解,所有 的眾生都有能力自我解脫。證悟的佛陀並不就此終身退隱,他不顧教導與理解有多困難,反而以無比的慈悲心與一切眾生分享他突破的發現。他設計了具有百千萬種 方法的道路,從單純的敬香、坐直、觀呼吸等,一直到複雜的觀想、禪定等方法。這才是他超凡的力量。

超越時間與空間的好處

當悉達多證悟後,他被稱為佛陀。他不是個人名,而是指心的一種狀態。佛這個字,是指一種功德,它具足了二個面向:“成就者”和“覺醒者”,換言之,是指淨 化一切染汙並證得全知者。經由在菩提樹下的了悟,佛陀從困於主客概念的二元狀態中覺醒。他了悟了一切和合事物無法恆常存在。他了悟只要是源自我執的任何情 緒,都無法導致快樂。他了悟了沒有真實存在的自我,也沒有真實存在的現象能夠被覺受。他也了悟了甚至證悟都是超越概念的。這些了悟就是我們所稱的“佛的智 慧”,這是對全部實相的覺知。

佛被稱為是全知者。並不是說佛陀訪遍了世界上每一所大學並背記了每本書。這種學習根基於主體客體的二元知識,受其自身的缺陷、規範和目標所限,因此和覺醒 的知見不同。我們可以看得很清楚,雖然現今我們擁有這一切科學知識,然而世界並未更進步;事實上,它可能是更糟。全知並不是指學問豐富。因此說某人知道一 切,是意指他並沒有“不知”。

佛陀更進一步地對眾人指出證悟心的真實面貌,因則讓每一個人都能突破痛苦的迴圈,也就是因為如此的大慈悲心最讓人尊崇。如果有人不知情而將走過一片埋有地雷的田野,我們也許可以在他不知道的狀況下,迅速地解除引信。但這只能暫時保護他,而且沒有提供他完全的真相。

然而,對他解釋往這方向下去幾哩都會有地雷,就可以解除他立即及未來的痛苦,讓他得以繼續前進,甚至讓他與別人分享這個訊息。同樣的,佛陀教導人們,若要 富裕,就要佈施,若要征服別人,就要慈悲。但他同時規勸大家,若要富裕,首先要知道自足;而若要征服敵人,先要征服自己的嗔恨。究竟上,他教導大家,經由 解構自我,痛苦可以從根斷除,因為如果沒有自我,就沒有痛苦。

由於感恩他的教法,悉達多的追隨者以歌詠、祈禱文來讚頌他,有人讚美他的能力,能將整個宇宙置於一粒原子之上。有些追隨者心懷崇敬。希望可以投生佛土。佛 土被形容為有如一無限小之粒子,上有為數如宇宙中所有原子一般多的佛,在該處教導弟子們。如同密勒日巴的犛牛角一般,不信者,可能認為這是宗教性的童話, 而信者可能毫不懷疑地接受這種描述而說,當然佛能這麼做,他全知全能嘛。

然而,如果我們以空性的觀點來思索實相,瞭解根本或沒有什麼極小、極大或其它二元的分別,就能清楚地知道,佛並不需要臂力才能把宇宙舉起來,放在一粒原子 上。唯一所需要的力量,就是這個沒有大或小的瞭解。導致我們無法如此看待現象的習氣,是可以去除的,但我們有限的邏輯卻阻礙了它。我們好像犯了厭食症或貪 食症的人,雖然可能苗條美麗,卻無法接受鏡中所看到的自己,而別人也不懂為何她覺得自己肥胖。佛陀去除了這所有的迷惑而見到一切時間、空間、性別、價值觀 都離於二元論,因此宇宙可以置於一粒原子之上。對這種了悟,他的崇敬者以詩歌讚歎他“超越時間與空間”。包括悉達多最親近的阿羅漢弟子們,都以見手掌與虛 空同大,塵土與黃金等值而聞名。

當悉達多證悟時,他並不是把時間停止下來,或抵達了時間之終點,他只是單純地不再受時間概念的染汙。當我們說悉達多去除了時間與空間的一切蔽障時,並不是指他摧毀了時光機器或拆解了羅盤----而是他完全超越了一切時間與空間的概念。

雖然超越時間與空間的實際經驗對我們這種時光奴隸來說難以理解,但在世俗的生活中,我們是有可能對時空概念得到有彈性、非固定的感受。我們遇見某人,正在 遐想兩人成為靈魂伴侶、結了婚、生了小孩、甚至還有孫兒。但就在此時,某些事情例如情人嘴角不經意流下的一絲口水,讓我們悚然回到現實,而這些子孫們也就 消失得無影無蹤了。

由於超越時間與空間的益處這麼難懂,我們不會想去瞭解它。我們太過習慣於依賴時間和空間的世界,因此不會想花力氣在這種不真實的回報當中。我們對證悟超越 善惡、苦樂、毀譽等二元情緒分別的面向,倒可能比較容易掌握。我們對時間與空間的依賴是可以瞭解的----因為目前它們很有用----但其它的這些分別, 則是無用到荒唐的地步。

二元論纏縛我們,令我們每年花上百萬美金,只是來保持外表而已。如果我們在沙漠中漂泊,就沒有必要讓自己看起來動人。所以很明顯地,我們要讓自己看起來光 鮮,是為了他人,要吸引他人,與他人競爭,被他人接受。當某個人說,噢,你有一雙美腿。我們就會興奮不已,繼續打扮並期待更多的讚美。而這種讚美,就好比 刀鋒上的蜜糖一般。

許多人沉迷於自己對美麗的概念,以至於不知道我們認為吸引人的東西,事實上可能令他人厭惡。我們成為自己概念和虛榮心的受害者。這種虛榮心餵養了化妝品工 業,而化妝品工業正是破壞自然環境的因緣之一。當我們受到讚美永不滿足,認為那都是應得。渴望無盡讚美及注目的人,就像想要飛到天之邊際的蝴蝶一般。

沒有分別,沒有概念,沒有牽絆 

除了一般的時間和空間的概念之外,佛陀也拋棄了一切細微情緒的二元分別。他不視譽勝於毀,得勝於失,樂勝於苦,名勝於賤。他不受樂觀或悲觀所影響。沒有一 件事比另一件事更吸引人,或需要投入更多的力量。想像我們不再受無謂的讚美或批評所縛,而是如佛一般地聽聞----只是音聲,如同回音。或者如同我們在臨 終時刻的聽聞一般。親人們稱讚我們有多美好,可能會令我們有點開心,但同時我們已經不在乎、不受影響了。我們不會再執著於字眼上。

如同生菜沙拉之於老虎,你可以想像如果一切世間的誘惑都不具吸引力,而你能超越各種賄賂或勸誘的話,會是如何。如果能不被讚譽所收買,不被批評所打擊,我 們就會有無比的力量。我們會極度地自由,不再會有不必要的期待與恐懼,汗水和血液,以及情緒性的反應。我們終將能把“我一點都不在乎”付諸修行。不去追逐 他人的接納,也不去逃避他人的排斥,才能珍惜此刻所擁有的一切。大部分的時間,我們都在想延續好的東西,或者在未來用更好的來取代它;或者我們沉溺於過 去,憶念著曾經快樂的時光。諷刺的是,我們事實上並未真實珍惜過我們所懷舊的那個經驗,因為當時我們正忙著攀執於期望與恐懼之中。

我們像是沙灘上的兒童,忙著堆造沙堡,而聖者恰如在陽傘下望著我們的成年人。兒童們為了自己所創造的東西著迷,為了貝殼和鏟子爭吵,被拍上岸的浪頭驚嚇。 他們經歷各種各樣的情緒。但成年人躺在附近,啜飲著椰子雞尾酒,只是觀看著,沒有批判,不因為沙城堡建得好而得意,也不因為有人意外踩到烽火塔而生氣或悲 傷。他們不像兒童一般地糾纏在戲劇之中。我們還要想求什麼更好的證悟呢?

在世俗世界中,對證悟者最接近的比喻就是自由;事實上,在個人生活和社會上,自由的概念是我們的原動力。我們夢想著一個能隨心所欲的時空,就像美國夢。在 我們的演說和憲法中,我們把自由和個人權利拿來像咒語一般地念誦;但是在內心深處,我們並不真正想要它。如果被賜予完全的自由,我們可能會不知如何是好。 我們沒有勇氣和能力來善用真正的自由,因為我們無法免於自己的傲慢、貪婪、期待與恐懼。

如果這世界上所有的人都突然消失,只剩下一個人,我們可以想見他有全然的自由----他可以大叫,不穿衣服四下遊蕩、違犯法律----雖然這樣的世界不再 有法律,也沒有證人。但遲早他會開始覺得無聊、寂寞。希望有同伴。而人際關係的最根本就是需要為他人放棄自己的一些自由。因此如果這位孤獨仁兄的願望實 現,獲得了一位同伴,這位同伴很可能會我行我素,因而有意無意地減損了他的自由。這怪誰呢?當然是這位孤獨仁兄了。因為他的無聊造成了他的減損。如果不是 無聊和寂寞,他可以還是自由的。

我們善於限制自己的自由。即使能夠,我們也願裸體四下走動,或者拿死魚當領帶去面視求職,因為我們想贏得好感,交到朋友。縱使另類或民俗文化能提供很多智慧,我們也可能不願接受它們,因為我們不願被指為嬉皮一族。

我們居住在責任和規範的牢獄之中。我們把個人權利、隱私權、擁槍權、言論自由等說成重大課題,但我們卻不願意與恐怖分子做鄰居。當事關他人,我們就要加以 限制。如果他人全然自由,你就可能得不到你想要的一切。他們的自由會限制你的自由。當馬德里的火車和紐約的建築物被炸毀時,我們責怪中央情報局縱容恐怖分 子到處逍遙。我們堅信政府的職責是保護我們免於受到侵害。但侵害者卻視自己為自由戰士。同時,我們又希望自己是政治正確的公正之士,因此當我們貌似外裔的 鄰居被政府探員找麻煩時,又可能為他抗議。對於不切身的議題保持政治正確是特別容易的事。但無論如何,我們很可能成為自己政治正確的受害者。

出離心:虛空是盡頭 

如果認真的想要達到證悟,我們需要有力量放棄對我們非常重要的事物,而且需要有極大的勇氣獨自步向這條道路。不追求讚譽和收穫,不逃避批判和損失的人,可 能會被烙上不正常或瘋子的頭銜。用世俗的觀點去看,證悟者可能看似不正常,因為他們不協商、不被物質利益所誘導或左右、不會感到無聊,不尋刺激、沒有面子 可丟、不依循禮儀規範、絕不為個人利益而虛假、絕不為博取他人好感而做事,也不會為顯露而示現他們的特長和能力。

但是如果對他有利益,這些聖者會竭盡所能去做,不論是遵循完美的餐桌禮儀,或是領導一個財星五百大企業。在二千五百年的佛教歷史上,可能有無數的證悟者從 未被發現,或因為被認為精神不正常而放逐。只有極少數被賞識為具有所謂“瘋狂智慧”的人。但仔細想想,我們才是不正常的人,為了回音似的讚譽而昏頭轉向, 為了批評而憂傷,為了快樂而攀緣執著。

不要說超越時間與空間,光是超越毀譽似乎都很難達到。但是如果我們開始瞭解----不只是智識上,而是情感上的----一切和合事物皆是無常,那麼我們的 執著就會減少。我們確信自己的思想和財富有價值、重要而恆常的信念也會開始減弱。如果有人告訴我們只能再活二天,我們的行為就會改變。我們不再會執著於把 鞋子放整齊、熨平內衣褲或囤積一大堆化妝品。我們可能還是會去逛街購物,但會有一種全新的心態。如果我們稍微瞭解。某些熟悉的觀念、感覺和事物只是如夢幻 般存在的話,就會發展出更幽默的態度。在生活中體認幽默,能避免痛苦。我們仍然會經歷情緒,但它們不再能戲弄我們,蒙蔽我們。我們仍然能隨入情網,但沒有 被拒絕的恐懼。我們會使用自己最好的香水和面霜,而不會留到特別的場合再用。如此,每一天都會是特別的一天。

佛的功德是無法言喻的,如同虛空似地無盡。我們的言語和分析能力只能達到宇宙這個概念。一支愈飛愈高,想要找到虛空盡頭的鳥,終究只能達到自身的極限,而必須回到地面上來。

我們在這個世界上的經驗,最好的比喻是如同一個史詩般的夢,其中有複雜交錯的故事,有高有低、有劇情、有懸疑。如果有一段夢是充滿了魔鬼或野獸,我們就是 想逃走。當我們睜開眼睛,看見天花板上旋轉的風扇時,才會鬆一口氣。為了溝通起見,我們說,我夢見了魔鬼在追我,而且我們為逃脫魔掌而鬆了一口氣。但是在 這兒,並不是魔鬼走掉了。魔鬼在夜裡從未曾進入你的房間,而當你正在經歷魔鬼經驗時,它也不在那兒。當你覺醒而證悟,你從來未曾是身為眾生,你從來未曾掙 扎過。從那時候開始,你不用提防魔鬼返回。當你證悟了,你無法回想你是愚癡人生的情形。你不再需要禪定。你不需要記憶任何事,因為你從未忘記任何事。

如同佛陀在般若經中所說,一切現象如夢如幻,甚至證悟也如夢如幻。設若有任何比證悟還偉大的,它也是如夢如幻。他的弟子,偉大的龍樹菩薩曾寫過,佛陀從未 說過在你離棄了輪回之後,涅槃才會在那兒出現。輪回之不存在,就是因為涅槃。一把刀變利,來自於兩種耗損----磨刀石的耗損和金屬的耗損。同樣的,證悟 就是染汙耗盡,染汙的對治也耗盡的結果。最終,我們連證悟之道路也要拋棄。如果你仍然界定自己是一位佛教徒,那麼你就還未成佛。
【書籍目錄】
第1頁:自序 又是一本介紹佛教的書 第2頁:譯者序
第3頁:第一章 造作與無常 第4頁:第二章 情緒和痛苦
第5頁:第三章 一切是空 第6頁:第四章 涅槃超越概念
第7頁:結論
推薦 打印 | 錄入:admin | 閱讀:
相關書籍      
本書評論   查看全部評論 (1)
表情: 表情 姓名: 字數
點評:
       
評論聲明
  • 評論要尊重該書籍的作者
  • 請遵守佛陀的教誨 - 五戒十善,不要謾罵
  • 本站管理人員有權保留或刪除其管轄留言中的任意內容
  • 本站有權在網站內轉載或引用您的評論
  • 參與本評論即表明您已經閱讀並接受上述條款
第 1 楼
約炮加賴c8672會員 发表于 2022-6-7 21:39:39

加 瀨 wsww23 大 台 灣 年 輕 1 8 歲 處 女 嬌 小 幼 齒 學 生 妹【Telegram:wsww23】清 純 甜 美 校 花 氣

質 空 姐 性 感 小 模 藝 人 後 宮 佳 麗 三 千 任 君 選 妃 TG頻道:@wmw588