目錄：
· 談發心
· 談禮敬
· 談懺悔
· 談讀經
· 談佈施
· 談持戒
· 談忍辱
· 談精進
· 談止觀
· 談般若
· 談破相
· 談菩薩行
· 談念佛
· 談淨土與般若同修
· 談往生淨土
· 談魔外
· 談功德
· 談弘法
· 談煩惱習氣
談發心
△ 修行人忘失菩提心，輕則懈怠廢弛，重則道心全退，大乘學人不能片刻離開菩提心。道者不可須臾離也，修道與求學一樣，不進則退。佛說忘失菩提心而修諸善事， 魔所攝持，故無菩提心而修善事即是魔。魔非青面獠牙、三頭六臂之謂，凡是被煩惱障礙所攝即謂之魔。例如對於某人特別喜歡，勤加慈愛，但無菩提心，待來生可 能同他變成眷屬；如有菩提心，對於某人只有慈悲而無情愛，即不著相。菩提心如同一鏡子，照得清清楚楚，儼然實現，但事後一點痕跡都沒有，即修一切善，離一 切相。如心中不清淨，即是為自己找麻煩。
△ 菩提心包括三心：（1）直心。正念真如法，與真如本體相應，不與外界相應。反聞聞自性謂之直心，是菩提心的根本。（2）深心。歡喜修行一切善行，戒律是善行之一，屬自利的善行，切實修學，自生歡喜。（3）大悲心。是利益一切眾生之心，自利利他。
△ 經云：「發起大悲心，救護諸眾生，永出人天眾，如是業應作。」大悲心是大菩提的根本因行。眾生有苦難，去救度他，不過救其一時之急，是善心與善行而非菩提心；度其出六道輪迴，了生死，才算是發大悲心。
△ 若發菩提心，一生能成就。發不發的行相（緣境的時候，心上現起一種了境的相貌，名曰行相），很容易分別。發菩提心者，我相就沒有了；若還有四相，就是還沒 有發菩提心。經中說；「若有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，可以證明。修行是自己的事，不要管他人。發菩提心，佛菩薩會自動來加被的。
△ 學佛，菩提心太重要了！下品下生，生凡聖同居土，也要發菩提心。西方是大乘人的境界，不是二乘人的境界，所以學佛必須是大乘法器。犧牲自己為了利益一切眾 生，受苦受難也情願。幼稚園的菩薩也要以度此地球上的眾生為己任，但此心還是發得太小了。十方無量無邊世界的眾生都要度，雖一時辦不到，但不能無此願，有 此願，終有達到之一日。如果處處為自己打算，連二乘人都不如。
△ 學佛必須發大心，萬萬不可有倚賴心，要有獨立的精神，靠人靠不住，英雄豪傑都是由無依無靠的環境中起來的。佛所說的皈依三寶，依靠三寶，是教眾生依照佛的教訓，自行起修，不是依賴佛菩薩賜與什麼。
△ 行菩薩道的人應常常發願無有間斷，地藏菩薩生生世世常發大願，應觀法界性，一切唯心造，如常發大願即不會懈怠，願為行之先導，所以大願必須常常發。
△ 菩薩是表法門的，文殊大智、普賢大行、觀音大悲、地藏大願，合四大菩薩之大願即是佛之大願，所以學佛無論那一種願都要，否則不能圓滿。
△ 開智慧必須要發大慈大悲心，悲心一發，智慧即開了，也是消業障最有效的辦法。在理上講，眾生都是佛，因眾生皆有佛性，性體相同；既屬相同，見眾生受苦即等 於自己受苦。須知整個法界就是自己一個人，沒有相當定功的人大概不容易體悟到此中的義趣。但是無論何人均會作夢，夢中山河大地、人物虛空全是自己心中變現 出來的，一旦醒悟，在夢中隨便拈一法無非是自己心的一部分；我們現在人生何嘗不是一場大夢，真如本性迷了，十法界依正莊嚴全是自己真性中所現之物。常作如 是觀，即能生起同體大悲心。
△ 你要是唸唸祝願一切眾生健康快樂，你自己一定健康快樂；你要是祝願他人深入經藏、智慧如海，佛菩薩的大法與事業一定會傳給你。
△ 求生西方極樂世界，不是為自了，原為度眾生，方與彌陀本願相合。修淨土法門正為滿此大願，若僅僅念佛求生，恐品位不高，不能滿願。
△ 世人拜佛，其目的不過求名利、求福慧。但行之數年毫無效果，反而境遇愈蹇，便以為佛菩薩不靈，乃灰心放棄學佛之願。—— 此實最可憐憫之人。要知佛事門中有求必應，了生死是世間最大的事，尚可求而得之，何況其他！果能發大心，與佛菩薩之心願相合，自然蒙佛加被，有願必成。
△ 佛是無所住而住。住在一個地方，心量境界就限於一個地方，有界限、有範圍，等於一個圈套就跳不出去了。如不將心量拓展，死守一處，無法開悟。佛菩薩常游十 方是願力，我們常游六道是業力，假如我們的願力超過業力，我們就是乘願再來的人。願力大過業力是菩薩，業力大過願力是凡夫，愈往下去，業愈大願愈小。
△ 佛的大涅盤謂之無住涅盤，不住生死亦不住涅盤。行於生死中是大悲心，佛菩薩住在六道之中，與凡夫一樣。大乘學人接受佛的開示要作菩薩，其願力心力超過業 力，即可轉變境界，由現在起就是乘願而來的菩薩。來去清清楚楚的人是大菩薩，大菩薩照顧小菩薩，小菩薩有隔陰之迷，經大菩薩一點破，恍然大悟，其願力再超 過業力，又是一個再來的人。轉凡成聖就在此時，不要等來生。
談禮敬
△ 十大願王以禮敬諸佛列為第一，禮敬並非僅向佛像叩頭禮拜而已，是無論善惡，對一切人均要恭敬，一律平等看待，此系菩薩道之基礎。
△ 所謂善巧方便，是求學態度與修學的方法。其實態度重於方法，一分恭敬得一分利益，無恭敬心得不到利益。普賢菩薩十大願王第一是禮敬諸佛，世出世間無論大事 小事均不能離開恭敬二字，敬是學習的態度，尊師重道實際上是成就自己。學佛最要緊的是態度，至於修學方法只不過是幫助而已。
△ 佛法所修覺、正、淨。禮拜修清淨心。拜佛時心裡沒有妄念，至誠恭敬，身體動作要按照規則五體投地，每一個動作都要做得很正確。這是最高明的養生之道。身體 是機器，如常不動，就會出毛病。禮拜是最好的運動。因此，有人一天拜一百、三百、三千拜。現代富貴人毛病很多，因為顛倒了：身體很舒服不動，心則胡思亂 想；心要清淨，它偏偏靜不下來。
△ 心中一念不生即可以禮敬十方一切諸佛，心中無妄念即是恭敬，學佛無他，二六時中保持清淨心而已。心要平要靜，自然會生觀照作用，此是學佛的總綱，不如此就會走冤枉路。
△ 我們凡夫肉眼看不見的事與物太多了，不能因為沒有看見即否定其存在。佛菩薩訓誡我們不妄語，不妄語為學佛起碼的五戒之一，佛菩薩還能打妄語嗎？所以我們要 依聖言量相信佛所說的經典。我們只能看到六道中的人道與畜生道，其餘天、修羅、地獄、鬼道均看不見，看不到不能說沒有，依聖言量，我們知道尚有四道。
談懺悔
△ 業障是與生俱來的，人人皆有；如無業障，是佛菩薩再來。業障重可以懺悔，懺分事懺與理懺：事懺要發露懺悔。業造作之後一定有果報，發露的意思是使惡業作增 上緣，不要藏在裡面，發洩出來，使人知道，能早日了結。事懺力量薄，不能消滅惡業的種子。理懺要修定，是見性。見了性才能轉業，轉阿賴耶識成根本智。念佛 念到理一心不亂，即是理懺的境界。
△ 我們修行為什麼不能成就？是因為過去世業障太重，一為煩惱障，一為所知障。七情六慾均為煩惱障，有感情即有煩惱障。看經一看就悟就是所知障輕，有宿慧善 根；有人常年聽經而仍不懂，是所知障重，必須懺悔業障，所以十大願王中在禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養之後，即是懺悔業障，修懺悔禮敬能開正知正見，如想 斷除二障非懺悔不為功。
△ 佛門中有求必應，若求不到是有業障，必須懺悔業障。念佛一聲，能滅億劫生死重罪，必須信真願切，都攝六根，淨念相繼才成。功夫成片能帶業往生，至少要願力超過業力，若能超過即是乘願再來，生死自在；有一絲毫掛礙就作不到。
談讀經
△ 福田一定要由三寶方面去種。末法時期種福田較為困難，魔子魔孫現出家人相，混在三寶中來，眾生以魔當作佛子，常走入邪道。故在末法時代，要多讀大乘經典，開智慧，才能分別邪正。
△ 消業要心境都看空了，好壞均不執著，保持平靜心才能消舊業，環境好天天享受也是造業，環境壞怨天尤人也是造業，不讀大經大論焉能懂得。
△ 古人讀經用無分別心讀之，今人則以文學眼光讀之，或用考據方法研究其翻譯之來源，欣賞其文字之優美，或分別其名相，如此則是佛學而不是學佛。讀經必須以至 誠心讀誦，至誠者即心中一念不生，讀經如此，讀古人註解亦如此，甚而推及世間書籍，以此種態度閱讀，亦能以慧眼觀察，別有悟處。以至誠心看經就是修定，不 可用分別心，一字跟著一字讀下去，不生分別心，有三年五年功夫必然開悟。智慧是清淨心中現出來的，福德亦是清淨心中現出來的，清淨心現前，福慧自然具足。
△ 佛經的用途，是為了印證自己的知見與佛的知見是否相符？五祖以前以《楞伽經》作印證，五祖以後以《金剛經》作印證。在行的階段，學人可以用之；初學之人， 只能以佛經當作一面鏡子用，修正自己的的毛病，三寶以法寶為中心，僧雖為人天師，但佛說法「依法不依人」，依經與論修證自己的知見，依戒律修正自己的行 持。
△ 現在人心散亂不易成就，應以性之所近，研究一部經典，幸勿貪多。研經的標準最低限度要講十遍，講一遍比看十遍還有用。利根者一經通，一切經通。
△ 聽經看經自己以為真悟，其實是解悟，解悟屬於意識的作用。……第六識是虛妄的，聽法——會聽的用本元心地（真心）可以開悟，用第六意識聽，終無開悟之日，眾生之迷在此，聞法多年未開悟者亦在此。
△ 一經通，一切經通，一千七百則公案如有一條不懂，則全部不懂。求智慧應先求根本智，根本智求到，後得智自然現前。心地清淨，湛然不動，是根本智。讀經時把 心定下來不要打妄想，一個字一個字的接著往下念，不要揣摩，可以求到根本智；若心不專一，一面讀經一面又想別的事情，就沒有效驗了。
談佈施
△ 經中常常開示，一切煩惱歸納之即是一個貪字，貪慾為一切禍患之根本。對治貪慾要用佈施，貧窮佈施難，其實佈施功德大小與所佈施之金錢數字並無關係，要看有無菩提心。若以清淨心佈施，其功德無量無邊；一著相即變為人天福報，是世間癡福成為三世怨。
△ 貧窮佈施難，但窮人亦能隨修堅固，小小佈施能與性相應，即能隨順堅固一切善根。窮人無錢佈施，可以出力，對於善舉能助一臂之力亦算佈施。
△ 培福報通常都講佈施，財施得福，法施得慧，無畏施得健康長壽。經中說：「令行種種無量施，以此願求無上道。」何以行佈施能得無上菩提大道？蓋佈施可以斷貪愛。貪愛是煩惱之本，貪心斷盡，煩惱亦斷盡。
△ 佈施人人可修。佛門有四眾弟子，出家二眾修法佈施，在家二眾修財施與無畏施。故弘揚佛法，在家二眾更應負大部份的責任。
△ 佛法千言萬語，總歸一句是「看破、放下」。此四字作起來不容易，但有一方便法門，即是佈施，佈施即捨離生死流轉。每人均願捨生死，而每人均抓得牢牢的，此 是執著不肯放下，與佛法背道而馳；不但身外之物要佈施光光的，連身體也要佈施給眾生。大乘佛法是即世間而離世間，正放下的時候也是正提起的時候。把身體留 在世間為一切眾生服務的，以五欲六塵作佛事，「我見」沒有了，哪裡還有疲厭？哪一個受苦？身都放下了，何況身外之物！佛法說「法喜充滿」，即是自在之意， 所作已辦，不受後有，今生即能作到。
△ 世出世間一切成就，即在捨忍二字，若著了相，捨與忍均不能圓滿。著相修六度即是六種有漏的善業，來生不過受人天福報，佛法與世間法即在著相與離相二者之間 的分野。六度中先說佈施，也有深意，因捨有遣執之功，破我之能，最與般若密切；若想修福，必須佈施，離相修福，得清淨福報，這種福報是自然的、是清淨的、 不著相的。
△ 佛法是宿命論又非宿命論，迷在境界中即受命運的支配，以業力作主宰，覺了即非宿命論。《了凡四訓》在台灣流通不下五十萬冊，但有幾人能依之而行？如照之行 即能主宰自己的命運。對任何東西有絲毫的貪愛，佈施度即未圓滿，乃至對於自己的身體亦不可執著。金剛經徹始徹終就是一個佈施，菩薩佈施重在離相，心不著相 不是什麼都不要，而是眼前所有內外財一切不執著，如養兒女也是佈施，身體一天勤勞亦是佈施。佛法在世間，不壞世間相。龐居士之沉財寶於江心，他說好事不如 無事，只不過為了勸誡一般行善著相的人，示範一番而已，妙在此處。學佛即要在這個地方著眼，才能做到離相，正在修善時，亦正在離相時。
談持戒
△ 戒亦稱為解脫，如好好持戒亦能解脫。入菩薩道，三無漏學為根本。學佛千萬不要被虛妄的名聞利養迷著。佛法亦有法運，雖衰不會滅亡，因末法有一萬年之法運，現在只過去了十分之一。修菩薩道一定要由三無漏學開始，持戒是手段，慧是目的，定是樞紐。
△ 戒律在三藏中占很重要的地位，佛的生活記錄就是戒律。在行為上以戒律為標準，在思想上以經論為標準。戒律的基本精神是「諸惡莫作，眾善奉行。」
△ 受戒容易，守戒難。持戒必須有智慧，如無智慧無法持戒，亦守不住；又戒生定、定生慧，相資相成。內有煩惱，外有誘惑，降伏煩惱需要智慧，俗語說：沒有理 智，控制不了感情。戒有二種，一為止持，一為作持。如五戒之規定均為不應作，為止持，屬自利；作持是必須要作，屬利他。例如，受菩薩戒之後，路遇病人必須 為其安置照顧，不管即犯戒，謂之作持。
△ 學佛人應常作如此想：佛制定的戒律是為我一個人制定的，不是拿它量旁人。信心清淨就是華嚴經的一真法界，此即禪宗的明心見性，故大乘學人的下手處即是破四 相。學佛就要學吃虧，學上當，此種大利益不是一般人能想像得到的，如對初學佛的人講這種話，一定把他講跑了，但是對老修行應說真實話。
△ 由初學佛到等覺菩薩都要守戒，等成佛之後就不要持戒了，因為佛的行為就是戒律。
△ 正助雙修，正修是定，助修是六度，正修不著有，助修不著空。無論修那一法門，戒律是共同科目，戒律幫助成就。八萬四千法門均修定，淨土得一心不亂，是念佛 三昧，離開戒不成，戒幫助得定。止持是斷絕作惡的增上緣，作持是歷事練心。佛對於眾生瞭解得太深刻，教導我們的修身方法也太善巧，心常在定中保持清淨心， 失去清淨心所修的均為癡福。除非為了度眾生，否則以不接觸繁華世界為上策。
△ 學佛之後看到某人能說不能行，就要批評他而造口業，是三途之因。有人受了戒之後，天天看人家的行為是否如法；如看到旁人犯戒就失卻恭敬心，反而更增加自己 造業的機會，還不如不受戒。須知戒律是律自己的，管自己不要管旁人。佛規定在家人不准看出家人的戒律，其原因在此。
△ 譭謗出家人罪很重。出家人不管其持戒或破戒，只要對他恭敬，就如同恭敬三世諸佛，若譭謗他則罪孽深重。至於破戒僧，因行為不檢而招致眾生譭謗三寶之因緣，他自己將來作墮落之因，是他自己的事，與眾生不發生關係。故古詩有云：
其人戒定雖羸弱，善能說法度眾生；
若能供養此人者，勝於供養十方佛。
△ 勸人學佛則可，勸人受戒則不可，要由其自己發心受戒才有效，否則礙於情面，勉強受戒，受而不能持，反而害他。同一理由，有人不能吃素，亦不要勸其吃素，否則因怕吃素而佛也不學了；可先勸其不殺生而吃三淨肉。對於已經受戒之人，可以勸其戒持清淨。
△ 學佛是自己學佛，不必看人家學佛的精進程度如何，人家學與不學與自己毫不相干。以修十善言，天天根據經典批評人家，只有自己造口業，對於自己毫無好處。如果機緣成熟，一說即能改過遷善，不妨倒予以規勸，否則還是不要管人家的閒事比較好。
談忍辱
△ 清淨心是由戒定中來的，故修定必先修忍，六度中忍辱列為第三，忍是出離苦海的最妙法門。
△ 修忍辱時不要著忍辱的法相，以為我是能忍，以及有我所忍受的程度，有能有所即離不開四相。聞贊則喜，聞謗則怒，心中即起波浪，離四相談何容易！應先漸修， 後可頓超。修行一事沒有天生的，縱有頓根的人，亦是過去世修來的。欲求大徹大悟，須以佛法慢慢熏習，每天需要唸經，單單念而不解其義，收效甚微，對於經義 要圓解、要深解，日常生活當中，遇到什麼境界都能運用上去，舉心動念均是修行，功夫用得上，日久必有成就。人我執不易斷，凡事看淡一點，即算有進步，愈淡 薄愈自在，就是漸漸的放下。四相空了，說一個忍辱也是多餘的。
△ 一切冤家對頭不可恨他，他是來成就我們忍辱度的。對於天然災害要忍受，對於自己的清苦生活要忍耐，切不可怨天尤人，要知萬法皆空，對事理因果都能瞭解，謂之無生法忍。
△ 清淨心中一絲毫不能沾染，親愛之人要放下，冤家對頭也要放下。度一切眾生，冤家對頭也在內；菩薩沒有一個冤家，冤親平等是大無畏精神。
△ 嗔恨為修行人之大忌，無論在何時、遇何境、修何法，皆斷斷不可生嗔。忍辱極易生嗔，嗔心一生，忍辱的修行即被破壞。例如有人罵我，我忍耐住一時不還嘴，但 心中氣得不得了，這種強壓制的辦法並不是忍辱的真實義。佛在金剛經中所說，被歌利王割截身體一段經文時，有「若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔 恨。」嗔恨正與菩提相反。菩提，覺也、平等也、慈悲也。而嗔恨之生，由於事之不如己意，便有我相，尚何平等之有？世事莫非夢幻，如意不如意何必認真！違反 慈悲，更不待言。
△ 忍辱是定的前方便，「能忍最勝寂滅法」，忍清淨寂滅，把心安住在清淨寂滅就成功了。學佛要受得了寂寞，心忍得下來是初步功夫。修定下手之處即是忍，忍之相 是平等。成佛的道路魔多，魔現前不能說好與不好，如被魔降伏即當失敗，如能降魔即是好境界。遭魔是必然現象，功夫愈高，魔王的力量愈大；《楞嚴經》五十一 種陰魔，唯一的克伏辦法就是平等心，保持自己的清淨心。
△ 嗔是一切逆境上發生的憎恚心，為惡業的根本，也是一切惡行所由生。嗔是障定的，定好不容易修成，嗔心一起，一切都完了。忍耐是對治嗔恚的，什麼境界現前均不能起嗔恚心。
△ 一切境界均系心識變現出來的，只要離開分別執著就會得到清涼自在，自在就成為分證佛。對無緣無故來侮辱我們的人，絕不可存報復之心，應存報恩之想；聽到毀 謗諷刺，惡言相向，這都是來成就我們的大菩薩。金剛經說一切法行成於忍，無忍辱則佈施持戒均不能成就。想作什麼事而遭受人家的破壞，他是來消我們業障的， 應如飲甘露；業障消除之後，到了晚年可以有順利的處境。如今既然明白這種道理，即應掬誠接受。上等智別真妄，中等智明是非，下等智知利害，現在連知利害的 人都沒有。等到自己真正清涼自在，諸佛菩薩自然加被。觀行固然重要，而觀更重要。行是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，無觀慧，其它都是盲修瞎練，人天福 報。十法界依正莊嚴均是自己心想所生，若使離心，則無一法一相而能自見有所差別。他人如對我有分別，沒有影響，但是你如果覺得他對你還有分別，就是五十步 笑百步，同他差不了多少；外界對於你起分別是消你的業障。菩薩是在境界上學，而不是在經本上學。
△ 冤家惡人加害於我，不能起怨恨之心。我現在學菩薩，還能有報復心嗎？
△ 忍辱的功德與不忍的害處，凡是學佛的人多多少少都知道；而境界現前，自己作不了主，就把他忘記了，仍舊是肝火上升，一點不讓人，這實在是對於忍辱的真實利 益還未參透。要知道，辛辛苦苦好不容易修持所集的功德，一把火把它燒光，豈不太可惜了嗎？一個人受污辱最易生嗔恨心，辱都能忍，還有什麼不能忍？嗔恨是修 行人的大忌諱，有了它這一生就不能成就，因為嗔恨心與菩提心不相應。菩提含有覺、平等、慈悲義。嗔恨之生，由於事之不由己意，便是著我相，尚何平等之有？ 世事莫非夢幻，如意不如意，何必認真；此而不知，尚何覺悟之有？其違反慈悲，更不待言。普賢菩薩說：菩薩過失莫甚於嗔心，以前所積功德雖多如森林，嗔火若 生，一齊燒盡。我們平日積功累德，好不容易，稍遇不順心的事，一發脾氣，把以前的功德統統燒盡，然後再從頭來，豈不可惜！豈不可怕！
△ 障礙大慈悲心的是嗔恚，持大慈悲戒即可破除嗔恚障，縱然有人無緣無故地來侮辱我，亦應以慈悲心修大慈悲戒，作起來很難，但不是作不到；遇到逆緣應立即覺悟，不覺悟，慈悲心永遠發不起來。常常覺悟，悲心即增長，嗔恚心即漸漸消除。
談精進
△ 不放逸：精進同三善根合起來即是不放逸（放是放蕩，逸是縱逸），就是過著有規律的生活。人若放逸就是對於貪嗔癡三毒不加節制，任性所為，肆無忌憚。不放逸剛好與之相反，是以三善根及精進為體，有防惡修善的功能。對一切善法肯認真負責，精誠集中，故名不放逸。
△ 甲冑表示精進之義，學佛的甲冑即是精進。如能忍，一切事均可成就。金剛經云：「一切法得成於忍。」人與人相處，人與環境相處，必須忍耐，唯一目標：若能使道業上有所成就，則任何環境都要忍耐。
△ 我們每天至少有十一、二小時都在動腦筋，貪著世事，這就是業。過去生生世世都在造業；要勤勞不息地進修，不取不著，即可遠離多生多劫的業障。
△ 純而不雜謂之精。精進是沒有條件的，有條件即不能與本性相應，有條件容易退轉。例如學佛為求財富、求平安、求兒女上進，希望達不到就要退心了。必須發菩提心，發菩薩願，沒有任何要求及附帶條件，只是為了饒益眾生，為了度眾生，求諸功德法。
△ 佛法是一條生疏的路子，豈能淺嘗而止，必須要熏習再熏習，重複再重複，方能見功效。所以多聽經多看經是有必要的，不補佛法熏習即補煩惱熏習。
談止觀
△ 禪定屬功德邊，佈施、持戒、忍辱、精進屬福德邊。福德可以給人，功德不能給人，亦如財物可以贈送他人，聰明智慧無法贈送他人，功德是自己專有的。寶志公為 觀音化身，主持梁皇懺只能將郗氏夫人超度到忉利天，再上去要靠定力。舍利弗智慧第一，有人問佛：舍利弗何以有如此智慧？佛答：舍利弗心內如鼓，空空如也。 一念不生，這是大定。隨問隨答，一經過考慮即落在意識心上，必須要用無分別智，無分別智與佛心，心心相應。教下的止觀也是定，方法不一樣，目的則同。
△ 止是禪定，觀是般若，修止必須同時修觀。若是一心專修禪定，修久了，不會馬上得到智慧，行者心理漸漸地消沉下去，容易打瞌睡，起了懈怠心，什麼都不肯作， 消極而不行善法，如此則失自利。其次，修止修得好，亦限於獨善其身的地步，因而遠離大悲，不度眾生，亦失利他。故馬鳴菩薩說：「若人唯修於止，則心沉沒， 或起懈怠，不樂眾善，遠離大悲，是故修觀。」
△ 觀是看破、止是放下，有止觀才能斷得了貪愛。
△ 佛對於恐怖的眾生的安慰之處，生死之因緣自己可以做主宰，想不生不死並不難；見思煩惱是生死之根本，如不肯斷是願意在世間。煩惱一起來，立刻覺察，日久功夫純熟，即能斷煩惱，即可自作主宰。看破是真精進，放下是真功夫，只要斷除煩惱，生死即得自在。
△ 四念處通大小乘，通一切法門，是學佛的基礎。佛將欲涅盤時，阿難問佛：佛圓寂後依誰而住？佛答：依四念處住。所以，若不依四念處，所修行的一切法門均不是佛法。
△ 觀身不淨。不淨有五種：（1）種子不淨，父精母血作為自己根身的種子。（2）住處不淨，住母胎時多有不淨。（3）自體不淨，身體為四大假合所成。（4）外 相不淨，九孔流溢。（5）究竟不淨，死後數小時即變壞。知自身種種不淨，實無可留戀，即不會執著。或謂有此身可作修行的工具，所謂借假修真；請不要誤會， 此「假」字非指身體而言，系指佛法而言，差之毫釐，謬以千里。其實身體用不著擔心，有一定之業報，只有多作善事，在修持上用功夫，才能保持身心康泰。
△ 四念處之觀身不淨，是令對於身體不要過分愛惜。打破身見即能破我執，才能離開世間，往生極樂世界。
△ 凡是血肉之身均不乾淨，小乘佛教有九不淨觀之說。即以選世界小姐而言，各國佳麗均系代表人物，真有沉魚落雁之容，然而除去一張表皮外，身內只有血肉筋骨，污穢充滿，死後不到三天即惡臭充鼻。所以《起信論》說：「應觀世間一切有身，悉皆不淨，種種穢污，無一可樂。」
△ 觀受是苦，受是領納、領受之意。一切受，歸納之有五：身的苦、樂，心的憂、喜，以及身心無苦樂之捨受。苦、憂屬苦苦；喜、樂屬壞苦；捨是暫時的，屬行苦。三界均苦，若欲離苦得樂，除轉識成智外，別無辦法；如辦不到，只有念佛求往生。
△ 觀心無常，第六意識心唸唸不停，不用功時不覺得，初念佛的人愈覺妄念多，停不住。一念不生是真心，動即是妄心，首先要把心拴住，若拴不住不能了生死，不能出三界，更不能往生淨土。
△ 「觀法無我」，法指一切萬法，我是四大五陰的假合，四大五陰就是法，一切法空無自性，要常常作如是觀，才能一心一意的念阿彌陀佛。
△ 眾生有四種顛倒，認為身體是乾淨的，享受是快樂的，心是常住的，我是實有的，既有此顛倒思想，所以處處放不下。對治之法，即用四念處幫助，將身心放下。
△ 不論修何種法門，戒定慧是基礎，不能得定，縱得慧亦是狂慧，定中無慧亦是邪定。
△ 說到定力，凡夫也有，定的境界不相同而已。凡夫將五欲六塵境界當作真的，心定在五欲六塵之中，故見不到佛的境界。從前佛在只園精舍見蟻而笑，謂弟子曰：蟻 身已閱七世佛仍為蟻身。因蟻是定在蟻的境界，始終無法脫蟻身。人亦如是，人想生天的不多，想生淨土的更少，一生混混沌沌，飽食終日，無所用心。無大善惡， 一生又一生，白骨堆成山，仍在人道中混，這還是好的；三毒加重，失掉人身，更不堪設想了。
△ 時間是就眾生分上說的，實際上並沒有時間，是眾生的錯覺。時間屬於心不相應行法，長短沒有一定，念劫圓融，可見時間是眾生的知見。所以經云：「無量無邊無數劫，於一念中悉明見。」
△ 凡夫與聖人不同，聖人觀性，凡夫觀相，凡夫處處見，處處著。
△ 馬鳴菩薩說：「若得三昧，不為外緣一切音聲之所驚動。」「外緣」指四面的環境，「一切音聲」如車聲、飛機聲等，皆足以破壞我們的定功，所以小乘人要住在山林水邊才容易修道。古語云：「大隱在市，小隱在山。」十字街頭都可以打坐參禪，這是有深一層功夫的人說的。
△ 八萬四千法門，就理論上歸納之，可分為二大類：一曰定，一曰觀。定即止，放下萬緣之意。修定是心不起念，比較單純，修行人大致沒有什麼爭論，至於修觀，各 人所修的境界不同。修觀是入佛的境界，各有獨到之處。修觀要用智而不用識，用觀照而不用分別，無論對性體或法相，唯有用觀照才能見到如實理，永無乖諍。
△ 體真止：止就是定。體真者，經論中常說一切諸法皆因緣和合而生，均無自性，如能體會真空的道理，證知其真理即真空，一切事相當體即空，就不會在一切法上攀緣。體真止屬空觀。
方便隨緣止：又名息緣守境止，如念佛法門及禪宗的參話頭，把其它的萬緣都止著。菩薩曉得空有之真相，空非空，有非有是幻有，空不是頑空，於一切幻化假相的境界上分別種種萬事萬相，而心中如如不動；為了利益眾生，故隨著眾生的緣，亦能安住在俗諦上。
息二邊分別止：是因第一種偏在真空上，第二種偏在假有上，都不是中道，現在明白假非真假，真亦非真，空有二邊都不執著。
談般若
△ 從凡夫地至如來地，六波羅密是必修課程，六度中佈施重要，般若更重要，佈施是放下，般若是看破，二者互有關聯。但何以只提一佈施？因佈施即包括余度在內。般若是理，余五是事，五度無般若為世間福德，二乘及權教菩薩雖達到九次第定，有般若才能證得圓實菩薩的境界。
△ 何為正念應認識清楚，所謂正念是息著相之妄念。整個般若經之宗旨，不外無住生心，無住是離相，生心是提起正念，無論學那一種法門，不懂得般若必生障礙，有障礙必有煩惱，所以般若是通一切教義的。不著相即是正念，生的是無住之心，無住的心才是真正的菩提心。
△ 依文字起觀照。佛的一切經典，全是由真性理體中流露出來的，全屬般若，不懂般若即無法學大乘。觀照就是般若現前，真性菩提可能透露出來少分。
△ 怎樣成就真見？必須將有見無見均去掉。有見是凡夫，無見是二乘，有所取都是錯的，不著不取是解脫。事事清清楚楚，事事不分別，阿賴耶識就不落印象，無印象就沒有三世果報。我們學菩薩學不到家，學少分亦好，看不破，看淡一點也好。
△ 大智慧人得無分別智，了達世間的真相，如觀自在菩薩照見五蘊皆空。五蘊是色受想行識，色是物質，受想行識是心，世界上萬事萬法不外色相與心，即物質與精神，物質是空的，精神更是空的。
△ 經云：「不動離二邊。」不動是正念，正念即無念，是大菩薩的境界，凡夫應當把標準降低。把念頭安住在佛法上，總比安住在世法上強得多。空有二邊均非中道： 凡夫著有，出不了三界六道；小乘著涅盤偏於空，過猶不及。唸一聲阿彌陀佛，既不著三界六道，亦不著涅盤，是大乘的境界。
△ 經云：「不分別我及以我所。」離相回相時，是日常生活中不分別我及我所。我執斷了，即等於阿羅漢。向此路上走，在是非人我上少分別，金剛經之破四相亦即此 義。我所是我所有的一切，我是假的，我所有的更是身外之物，放下之後應當隨緣，不可執著。在六道中有生死輪迴，即是因為有我及我所，能斷的就是英雄。所謂 英雄者，即旁人辦不了的事他能辦。例如斷煩惱、了生死、出輪迴是世間一般人辦不到的，如有人能做到即是英雄，所以廟中的大殿稱為大雄寶殿，其意義在此。
△ 離相並不是不要相，是不著相；若不要相，體也沒有了。不取不著是離相的意思。
△ 經云：「不分別佛及以佛法。」楞嚴經中說，以緣心聞法，佛法亦變為所緣之法。佛是講的性，性那能分別，從相上見性，對一切相不生分別心即是功夫。一切佛菩薩均不起分別念頭，一切即一，一即一切，一與一切不相混亂。……十法界之相均是心中所生的影子。
△ 經云：「不分別眾生及以調伏。」眾生指六道有情眾生，及二乘權教菩薩亦包括在內，若度他們，須調理其心情，並降伏其煩惱。天天干，盡心盡力去做，長時期去 磨練，不起分別；對於惡人亦要敬重他，悲憫其一時之迷。一生無憂無慮是一件大快樂事，衣食足、生活在詩情畫意之中，真是自在；佛菩薩無時無刻不是身心自 在，世間人如真明此理，必然成佛。
△ 經云：「不分別業及業果報。」造作不要分別，果報亦不要分別，三途也自在，這是已經有了一切放下的功夫。一有分別即有十法界，不分別即一真法界，菩薩造的 是淨業，淨業是沒有分別心。凡夫造的是善、惡、無記業，現在所要作的是諸惡莫作，眾善奉行。菩薩如以惡業度眾生是不得已，他雖殺人亦是善業、亦是大慈大 悲，如救五百商主之例，內心中只有慈悲救他之心，絕無惡念私念，故菩薩雖作殺盜淫妄而仍是慈悲心。但凡夫對於此理雖須明瞭，卻莫輕於嘗試，更勿取法，否則 必趨於惡取空。
△ 經云：「不著於思及思所起。」思是意業，所起是身語業，共稱為三業。三業以意業為主，身業與口業必先有意思而後才有造作。思而不著即《金剛經》所謂「應無所住而生其心。」
△ 經云：「不壞因，不壞果」，是對治執空者而言。如以前所說，不分別我及我所等等，對一切均不分別，如對此語發生誤會即墮入惡取空，所以再補充說不壞因果， 即可以不落空。因與果也是性空，也是沒有障礙，因不礙果，果不礙因，因為彼此無礙，可以借假顯真。「色即是空」並不是把色滅了才是空，而是當體即空、色空 無礙，如果不壞假名說實相的話即中道觀。十法界無一法界是真實的，只有本性是真實的，一切的相是真如本性的夢幻泡影，把心收回來不要再隨六塵境界奔馳，收 回來就安樂了！一切因與果不壞，是由體起的用，如水起的波浪，不要波浪，水也沒有了，隨緣認得性就成了，所以不必壞因果。現在受的果報不必想離開，如想離 開是又多了一層障礙，如果要想離開現在的果報，不分別就可以離開。深明此理，真有大樂，顏回之「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」，即 是不分別。如果看人家發財，買房子，生活優裕，心中羨慕，就是分別，就是執著；真正明白，徹底解悟是一真，什麼境界都是佛境界。
△ 經云：「不謂生死有分別，不謂涅盤恆寂靜。」生死與涅盤是相對的，如空與有之相對是一樣的，因為有「有」，所以才有相對的「空」；生死與涅盤亦復如是，如 無生死而說不生不死有何意義？凡夫、小乘的知見均有毛病，凡夫迷於生死，二乘迷於涅盤；大乘學人兩邊都不著，走中道第一義的路子。有分別即有生死，生死與 涅盤，二俱不可得，照見五蘊皆空，那有生死與涅盤？從圓融上說，生死即涅盤，哪個人沒有生死，各各人皆有涅盤。此中意義絲毫不得誤會，用比喻說，水即涅 盤，波比生死；波即水，水即波，水與波既是一樣，何以叫它兩個名字？因為它們體是一樣，相不一樣。水是靜的，波是動的；涅盤是寂靜的，生死的相是妄動的。 人的一生由小到老，確有生死，何以說無生死呢？實在是對於相沒有看清，是被相迷著了。如看電影放映名人傳記，由少年經過青年壯年至老年，一生事略，功業彪 炳，似乎有生滅變化，實際上張張畫面均未離開銀幕，電影放映完了，銀幕上沒有生滅，找不到痕跡，沒有痕跡，焉有生滅？感覺上看它似乎是個真實的，其實是錯 覺。
△ 內不受六根的控制，外不為六塵境界所轉，才能得到自在。
△ 只要心在道上，諸佛菩薩之光明時時加被。常親近善知識，與諸佛菩薩同共止住。諸佛菩薩住在大悲性空，念一切智，心無暫捨。佛法以智慧為主，終極的目標是 慧。欲求慧必須修定。唸唸與一切智相應，即無分別智。由本性中透出來的智慧光明，離一切相，修一切善。大慈大悲修六度萬行，但不著相，即與智相應。
談破相
△ 一切法空，不但理空，事上亦空。既然一切法空，所以無願無求。一心想成佛即有我相，有我相即四相具足，即非菩薩，仍是凡夫。要保持清淨心，不可執著。
△ 破四相才能隨緣現相，離相必須從大智慧上下手。世間人無論有多大的聰明才智，若有執著即是有漏的智慧，無我執還有法執；菩薩一念不生，即是無相。起一個念頭即有一個相，一切境界現前不起念即是功夫。法界本來是沒有相的。
△ 對於事對於理一切明達，而後觀一切法知萬法因緣生。金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄。」 用此種觀念修一切善業，不執著，不污染，即得「不壞意」。此不壞 意是指不能加以破壞的，如名聞利養、生死以及有漏事業等等都是可以破壞的，這些東西全不要，還破壞什麼？惟有如此才能得到不壞意。故經云：「菩薩已得不壞 意，修行一切諸善業。」
△ 經云：「於諸眾生善分別。」此善字最為吃緊，善分別是了別，用的是無分別心。古人常說的比喻為水與波，水無波浪的時候是無分別，一起波浪，外面照進來的景 象就不清楚。凡夫的心剎那生滅如波浪，果然靜若止水，一切森羅萬象即瞭然於心。人人都想開悟，入法界性才能開悟，佛教我們見性不著相，不著相是不著空亦不 著有，空有二邊均不著，才能得中道第一義的智慧。
△ 心體無念，起念即非真心。言心的性甚為清淨，眾生對於心性本體迷惑，佛乃開示令入佛之境界。佛說法四十九年，講經三百餘會，其目的無非令我們認識真心；要 入這個境界，必須要把識心內所藏的無明煩惱一齊丟淨。學佛不是修心也不是修性，要知心性本來是清淨的，不必修，只要破了無明煩惱就成了。
△ 佛說一切法皆是因緣所生，當體即空，全是假的，明白此理，應當放下。知一切相皆是性體變現出來的，從因上看皆是依他起相，無自體性。故云：「為說世間皆從緣起，知諸法相皆悉無相。」
△ 修行要在轉識成智上用功夫，不要專門去找。除去執著，第七識就變為平等性智；不用妄想用觀照，第六識就變為妙觀察智。眾生本來有的無量福無量慧不能顯現， 自己並不曉得，總是想求福求慧，而自身的障礙（妄想執著）又不肯捨去，這就難了。如真想在佛法上有成就，只要肯做，人我執一破，我見沒有了，一切煩惱統統 消除了，看一切人都是四大五蘊眾緣和合的假相，而我亦如是，四相破了，即是菩薩。
△ 十方諸佛及大菩薩皆以般若觀照一切萬法，一切萬法歸納之即是五蘊，五蘊展開來就是百法。必須熟讀四十華嚴，詳細研究五十三參所遇到的各種境界，體會經義， 應用到日常生活中，而最後的歸宿是西方極樂世界。現在頭緒理出來了，應歷事練心，遇到任何事情都應練習心中了了分明，如如不動。修定修慧要由事上修，若僅 僅盤腿靜坐是死定，絕沒有歷事練心來得圓融。經雲福慧雙修，悲智雙運，不可有偏，單觀無虛必執有。本願雖是在利益眾生而不可強求，利生的機緣沒有成熟，應 先在自利上下手，利生的先決條件是離相無住，真能做到離相無住，可以廣度眾生，否則只能隨喜功德，當你領眾時而自己心不清淨，可能被眾生度走。
△ 用從體生，用若不與體合，是修行功夫未到家。在一切法中，於人無諍，於事無求，心中必然清淨；無願無求，這就是空，就是三昧。但經中為什麼又叫我們常常發 願呢？信願行是三資糧，發願要成佛道是必要的，但不能求此願，有求的心，心中即不平等，必生魔障。修因與證果是依靠體，時時刻刻在迴光返照，隨時注意與外 面境界染不染。斷惡修善都要離相，現在我們是在因位，這樣做都是般若會上的菩薩，自己焉能不尊重自己呢？
△ 三諦是空諦、假諦、中諦。（1）空諦是宇宙的本體，諸法的自性，洞然虛寂。因緣所生法，一切法皆空，又稱為真諦，是真實的。如知一切法皆空，即知一切法不 生不滅；證得真諦即能開一切智，斷見思惑，三界六道輪迴就離開了。所以空諦是破法，空諦不是孤立的空。（2）假諦又稱為俗諦，世間無論依報正報，或色或 心，均屬假有，但能起暫時的作用。既知一切法是假的，對於世間一切事物即不必認真。（3）中諦：真空不礙妙有，假相與真理如水與波，真空與妙有實在是一件 事，此理若能透徹，了知真俗不二，空假一如，即入於中觀的境界。證得中諦道理即開了一切種智，破了無明，證果則成就了法身佛〔註：原文為「德」，疑為錯 字〕。言諸法以空故，生即無生，非為假有；以假故，無生而生，非為實空；即假即空，即空即假，故中。此為三諦之理。
談菩薩行
△ 菩薩自度度他，自他平等，不如此修，與本性不相應。正覺是覺悟覺察絕對正確，凡夫迷而不覺，小乘羅漢及辟支佛均為正覺，以正法自覺謂之正覺。小乘人不平 等，自度而不發心度人，是被動的度生，不求他，他不度；菩薩為不請之友。度生本來不易，眾生不肯接受還要找麻煩。大乘佛法開頭難，從初發心到初住難走，初 住以上的境界，愈走愈容易；小乘則反是。以念佛法門而言，得到理一心不亂，可以到圓初住以上境界。平常把人我是非利害丟得乾乾淨淨，即能得一心；如仍然有 人我是非，不但理一心得不到，事一心也得不到。
△ 十行菩薩修六度是度自己的，十行以後才能度他。依此推論，凡夫修六度多分是有利於自己。如佈施可以度自己的慳貪之心，受施者所得之錢財有限，不過用佈施為 手段，以成就自己治貪之功。諸惡莫作是持戒的前方便，若起一惡念，障礙他人，持戒即不清淨；很小的善事未做，即違眾善奉行之旨，若隨時留意身口意三業之造 作，何時何地不是道場？忍辱也是成就自己，接受他人之侮辱譭謗，可以為自己消災，他人無緣無故來找麻煩，應作還債想。學佛的要件是成就自己，無論受任何委 曲冤枉，都不怨天尤人。如作得到，則所作已辦，不受後有，可放心度眾生；若仍存有計較之心，是非人我縈繞於懷，學佛算白學了。
△ 真善知識是（1）能辨別善惡因果；（2）厭棄世間五欲六塵的享受，而勤求涅盤；（3）有大悲心，修六度萬行；（4）修一切善，離一切相；（5）無障礙修學普賢行門。
△ 用下列十種方法教導眾生者，謂之善知識：（1）勸發菩提心；（2）增長善根，凡能聞到佛者均系夙有善根，令其增長；（3）勸修六度萬行；（4）一切境界能 得解脫自在；（5）成就一切眾生；（6）能得辨才無礙；（7）不著世間法；（8）於一切劫修行無厭；（9）安住在普賢行上；（10）令入一切佛智，入佛知 見。
△ 大乘佛法是處在五欲六塵之中而不染，與眾生同事（四攝法之一）而隨時隨地提高警覺，不住生死，不住涅盤，不厭三界六道。
△ 世間種種行業，一轉變過來，即是佛菩薩的行業。佛菩薩穿衣吃飯都是在修般若波羅密，在日用平常之中注重觀行，即能轉變過來。大乘菩薩是在五欲六塵之中修 行；小乘人遠離塵勞，沒有善巧方便，乃是笨的辦法。小乘人未見性，般若智慧未開，只能解脫三界之內的生死，而不能解脫三界之外的變易生死，沒有方便智與根 本智。若有方便智，在修行中均可轉變為普賢大行。但大乘行如不慎重，亦能發生流弊。菩薩有隨順煩惱行，為度生之方便，對眾生有利益時，迫不得已而偶一為 之；如自己程度不夠，幸勿輕於嘗試，阿難已證初果須陀洹，尚且遭摩登伽女之難，何況其他！
△ 三世諸佛是靠山，菩薩一言一行均根據三世諸佛之教訓；三世諸佛攝受菩薩，菩薩再攝受眾生。凡夫要把意識心去掉，依靠經典，依教奉行，依文字般若起觀照般若，再證實相般若。如此修學，大經大論，讀誦受持，轉識成智，大開圓解。所以說欲有成就，必須依靠三寶。
△ 大乘法難行，尤其是在末法時代，似是而非的佛法，老修行人亦難以分別。大乘有隨順煩惱行一說，初學佛之人不可不知。見了性的大菩薩，為了度眾生，可以隨順 煩惱行，為情勢所迫，不得已而為之。如羅什大師之吞針故事，即其一例。如一般凡夫四相還沒有破，一隨順煩惱，即入三惡道，不但破戒而且破見。這要看自己的 程度如何，幸勿自尋苦惱。
△ 凡生到西方者均是菩薩，皆能洞視、徹聽、八方、上下、去來、現在之事，此種能力是神通圓滿的示現。在裟婆世界不要求神通，求神通必墮地獄，所得的利益很小，而其副作用則甚大，容易走上歧途，招魔障。
△ 學佛應將佛所說義趣徹底明瞭，使心中了了，然後修行，遇一切境界時乃能歷事練心。在行住坐臥、穿衣吃飯等日常生活當中，時時將其所領悟之義趣存養心中，使經義與我心融成一片，如此便是觀照，便是薰習，不一定要打坐參禪。
△ 佛在一切處所教化眾生，無有疲厭，因其無功用道，只問耕耘，不問收穫。欲有所收穫，常不能滿意，必致灰心；佛盡心盡力教化眾生，什麼都不要，為眾生工作而 不求代價，不厭煩不疲倦。學佛人在家在社會，盡心供獻自己的能力，不計報酬，立志作大事不作大官，能如此則自無疲厭。
△ 智慧是體，慈悲是推動力，神通是善巧，亦是教授法。凡是令我斷惑證真開悟的都是佛身，六塵境界亦是佛身，此世界又何嘗不是六塵說法？如耳根利，聽到樹聲亦能開悟。
△ 所謂自受用身，是自己用這個身體作為修行的工具，知其為工具故不執著。佛以身作身教、作榜樣，身教即是律藏，佛的經典即是言教，身口意均有教化的作用。
△ 法界指空間與時間所包括之一切。第一義是佛所證得的，亦即般若、真如、本性、究極清淨；有此智慧才能斷煩惱，唸唸與第一義相應，與真如本性相應。本性中一 法不立、一塵不染，若常常正念真如，是破無明的妙法，由真如本性透出來的智慧，才能明瞭法界。故經云：「法界所有皆明瞭，於第一義最清淨，永破嗔慢及愚 癡，彼功德者行斯道。」
△ 達磨祖師教法是觀心，心要極靜才行。後來人心漸鈍，難於成就，祖師們乃教人改參話頭。其實參話頭與念佛法門相類似，而參話頭如不破本參，不易成就；念佛果 然功夫打成一片，亦能帶業往生，謂之二力法門，此功德之殊勝又非其它法門所可比擬。我們如不能直心正念真如，即應老實念佛，專心念佛亦接近第一義。
△ 正助雙修，正修是定，助修是六度，正修不著有，助修不著空。無論修那一法門，戒律是共同科目，戒律幫助成就。八萬四千法門均修定，淨土得一心不亂，是念佛三昧，離開戒不成，戒幫助得定。止持是斷絕作惡的增上緣，作持是歷事練心。
△ 欲見真如本性，必須離名絕相，破除我見；我見不除，便生分別心，起念即著相。我見是無始來的病根，不易破除；不過為人處世應知萬事皆空，與我無涉，人情世態隨緣應付，事來即應，不為所動，應完便了，心不著相，條理井然，毫無廢事，時時均在修行，處處皆是佛法。
△ 人間有善亦有惡，善固可喜，而對惡世界亦不能生厭惡之心，否則即有分別心，無法行菩薩道。普賢行願品中有「恆順眾生」一項，即是不擇善惡一律平等。
△ 信、解、行三事不能說無有次序，但說同時並進亦可。學人須先有信心而後研求佛法，亦必先明佛法真實義而後方能真實修行。但若行得不夠，障深慧淺，即不能了 解真實義；有解有行，信心才能堅固。三事互有牽連，並無先後次第之分。真實依教作到謂之行，真實見到佛理謂之解，真實瞭解三寶之益謂之信，故其中皆已含有 證的意義在內，若論實際，無往而非證。
△ 晏居之時，菩薩與凡夫不同，一則貪染，一則離欲。佛將五欲比作毒箭，對財色名食睡有貪愛之心，即不能行菩薩道。初發心的菩薩，明其理謂之解悟；在日常生活當中朝此方向走，等到了行與證的悟境時，即不在六道輪迴，脫出生死。
△ 世間苦難最多的時候，即有菩薩應化在人間，在應化期間決不表明身份，如表明身份，對眾生弊多利少。凡是在五濁惡世自稱為某某菩薩應化世間，必是冒充的，不 可信以為真。若是宣佈自己來歷或承認是某某菩薩的化身，宣佈以後即要馬上辭世，不作片刻留，如寒山拾得之往事。尤其在亂世，時時都有佛菩薩照顧世人，佛菩 薩對於世人平等視之，無有差別之相，佛的清淨願是不帶任何條件的，即無緣大慈，同體大悲，等無有異。
談念佛
△ 念佛心不動是得一心，得一心即可見佛。得理一心生實報壯嚴土，得事一心生方便有餘土；二六時中心中常有阿彌陀佛，即能帶業往生，生凡聖同居土。現在念佛人多，往生人少，是打妄想的時間多，念佛的時間少。故經云：「若能念佛心不動，則常睹見無量佛。」
△ 念佛人講求一心不亂，一心即是心中沒有念，亦即是一真法界；諸佛菩薩弘法利生，並未動心起念，凡夫把動念與不動念分為兩個，而佛是無住生心，所生之心統是無住，所動之念統是無念，生心與無住不二，生心與無住同時，即無分別，能所均斷，才能念到一心不亂，即是見性。
△ 四緣：（1）親因緣，又譯為因緣。謂六根為因，六塵為緣，如眼根對色塵時，識即墮生，余根亦然，是名因緣，亦即阿賴耶識中之種子。每一眾生均有十法界之種 子，各各俱足，取什麼緣即得什麼果，若取成佛的緣，今生必定成佛，主宰命運的在我們自己手中。（2）等無間緣，又名次第緣。謂心心所法，次第無間，相繼而 起，相續不斷。（3）所緣緣，又名為緣緣，是心裡攀緣之對象，不能間斷，是自己本身的力量。（4）增上緣，謂六根能照境發識，有增上力用，諸法生時，不生 障礙，名增上緣。以念佛而言，唯心淨土、自性彌陀是親因緣；二六時中綿綿不斷是等無間緣；很想往生，念茲在茲是所緣緣；一切道場及善知識是增上緣。
△ 眾生心淨則見佛，佛無時無處不現身；聞法亦如是，如以清淨心看經，其義如泉湧。見解行持不同於世俗，一動感情即起障礙，如想得自在，無其他路可走，只有時時刻刻保持清淨心，此是過來人的經驗談。
△ 念就是妄想，時刻不停，眾生從無始以來就是如此，只能將他轉換過來歸到淨念上，久久自然歸於無念。用功必須修至無念才能證性，方為究竟。
△ 正念是無念，有念就不正，念佛念到無念而念是實相念佛，《楞嚴經》上大勢至菩薩之「都攝六根，淨念相繼」，此淨念即正念，才是入於如來的大涅盤道。
△ 佛法就是求清淨心，凡夫不瞭解空相，以為打個妄念沒有關係，其實關係大了，息掉妄念很難，與其令阿賴耶識中種其他的種子，就不如種念佛的種子。凡夫執有， 錯了；二乘執空，有體無用，也錯了；不執空也不執有，又錯了，恐怕走到無想定的路子，必須照金剛經所說的修一切善、離一切相就對了。
△ 正念是沒有妄念，就是自性起用。此處最易錯認，因未離心意識故。以不正念還有個「念」，那就錯了。我們念這句「阿彌陀佛」算不算正念？如果以絕對的標準來 講，這句「阿彌陀佛」還是妄念，清淨心中沒有阿彌陀佛。為什麼淨宗將這句「阿彌陀佛」當作正念？因阿彌陀佛名號雖是妄念，此一妄念最接近正念，故淨宗用此 一妄念的方法達到正念。（無住生心集）
△ 真發心念佛，所得到的是理一心不亂。如果不能發菩提心，但有菩薩之大願，用識去念佛，求帶業往生，謂之事念，專心即可。念佛求功夫打成一片，心中無雜事，今生即可以生凡聖同居土，淨土法門之殊勝在此。
△ 二六時中唸唸均有佛號謂之執持，斷掉即為失念。失念時雖無妄想，但墮在無記性中，亦屬煩惱；若再起煩惱，則問題更多。故在行往坐臥中，心裡要存有佛號。使用念珠原為記數，手中持著念珠可隨時提高警覺以防失念。
△ 以理心智心念佛必有成就，以散亂心念佛得福報而已。必須有恆心；一曝十寒，無濟於事。
△ 千經萬論就是令人求清淨心，即無分別智，是真正的智慧；即是「照見五蘊皆空」之「照」，一動分別心即照不了。心地染污即照不見，心放不下即是染污。念佛一心不亂即是信心清淨，一天念十萬聲而仍有煩惱，是培福報，不可能往生。
△ 念佛有止有觀，一切雜念萬緣統統放下是止，一心專念六字洪名清清楚楚是觀。念佛就是修定，一面念佛一面打妄想，得不到受用。經論上教我們要誠敬，誠在內心，敬在外表，內外徹底誠敬，自然與佛菩薩感應道交。
△ 不念佛還好，愈唸唸頭愈多。不要怕！繼續念，慢慢地念頭就會息滅了，千萬不要不念。
△ 不念佛還好，一念佛妄想更多，但是知道它是妄想即不要理它，仍然念佛。如果妄想不斷，距一心不亂還有一段路程，要照顧佛號，不要照顧妄念，久而久之，妄念自然會減少。
△ 自古以來，念佛人均是佛號與妄念同時而起，只要不理會妄念即是以清淨心念佛。有人臨終往往現起瑞相，他人看到自然生起信心，所以求生淨土，自利中便有利他作用。
△ 修行人世間事盡量少管，佛門中事也少管。不要有是非人我，一心念佛，有空時間就看經，與佛菩薩交往談天，豈不甚好？
△ 念佛用口念，更要心念。有幾種念的方法至為得力：
(一) 寂靜念。寂滅清淨已經與三昧相應，禪宗譯為靜慮，如此念佛即大禪定，行住坐臥均在念中，六字洪名，字字分明，心中一念不生。
(二) 清淨念。有漏的煩惱沒有了，無漏的煩惱也沒有了，二邊俱轉，這種念法即真心現前。
(三) 不濁念。濁是雖在念而仍有疑惑，因而並不太認真；故學佛人在理論與方法上，應徹底明達，毫無疑惑，以淨信心去念。如此念佛，利根人一年即可成就，煩惱重的三年定可往生，只看我們願不願意去而已。
△ 念佛功夫雖未至念而無念，但能行願真切，仗彌陀悲願力，亦蒙佛接引，往生極樂，到了極樂世界即不退轉。不退是初住地位，念佛一生即可辦到，若修他法須經久遠劫數。此方便之方便，今幸聞此法，豈可交臂失之？
△ 修淨土念六字洪名，字字分明，能念所念俱遣，能念的心是空的，所念的佛是空的，才能開智慧、斷煩惱。
△ 每一眾生從無始以來，住於生死，受盡苦惱，輪迴世間，是可恥的事。修行固然是苦事，而苦盡甜來，並不是做不到的；若做不到，佛就不說了。有信有解必可往 生，上根利智之人一天就能往生，最鈍者七天亦能往生，千萬不可看輕自己。無量劫來在生死輪迴受苦，比菩薩修六度萬行之苦大的多，修行之苦有限度，六道輪迴 無限度，學佛吃苦，吃了有好處，生死輪迴之苦是白受的。
△ 大空三昧亦稱大三空三昧，即人我空、法我空、空亦空，心中絕對清淨，世間一切有為法毫無牽掛，佛法也不牽掛。念佛講理念，念到理一心，生實報莊嚴土，花開 見佛。世間事要放下容易瞭解，佛法也要放下難懂，不放下又不能見性，大乘佛法放下與不放下是同時的，正在提起時也是放下的時候。譬如念佛，依照大勢至圓通 章，都攝六根，淨念相繼，就是修楞嚴大定；心地清淨，度化眾生而不為六塵所纏，心中什麼念頭都沒有，沒有能念的自己及所念的佛。無能無所是寂，唸唸分明是 照，無論修什麼法門都離不開此法，步步踏在道上。欲接近華藏世界必須先破四相，世間第一難事是求人，破四相是求己，自己同意如此作，還有什麼難處？到了極 樂世界是學本事的，學成之後就要離開這個地方，正同行願品之參訪善知識給我們的榜樣，每個位置均不留戀。從今以後，一切是非人我都看淡一點，絕不執著，學 吃虧、學忍讓。假如真能與空寂相應，無人無我，誰受生死，當下即得解脫。此境界如能轉得過來，歇即菩提。
△ 華嚴經所說的是一真法界，沒有過去現在未來，三世屬有為法，有生有滅。我們所瞭解的佛法只是皮毛，沒有甚深的功夫不能瞭解佛法的真實義，只能隨分研究，隨 分演說。最要緊的還是念佛，除此之外沒有辦法入佛境界。如佛念好了，把身心世界都放下了，到了極樂世界，所讀的不是八十華嚴，而是大本華嚴。
△ 經云：「不於業中分別報，不於報中分別業。」通達華嚴經的真實義，能於一句兩句經文中，時時起觀照，一生受用無窮。業是造作的時候所發生之事，身口意三 業，造善業有善報，造惡業有惡報，絲毫不爽。在造善業的時候，不可用分別心，一動分別心即是用了意識心，不分別與法性理體相應。只是按照理論去修行，不必 一生求生西方，若求生之心殷切，只能生凡聖同居土，不能生實報莊嚴土，因實報莊嚴土無分別心。不於果報上研究他的業因，得人身是果報，周圍環境也是果報， 既然是果報，只有隨緣消舊業，不必想像其從前發生的原因，因為想也沒有用，只要今生勤修戒定慧，求出生死苦海就成了。
△ 凡是不變的是真的，有變的即非真。凡夫執有，二乘執空，這是凡小的毛病；大乘兩邊均不著，對於宇宙人生一切通達，謂之般若。無始以來，我們被煩惱所熏習，實在太久了，財色名食睡是地獄的五條根，天天以五欲熏習，樂此不疲。
△ 現在我們所用的心，是唸唸逐外籌量，一切煩惱由此而生。佛法教人破執著，此與外道處處執著恰好相反。心唸唸向外執著，則迷惑顛倒，沉淪三界六道無法出離。 修淨土法門放下一切萬緣，不但五欲六塵不攀緣，弘法利生也不攀緣，把心拴在阿彌陀佛聖號上，綿綿密密，功夫純熟自然得到一心不亂，生死可得自在。
△ 一聞到佛法即至誠懇信，依教奉行，境界現前不為境界所轉，此乃是多生多劫來所種之深厚善根所致。凡夫學佛以泛泛心情聽經，亦念誦、亦禮拜、亦隨喜，不過種種善根而已，其實得不到什麼受用。
△ 佛法太難了，學小乘也要先做到無我，談何容易！若想成佛，就要經過三阿僧只劫。設佛不說淨土法門，吾人對於佛法只有徒生仰慕之心，不過種種善根而已，很難 達到究竟的目的。佛大慈悲開示淨土法門，可以帶業往生，當生就能成就。但不可誤解，以為造業之人念佛均可往生。祖師說「隨緣消舊業，切莫造新殃」，是指學 佛之後要諸惡莫作，眾善奉行，不可再造新業。在日常生活當中，平常只以阿彌陀佛一句名號念在心中，無論遇到什麼境界現前，即以一句聖號對付之，過去現在未 來，一切不要思量，老老實實守著一句阿彌陀佛名號。此一句聖號與一切法均不相應，自與六道均不相應，故可脫離六道，超出輪迴。
△ 念佛是了不起的法門，善財童子五十三參，第一位老師教其念佛，最後普賢菩薩十大願王導歸極樂。心常念佛，心就變成佛心，心佛眾生，三無差別，言其心力平 等，外道念大自在天，大自在天就來，應觀法界性，一切唯心造，一切境界均是自己心中變現出來的。念佛佛現前也不要歡喜，見如不見，你作得了主宰就行，禪家 說魔來也斬，佛來也斬，就是這個道理。
△ 念佛是清淨念，修念佛法門與三善道三惡道均不相應，只與西方極樂世界阿彌陀佛相應，可以生淨土。所以念佛之念，唸唸不已，能至無念，故曰勝方便。從初住到 等覺都得修念佛法門，近代祖師大德無論研究那一宗的無不提倡念佛法門。江味農居士提倡般若與淨土同修之法是理念，理一心不亂若是未能達到，還可以保持事一 心，品位亦高。一般學佛的人不知此項要義，以為能帶業往生就算不錯了，如萬一修得不到家，則轉眼又受生死輪迴之苦。
△ 念佛就是止觀。止一切境界，都要放下，息一切妄念，就是定。觀是幫助止，觀一個法門。持六字洪門，清清楚楚就是止觀，就是靜慮，就是參禪。初學要有一個清靜地方，不被外界環境所牽走。
△ 念佛法門本為至圓至頓之無上妙法，若僅為自了，以欣厭心情希求，則最上乘大法竟變為小乘，只能下品往生，多劫不能花開見佛，因與佛之悲願相違；若不稱性起 修，甚至往生下品亦不夠資格，只能生到疑城，經長時間方能生安養，豈不可惜？所以學佛先要開智慧，多讀大經大論，體會經論中之真實義理，並非研究佛經文學 及其詞藻。必須屏除外緣，收攝身心，令心攝在一處而不馳散，乃能起觀。
△ 修道是修通大涅盤之路，修成佛之道。成佛之道是大定，心中有定就是在道。修淨土，唸唸之中有阿彌陀佛；若心中一時無阿彌陀佛，即離了道。阿彌陀佛即是信號，心中無即失了航線。
△ 一個人能接受佛的教訓，是多生多劫的福德善根所致。印光祖師說，能夠死心塌地地念阿彌陀佛，求生極樂世界，是世界上最聰明的人，是第一等聰明人。佛說末法時期淨土成就，所以今世修行人應以修淨土為正行。
△ 發了大心之後，欲紹隆佛種，度脫一切眾生盡成佛道，生生世世不捨眾生，但是人事環境太複雜了，若不離一切相，便畏生死流轉，而退了道心，前功盡棄。如舍利 弗發大心，因人乞眼，示現難行之法，以及阿難想學大菩薩，平等乞食，而遭摩登伽女之難，均是給學人之警惕。悟達國師十世為高僧，冤家無機可乘，俟為國師， 皇帝賜沉香座，生得意想，冤家乃得其便，遂有人面瘡之厄。由是可知，發大心修大行實在不容易，然而有勝方便在，即念佛求生西方，難而不難。須知念佛法門正 為發大心者說，幸勿輕視，否則實在大誤大癡。
△ 往生極樂世界，除本師阿彌陀佛外，並可親近諸佛如來，此系四地菩薩的境界。如肯老實念佛生到極樂世界，等於四地菩薩的地位。我們修淨土法門已經是如此佔了便宜，卻不肯死心塌地地念佛，還要取巧，還要再貪便宜，實在是自暴自棄。
△ 如來三昧與菩薩、二乘、人天所修之定均不同。佛之行住坐臥均在定中，是為楞嚴大定；而念佛所修的定則與佛的定相應，所以佛在各種經典中提到念佛法門，極稱讚其殊勝功德。
△ 欲報父母恩亦得先往生極樂世界，到那時就有天眼通，可以看到過去父母現在在那一道中，再去救度他們，不生極樂世界沒有辦法。往生極樂世界之後，其地位可與 大菩薩相比，一剎那頃遊行無量世界。所以現在要死心塌地地老實念佛，不但世緣要放下，佛法的緣也要放下，其他的經典不要念了，要專修淨土，歷代祖師均如此 說，賓主要分清，念佛是主行。
△ 世間萬事皆是相對而有，虛幻不實。修行人不在世間一切對待事理名相上認真，心中存有漸漸擺脫之意，勿令間斷。復於此際提起一句阿彌陀佛名號，一心專念，亦 不分別誰是念、誰是佛，但會念即是佛、佛外無念，上與十方如來心心相印，下與法界眾生息息相通，念到念而無念，無念而念，此種念法與實相相應，與一真法界 相應，與心淨土淨之義相應。果能如此，何愁不往生？
△ 起念即妄，真如本性中並無念故。凡夫染念不停，不得不借用念佛之念，治其住塵之念。蓋念佛之念，無非真如之本體，卻是趨向真如之妙用。真如是清淨心，佛念是清淨念，同是清淨，得以相應，所以念佛之念，綿綿密密，能至念而無念，故曰勝方便。
△ 即心是佛，何必持名念佛？此乃學佛人之邪知邪見。所謂「自性彌陀，唯心淨土」是理，不可執理廢事。眾生迷惑顛倒，不攀緣佛即攀緣六道，念頭是剎那不停的。與其攀緣俗念，不如攀緣淨念。煩惱未斷，生死未了，很想成佛，念佛即成佛的增上緣，豈可輕視持名念佛法門？
△ 修淨土者以阿彌陀佛為所緣的名號。古德開示念佛要念「阿彌陀佛」四字；有稱六字名號者，加「南無」二字，即恭敬歸依禮拜之意。昔蓮池大師說：教他人念應念 六字，而大師自己則念四字。何以故？大師說：念四字者是一心一意地求生淨土，表示決心。四字比六字方便簡單，容易念到一心。教人念可念六字，因其未必有決 心，先令其種植善根，此祖師教人之苦心也。
△ 持名念佛，不必觀想，如要觀想亦未嘗不可，須知色相已包括在一句名號之中，名必有相，先有福而後有名，名相皆不離一心，應觀法界性，一切唯心造，相與心有密切之關係，一句名號功德無量無邊。
△ 一念不生為正智正見，如念佛，在二六時中唸唸有阿彌陀佛在心中，謂之正見。如念妄想則為邪念，一動念即非正見。
△ 修行要常想六字洪名，口念不關重要，心中要常念，一個字一個字清清楚楚，相續不斷。初學通常要用念珠，每晨念三串珠，念三聲佛號撥一珠，一直念下去，絕不 中斷；以後再五句撥一珠，或十句撥一珠。在念佛時任何閒事都不要管，行也念，坐也念，句句分明，不清淨場所及睡時不必出聲，心中仍念，久而久之，即得念佛 三昧。
談淨土與般若同修
△ 淨土與般若，語別而義無別，淨土由有門入，一般人以為淨土著相，般若講空，似相對又似矛盾，實在是相輔相成，正好兩門合修，則道業日進。
△ 般若與淨土同修，關係非常重要。淨土是一切法的歸宿，任何法門均與淨土脫不了關係。研習興趣專於那一宗盡可由之，而捨棄淨土則其所學不過世間學問而已。
△ 念佛是生心，離相是無住，心中空空洞洞卻能提起一句佛號，正是金剛經所說的應生無所住心。
△ 念佛人聽到不住一切法，覺得有一點不大合乎心意，因為念佛，心中即有阿彌陀佛，豈不是心亦住在阿彌陀佛嗎？須知大勢至菩薩的「都攝六根，淨念相繼」，其意 義是心中乾乾淨淨，六字弘名清清楚楚，念而無念，無念而念；不但念佛，無論什麼事都應如此。江味農居士教宗般若，行在彌陀，教理圓融；不要執著，執著是往 生的障礙。六度代表萬行，亦即代表一切法，大乘並未捨一切法，一切法不離般若。學佛善學的即應把力量放在「看破、放下」一語上，華藏世界也是虛妄相，凡所 有相皆是虛妄。六凡不能住，四聖也不能住，有住即是治產業了，有了家即不自在。善財童子參訪善知識，得法之後就馬上換個新境界，若是常在一處不動，就是有 所住了。
△ 在打佛七的時候，偶爾妄念少了一點，以為是得到一心，須辨別清楚。理一心是念而無念，無念而念，佛現前心裡還是如如不動，心中如如不動的時候見到佛才是真 的佛現前。慧遠大師一生見到三次淨土相現，到臨終時才告知徒眾。般若講無相無不相，念佛也講無相無不相，明白此理，才能身心清淨與佛淨土相應。江味農居士 說：「念佛須念至一心不亂，至此則念而不念，尚何心土染淨之可說，無相也。而正當此際，阿彌陀佛與諸聖眾，便現在其前，無不相也。由此可悟念佛義趣與般若 毫無異致。
△ 修淨土不能離開般若。真正能老實念佛，可以不必聽經研教，念佛時心裡還打妄想就不老實，千萬人中難得有兩三個老實的。欲想在淨土門中有成就，即不能不留心 般若。般若即離相，無論著我相、著法相，稍有分別計較，便是住塵生心；心有塵染，那得清淨？修行要在日常生活當中把一切事看淡，心裡不執著，一有分別計較 即是煩惱起現行，有煩惱有染污即不是菩提心。千萬不要以為淨土法門不談般若，無論什麼法門，離開般若就不是佛法。
△ 一切染幻皆應空有不著，娑婆是染虛妄，西方是淨虛妄，西方極樂世界以及華藏世界均是唯心所現，不是外面來的。知道西方佛全是心中變現出來的，即不著有，而求見佛生西即不著空。非仗他佛之力，自佛不易現前也。
△ 對於一切莊嚴境界不發生愛好之心，才能遍往十方世界佛剎，若有樂著之心即是凡夫。佛法是圓融的，大徹大悟之人決無門戶之見，謗禪謗淨均屬不通之人。學佛人 心中一定自在，自在、般若、解脫是三位一體的，不能分家。真學佛的是了生死、成佛道，假學佛的是求名聞利養、求享受，能知此理即可明辨是非。
談往生淨土
△ 念佛求往生不要說再等幾年，再等幾年就來不及了。果能對四諦法(苦、集、滅、道)有深切的瞭解，一定可以放下了，如果說已經看破，而仍然放不下，實在未看破，所謂知難行易，真實不虛。
△ 阿彌陀佛在因地中曾發四十八願，我們的願力若與四十八願相同，可說是與阿彌陀佛志同道合。以阿彌陀佛之四十八願，作為我們自己的四十八願，就容易往生西方極樂世界了。
△ 人生短暫，一晃就過，如真能念佛往生極樂世界是最有福報之人。若欲往生必需求解，除非二六時中只有一句阿彌陀佛名號可以不要求解，否則必須聽經，以免盲修瞎練，一定要懂理，否則不能成就。
△ 世間人前世行善乃聞得阿彌陀佛名號，是多生多劫來的善根。目前人類有四十億，有幾人能聞到佛法；聞法之中，又有幾人聞到淨土法門；其有能聞而起修者，更是 少之又少。我們今日能有機緣聞到淨土法門，聞而起修，應當為自己深自慶幸。人身難得已得，佛法難聞已聞，若不於今生度脫此身，更待何時？
△ 往生極樂世界是活著的時候去的，不是死了之後去的，死後就作不了主。現前不能開智慧，爾後即不能往生，學佛是白學了，未免冤枉。過去人能往生，主要是世俗 之事放得下，一切不操心，事情來了就辦，辦完就了，過去不想，未來亦不想。修淨土用此種心情去修，一句有一句的用處，以此方法勸化他人，送他成佛，將來他 要度多少眾生！
△ 念佛人到臨終時絕不可怕死，怕死，心就亂，能否往生亦在最後一念，臨終時心不顛倒是大福報。凡夫平日修行難免放逸，到臨終時心裡清楚，懂得教理，求生心 切，念佛力量最大。室內應供一尊阿彌陀佛接引佛像，並立一幡，使臨終人以手持幡帶。助念之人句句佛號念得清清楚楚，臨終人聽得清清楚楚，必蒙佛接引。助念 之人如能使二人往生，到臨終時此二人必來接引。慧遠大師一生當中有三次見到極樂世界，到臨終時才對弟子言說，可見淨土法門真實不虛。
△ 一切放下，一聲佛號念到一心不亂，即可往生極樂世界，在此亂世更應速求出離；一切放下即是大徹大悟，執著決定出不了三界，捨的利益太大了。
△ 念佛心不動是得一心，得一心即可見佛。得理一心生實報壯嚴土，得事一心生方便有餘土；二六時中心中常有阿彌陀佛，即能帶業往生，生凡聖同居土。現在念佛人多，往生人少，是打妄想的時間多，念佛的時間少。故經云：「若能念佛心不動，則常睹見無量佛。」
△ 凡夫修行要先修人乘，先要作一個好人，人修好了才能保持人身。只憑有口無心的念幾聲佛號生不到極樂世界，必需要修定，還需要修四無量心。
△ 世間事均是假的，人到老年患得患失之心更重，其實人生一切遭遇都是前世善惡業因所結的果，現在遇到了只有忍受；如自己想如何便能如何，佛就不把「求不得」 列為八苦之一了。人生一切境遇皆受因果律之支配，今生之財富是由前生財佈施得來的，今生的智慧是由前生法佈施得來的。有許多人發了意外之財，不但病魔纏 綿，損失殆盡，且把老本花掉，此種事例世上所在多有。所以人不必貪求，要放下一切，把一句阿彌陀佛名號守住了，心地才清淨；心地清淨，決定往生。「看破」 是真學問，「放下」是真功夫。
△ 現在學佛的人，多數不願意離開這個娑婆世界。總要想先買一所公寓，有個安定的處住，生活求其舒適，飲食要求營養，收入總嫌不夠；生活過得富裕快樂，有空閒 的時候，研究佛法，念佛唸經拜佛，聽聽經，跑跑道場，吃吃素齋。此不過表面上冒充佛子，論其心只希望在娑婆世界多活幾年，享享清福，並不一定要往生西方極 樂世界。一有此種懈怠的心情即不可能往生，永在六道輪迴。要知學佛要下決心，一心求生，不必顧慮自己的生活。只要心在道上，自有護法龍天護持，不虞生活無 著。如果心不在道上，每天為自己生活打算，則護法神也就樂得的休息一番便了。還有同修，總想找一個清淨地方修行；須知掩關潛修固然有功效，但也是修行人的 險著。古人說：「不悟道不住山，不破參不閉關。」若是修行程度不夠，而妄想入山清修，恐怕修不好還會招魔，出大毛病。
△ 凡夫對於身體太重視，唯恐委屈了他，恐怕累著他，不能精進之原因在此。古大德念佛念到筋疲力盡還要念下去，身體毀滅都可以，佛號決不間斷，身心世界一切都放下。若稍為顧惜自己的身體，還要多活幾年，佛號就念不下去了，稍存此種思想，就去不了極樂世界。
△ 內息妄念，外息攀緣，一切放下，淨心念佛，三五天內即可往生。佛出現於世，即為此一大事因緣而來。尤其在末法時期，五濁惡世，必須作此功夫。此一功夫有成 就，願走就走，要多住上幾年亦可，不是留戀這個世界，而是要多勸幾個人往生。所以念佛求生淨土，必須認真，不可放逸。
△ 智慧之火焰能消滅煩惱；修行講開智慧，智慧能斷煩惱。修淨土可以帶業往生，其餘任何法門無此方便。淨土是二力法門，佛力加被我們，但我們自己現前也要有一 念清淨心，否則不能去。現前一念清淨，是伏惑而不是斷惑，是用石頭壓草的辦法；斷作不到，伏可以作到，以理智克服感情。世間事要看破，名聞利養決定不能牽 掛，臨命終時才有把握；但須家人也懂佛理，不要惱害，才能往生。
△ 學佛多年，雖遇善知識教導，卻仍攸攸泛泛，毫無進步，病在信心不足，不肯精進。常說的淨土法門，認真念佛，念一二年往生的，真有其人，確有其事，不見得他們學問好，佛法比我們懂得多，就是認真去作而已。把世緣放下，認為念佛是一件大事，短時期內即有成就。
談魔外
△ 魔的大根大本即是貪慾，五欲六塵就是魔。菩薩修行宗旨在轉識成智，轉前五識為成所作智，轉第六智為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。
△ 經云：「善守身語及意業，恆令依法而修行，離諸取著降眾魔，此智心者所行道。」以最淺顯的說法即是：身必須離殺盜淫，語必須離四種口過，意必須離貪嗔癡。 依此修行，所修的仍然是福報而不是菩薩道。十善業是有漏的福報，修十善業而離十善之相，不可取相，不可執著，不取法相，不取非法相，能如此則可降伏眾魔。 身心世界一切放下即是離諸取著，「離諸取著」即可降魔。
△ 經云：「眼終不見不淨佛剎，亦復不見異相眾生。」所作所為統統不要了，回向眾生，心中一塵不染，心淨則土淨。佛看眾生各各均是佛，因為他沒有分別心，只有 平等心，心中不起分別，一律平等。學佛之後若是煩惱更重，已入魔境，與佛法背道而馳。對於壞的環境處之泰然，修的是自己的清淨心、大自在，若是見到佛歡 喜，見到魔不歡喜，就不自在。自己若無分別心，豈有佛魔之分？
△ 凡是心外求法均謂之外道。佛法講明心見性，如不在此下功夫即是外道；學佛而仍隨六塵轉，心不清淨即是外道。
△ 佛陀在世時有九十六種外道，容易辨別，佛門裡面的外道就很難認識。說到究竟處，心外求法就是外道，念佛如不曉得消歸自性就是外道。外魔沒有多大的力量，只 怕自己本身的魔。四魔就是五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔四種：一為五陰魔，五陰非外來，色受想行識五陰熾盛，為眾惡之淵藪，所以才發生七苦；二為煩惱魔，根 本煩惱，迷惑事理，障蔽正道，亦屬於自己的；三為死魔，死能斷人之命根，妨礙修道，但並非外來；只有第四種魔，天魔是外邊的，他是欲界第六天主，他化自在 天的魔王，我們的修行程度不夠，他還沒有時間來打擾呢！佛法中無論修那一門均離不開明心見性，如目標不訂在明心見性上，向外馳求，仍然是外道。楞嚴經說捨 識用根就是指的此事，在日用平常之中，若依舊用第六意識即屬魔外。
△ 魔在人間的時候都是學佛的，未學得好，就變成魔。學佛的人若是帶有一分貢高我慢嫉妒的心，雖然也修佈施，也修禪定，有相當功夫，命終多趨向於魔道。
△ 魔有內魔外魔，內魔最害人，自己的煩惱就是內魔，就怕內魔與外魔勾結，名聞利養都是魔。
△ 修行人遇到任何境界現前要不執著，執著即遇魔障。例如打佛七，有人很精進，見到佛像發光，聞到異香，此系極粗的境界，若真遇到實在沒有說的必要。念佛念得 好，三聖全來，不必動心；西方極樂世界現前，也不必歡喜。心中一動歡喜心，就不清淨。什麼境界現前，不理他，你的功夫又進了一步；一沾染，就是魔。
△ 凡障礙身心清淨者，即是魔，必須認清，古德說「但盡凡情，別無勝解」。佛在經中叫先破分別執著的根本，即五陰六處十八界是根本，六道凡夫均因此而流轉，能 破除此根本即是華嚴經中的一真法界。一切萬法歸納為十八界，加七大為二十五圓通，圓通就是成佛，隨便拈一法均能見性成佛，其體即是如來藏妙真如性，明白此 理即得大受用。
△ 學佛人對高僧傳與居士傳不可不讀。古來學人進德修業有了基礎再出去參學，否則不辨是非邪正即易於招魔。參學在佛法中是必經的過程，但是不能專向一位老師學 一輩子，如此也是著了魔。有很多似是而非的假東西，我們認不出來，《楞嚴經》中五十種陰魔其表現的道行，幾可亂真。佛法有個密訣，即一切境界現前如如不 動，捨己為人，犧牲自己亦在所不惜；但是不能捨棄菩提心，沒有菩提心修一切善事均是魔業。
△ 「一念嗔心起，百萬障門開」，本來修得很好，很有進步，忽然遇到一件不順心的事，一發脾氣，一燒就完了，這是世出世間一切事業成敗的關鍵。俗話說「道高一 尺，魔高一丈」，魔一現前即是來考試的，不管外面境界變成什麼樣子，心中要如如不動，因為外面的境界都是自己心理變現出來的。在世間作任何事情、作任何職 業都可以修道，必須認定外面的一切境界都是善知識，善人固然是恩師良友，惡人也是佛菩薩化身替我們消災的，對他們都要表示感恩之心，絕不可起一點是非人我 的念頭。菩薩令一切眾生生歡喜心，如他不高興我，我就躲開，免得使他心中生煩惱，隨時隨地都在修菩薩行，這樣做還會有嗔恚嗎？
△ 學佛者心中有名聞利養之念，必定招魔。真有道心者一定遠離五欲六塵，名利心放不下者必不是善知識。只要自己心中清淨，自然與佛菩薩感應道交，若老實念佛絕不會招魔。
△ 末法時期法弱魔強，邪師說法如恆河沙，魔已混進佛門。凡是心外求法的均是魔，五欲六塵是魔，障礙我們明心見性的是魔，修有漏果報的是魔，修四禪八定的也是 魔。人人都愛魔，電影院排長龍，場場客滿；一家人圍攏來看電視，耽誤正業。而參加法會聽華嚴經的人，以台北市說，每十萬人中最多只有三、四人。現在學佛的 人，變為魔眷屬或變為外道者甚多，自己不覺得而已。
△ 勇猛精進，衝破魔眾。魔眾不是外面來的，真正的魔是無明、塵沙、見思煩惱。學佛如不能斷除煩惱即是冒充佛子。學佛宗旨是破迷開悟，離苦得樂，如迷而不覺，佛想加被也加被不上，故知障礙仍然在我們自己這邊。
談功德
△ 功是修行的功夫，德是本性的德能；功是戒定，德是智慧，三世諸佛的教法即是戒定慧三無漏學。梁武帝以國家財力蓋四百八十所寺廟，度數十萬出家人，達磨祖師 說並無功德。修功是斷煩惱塵沙無明，德是本性中之智慧現前，能了生死、出三界、證菩提的是功德。功德內包括福德，福德內無功德，福中無慧，慧中有福；修福 如不著相即是功德，有為是福德，無為是功德。
△ 三輪體空平常多舉佈施為例，無能施所施之境界。能施即能施之心與能施的我，所施即所施之物與所施對方接受的人。其實作任何佛事救護一切眾生，均應三輪體 空，否則與本性不相應。離相非常難，離相即見性。世間好人甚多，所作好事亦甚多，但均屬有漏的福德，不能了生死出三界。懂得離相，不著相，即有般若智慧在 內。
△ 修供養是明心見性的方法，證菩提的適當法門。但有所求，即與供養佈施之義相違，即變為人天有漏的福報。
△ 凡夫修一切善事不能與心性相應，故其效果甚微。經云：「隨順堅固一切善根」，善根即有堅固之意，例如首楞嚴即一切事究竟堅固之義。彌陀經說「不可以少善根福德因緣得生彼國」，所以善根非常重要。修善事必須稱性，性是無量無邊的，一點小事情能成就很大的功德。
△ 勸一人念佛比自己念佛功德大，勸百人念佛就是菩薩，勸萬人念佛就是阿彌陀佛的化身。
談弘法
△ 說法合乎十方諸佛所證之真理，謂之契理；說法合乎眾生之智識與根性，謂之契機。契理契機是說法的大原則。
△ 慈悲不是對於好人壞人一律不分的，對於好人要慈悲攝受，對於壞人也要用嚴厲的手段以對治，皂白不分釀成「慈悲生禍害，方便出下流」，任其墮落，即非真慈 悲。但經中又說：一切眾生皆是過去父母、未來諸佛，全要恭敬；此話豈非矛盾？應知對待好人壞人是心中一律平等，不起分別；而相上要有分別，相上不分別就沒 有是非。對待惡人訶斥或用兇惡面孔責備，也是教化的一種方法。使他改過遷善，還是為他好，心中還是慈悲。
△ 度眾生，只要使其聞一聲佛號，即已令其種下一個種子，將來因緣成熟會進入佛門。
△ 有人說弘法不容易，愈熱心煩惱愈多。其實不必顧慮，自行化他都要隨緣。若有他人破壞，於自己的清淨心毫不相干，是障礙了眾生的法緣，如我自己發生煩惱，說他把我的法緣破壞了，豈不又著了「我的法緣」之相嗎？自行化他應當什麼條件都沒有，他人能從何處破壞呢？
△ 智慧是體，慈悲是推動力，神通是善巧，亦是教授法。凡是令我斷惑證真開悟的都是佛身，六塵境界亦是佛身，此世界又何嘗不是六塵說法？如耳根利，聽到樹聲亦能開悟。
談煩惱習氣
△ 凡夫自無始以來，在三界六道熏習的都是感情，立時斷掉，談何容易！必須聽經研教，慢慢熏習。感情是假的，不通教理的人臨命終時，對親眷恩情不斷，無法放 下，難望超生善處。學道要少攀緣，斷情不斷慈悲心，增長菩提心，將世間意識斷除，沒有人情的牽累，沒有物質的掛念，才有成就。
△ 煩惱是修道的障礙，對治的方法是念煩惱之種種性，而不要念煩惱之相。如常常想某某冤家對頭給我氣受，愈想愈氣，就是煩惱；如想與人好，對他有特殊的喜歡，也是煩惱。六根接觸六塵如如不動，果不動心，生死即了。
△ 煩惱即菩提，千萬不要誤會，必須建立在離世間上。如何離世間？世間是由分別執著而來，以轉識成智說，前五識及第八識是隨著第六七識而轉，六識是分別，七識 是執著。無分別，第六識即轉為妙觀察智；第七識是人我執、法我執，不執著即轉為平等性智。第六七識一轉，因而前五識變為成所作智，第八識轉為大圓鏡智。凡 是幫助我們離開分別執著的即是佛法，如果是增加我們分別執著的即是魔。
△ 果報有苦有樂，苦樂二字是相對的。講到真正的離苦得樂，見思煩惱斷了才行，如果只是生天，天福享盡還是要受苦報。斷見思惑不簡單，要以聖教熏習。幸虧佛還 告訴我們一個淨土法門，只要有決心一定可以離開這個苦惱世界，往生淨土；其他種種法門，都要斷除見思惑才能修成。眼前世間上種種享受均不是真正的福報，大 福報是臨命終時心不顛倒；聰明人現在的財色名食睡都不要，只求臨命終時不害病，預知時至，佛菩薩來迎，端坐而化，這樣今生才不白活。
△ 凡夫終日忙祿，應酬既多，回家又不攝心靜慮。雖然每日早晚兩課，而心中未曾一刻安寧；儘管念誦，妄念依然壓倒正念；亦從不體會到離一切相、修一切善等道 理。因之修身多年仍然隨境而轉，自己作不了主，得不到佛法的益處。此皆由於從來未曾攝念觀心，從未於不著相及二邊不著的道理體會瞭解，以致如此，實為可 憐！至於現在工業社會，一般人民一天忙到晚，只顧如何賺錢，在功名事業方面或有一番成就，世俗人羨其能幹，稱譽備至，其實此種人最可憐憫。因其一心向外馳 求，實與佛法根本教義背道而馳，縱能在今世富貴雙全，豈能保持永久？輾轉下劣乃必然之結果，可悲也矣！
△ 住的地方認作是自己的家，就被圈住了，應當作旅館，住一天算一天，就自在了。在家人如此，出家人更要作此想，如以為那個廟是我的就糟了！自己如果有一個住 處就不能遍法界現身，現在住所只能作自行化他的處所。一切相重在受用，不在所有權，有主權就受主權的約束。買一輛小包車要有存車的地方，保養管理，還要洗 車、擦車、上油、繳各種稅捐，辦理保險，種種手續麻煩極了；若要雇司機開車，還要替他安排宿舍，問題更多，等於替車服務，被他拖累。不如坐計程車，招手即 來，付錢即去，……。住公家配的房子，住一天算一天，既不要付房租及修理費，也不要納房捐，我活著的時候用它，死後誰住都行，豈不自在，何必買房子為兒女 置產業？須知兒孫自有兒孫福，他如果有福報，他還能看得上這所公寓嗎？
△ 何為自利？蓋大廟，香火盛，四事供養無缺，此是自害而非自利。斷煩惱，證菩提，不求名聞利養是自利，古來出家人自稱為貧僧，現在有大福報的出家人已經離開了正道。利他亦如是，應在道業上利他，幫助他成無上道。修行人幸勿錯會自利利他的真實義。
△ 人生在世，短短幾十年，有何意義？如僅為了衣食利祿，則人生毫無價值可言。爭名奪利必須心毒手辣，造諸眾罪，來生更受苦報，人無智慧必走此路。貪心斷了即 了生死，依金剛經說身命尚可佈施，還貪什麼？自殺的人太可惜，既然自己生命都不要，為何不犧牲一切，為眾生做點事，把這一生的精神體力供獻給社會國家，服 務人群。先從身見上轉，轉為妙觀察智。一切萬法如夢幻泡影，得無歡喜心，失無惋惜心，無得失之心即了生死，無得失之心即大自在，現在就干，即與佛菩薩一 樣。
△ 我們為什麼要生到這個世界來？佛說我們來是受果報的，因為多生來所造的業必須要受果報，因業而來，不得不來。還有一種人到這個世界，是為了教化眾生而來。所以這個世界如同一個大監獄，裡面只有兩種人：一種是犯人，一種是管監獄的教導師。
△ 凡夫的五陰是業報，人身就是為酬業而來。前生造的業，這一生要受果報。既知是受報，對現前環境應泰然處之，逆來順受，要心甘情願地承受，且不能再造新業。所以佛給我們開示念佛法門，念佛與六道均不相應，僅與極樂世界相應。
△ 學佛不能自暴自棄。我們發菩提心，時時刻刻存心度化眾生，那麼當下就是菩薩，護法龍天都會在四周保護。菩提心增長了，煩惱自然就會減少；煩惱減少，自然得到清涼自在。我們可以試驗一下，只要有七天的功夫，必會得到清涼自在，時間再長當然更好。
△ 吃虧上當心中要平淨，不要起分別，吃一點小虧即念念不忘，斤斤計較，煩惱絕不會減輕，只有日日漸增長，苦海無邊。須知因果通三世，沒有憑空而來的吃虧上當，總有其來龍去脈的道理；自己萬萬不可欠他人債，一切債務無論是金錢債或人情債要盡速了結，因果絲毫不爽。
△ 佛光有三種人見不到：(1) 凡夫見不到。清涼大師特別加以註釋，謂此指愚癡之凡夫見不到。(2) 知見不正的人，即相信邪魔外道的人，與佛無緣故見不到。(3) 佛門內，學佛而無深解者見不到。
△ 修道之人目的在續佛慧命，自己專心苦修，不拉攏信徒、沾染世法，不必怕沒道糧，果真心在道上卻沒飯吃，韋陀菩薩要負責任。要相信佛語，最可靠的是佛而不是人。
△ 愛是大煩惱，從無始劫來生死輪迴之苦，均是受了愛的害，現在還不肯捨棄，真是愚癡！佈施以修捨，佛經中有所謂「一切施」，施捨到了極處，愛根自然能斷。
△ 家是貪愛束縛的根本，一般人都免不了。無家，孤苦零丁，是苦；有家，上有父母下有妻子，仰事俯畜，苦上加苦。就修行之成就來說，出家在家沒有區別。菩薩知 家是空的，家庭的集合也是因緣的湊合，故不會受家庭的繫縛。不明此理，家庭只有情愛與煩惱；明此理，要教導一家人深信佛法，淨化家庭。
△ 學佛人若貪慾多必然妨礙道心，錢多會使道心不堅，因有牽掛必發生障礙。
△ 如環境許可，公私事務一概不作，放下萬緣專門修行，這是一種福報。而為了家庭生活必須工作，亦未嘗不可修行。作事與修行並無妨礙，事情照作，但不要著相， 作完就了。照金剛經上所說的，離一切相，修一切善，了知一切事均屬夢幻泡影，二十四小時都作如是觀，就容易成就。
△ 我們供養父母，甘旨無缺是事相上的供養，如能成聖成賢，符合父母的希望，是真供養。供養佛，香花燈燭是事相上的供養，依教奉行乃是真供養。
△ 今人耐性不及古人，凡事都想在最短期間內完成，因為工業社會時間就是金錢。從前人跟老師學道，一二十年是很普遍的。佛知眾生無耐性，所以對小乘人說成佛要三大阿僧只劫，說多了恐怕學人退了道心；其實大乘經典說成佛要修無量劫。
△ 一切有為法，如夢幻泡影。吾人現正在夢中，醒覺過來，方知世事如幻。空華佛事，水月道場，連佛法都是假的，何況世間一切有為法。經論中說得清清楚楚，我們 天天研究，但還是造罪業、起煩惱，其原因是沒有進入佛菩薩的境界，所以得不到受用。佛法是斷煩惱的，如學佛而仍有煩惱，是與佛法背道而馳。
△ 迷悟之由，佛在經典中說得很清楚，迷了就有十法界，十法界中除佛菩薩外，余皆在迷，不過迷有輕重，迷執之過失瞭解以後，即知為什麼要學佛。有人說我心眼好 就成了，何必學佛；又說各各宗教都是好的，都是勸人為善的，信什麼教都可以，只要有一個精神寄托就行了。這些都是最大的錯誤，不但害了自己，而且害了他 人。因為不學佛，永無得度的機緣，永遠沉淪在生死苦海；若深入經藏，方知佛法除了世間人天乘之外，還有超凡入聖的出世大法，以求究竟解脫，頓超成佛。
△ 世間學問均不圓滿，有利必有弊，佛法是有利無弊。人家同我們劃界限，因為他是凡夫，我們不能對人家劃界限，凡事不要太認真，對世間事淡一分即對佛法靠近一 分，看十法界眾生等無差別。勸人學佛可不能勸人斷除世間法，「佛法在世間，不離世間覺」，重在一個「覺」字上，迷了就是世間法，覺了即是佛法。
△ 對五欲六塵起貪求心，無有厭足，道業難以成就，往生淨土必有障礙。只要對於世間一絲毫貪求心都沒有，即可隨時往生，感應道交亦從此處來。佛法就是一個「捨」字，能捨得一分，道業即增進一分，捨得多道業高。若貪求無有厭足，必定入三惡道，一入惡道再想出頭就難了。
△ 六根接觸六塵，世人以為是樂，其實是苦。五欲六塵乃是生死冤家，生活苦才能激發道心。佛訓示以苦為師，太苦了必然想辦法脫離這個娑婆世界，所以生活環境不好的人未必不是幸福。
△ 佛看眾生均是佛，凡夫看佛亦是凡夫，一切法唯心所現，以凡夫的知見測佛的知見，都是錯誤的。我們如果看一切人等均是佛菩薩、大善知識，則我們自己的修行便已到了相當程度。
△ 學佛的人必須修到了一切法空，才能得大自在。破執著要從身外之物捨棄，進一步連內財都能捨，以自己的精神體力佈施供養一切眾生，常如此才能入無住的境界，分身遍十方法界得大自在。佛法瞭解得再透徹，若放不下也是表面文章，一點摻不了假。
△ 學佛的人對一切事知道得愈少愈好。多則分別心多；與一切人沒有必要不必往來，保持自己的清淨環境。
△ 「護持一切佛種」，先要護持自己的佛種，即在這一生當中定要成就。放得下沒有不成就的，要徹底地放下，順逆境都好，無不自在。放下與智慧有密切之關係，愈能放下，愈照得清楚。利他即護持他人的佛種，未悟者作其增上緣，已悟者助其成熟。
△ 諸佛正法之總綱是「諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。諸佛共同的法印，以清淨心斷惡修善，天天做，但心裡一概不染；如愈做愈執著，煩惱愈多，是未自淨其意，與諸佛正教不相應。高級的佛法即在自淨其意，心地清淨即是佛，六根接觸六塵境界而不為六塵所染。
△ 有人學佛以後半信半疑，還要找鬼神卜卦算命看相看風水，還要知道吉凶禍福，對佛菩薩沒有信心。這樣夾雜，何時可得一心，何時能得禪定？何時能開智慧？殊為渺茫。
△ 馬祖說，「平常心是道」，平常心就是直心，心無念頭則平，起念即不平，常是永遠保持著，即是道。
△ 因緣的定義是隨緣不變，自然是不變不隨緣，見性是隨緣不變、不變隨緣。善學的人依義不依語，文字依是言語，不要執著於文字上。方便語是不了義的，真實語是 了義，以了義為體，以不了義為用，並不是不要不了義。如果在楞嚴會上明白用根不用識，確實能夠入大乘圓初住菩薩的地位。禪宗用觀心的方法，不要理會念頭的 善惡，只要一起念頭就觀察念頭那裡來的，如果念頭沒有了，再找它到那裡去了，不唸經，不研教，一切放下。後來因為人的根性遲鈍，不易見功效，古來祖師遂想 出來改為參話頭，二六時中心就照在一句話上（如研究這一句話就錯了），時間久了，捨萬念而有一念，以一念止萬念，功夫久了，即得到一心不亂；定能生慧，悟 了以後再看經聽經。現在人只是口頭禪，禪是捨念，今日之下那裡找這種人？研教的毛病是執著法，我們學佛隨看隨離，隨聽隨捨，聽經寫筆記也是在言語文字上作 活計，學活的不要學死的，重在悟處，不重在文字。
△ 捨識用根，捨識是把身心世界全捨掉，如不捨掉即用不上根。金剛經說破四相，不破盡，識如何能捨掉？第六意識的勢力很大，人生一切行為都是第六識當家；對於 經論深入研究之後，知道第六意識不是自己，是顛倒妄想，就有方法對付它。慢慢來，修學不可操之過急，免生障礙，逐步轉變自己的境界。處處要覺，不要隨著迷 情；覺即不為外界動搖，能明瞭那是真、那是妄——六根根性是真，其餘全是妄。依此修持，即可斷惑證真。
△ 楞嚴經講的捨識用根，即是把識去掉，用照的作用。本性中無分別，無執著，無念頭，無量無邊的法門均離不開此一原則。……以有生有滅的識修，而想修到不生不 滅的果，是不可能的事。不生不滅的靈性為一切法的主體，有體必有用，內六根、外六塵是相，相雖屬幻而從來不斷，因為體是不生不滅的，所以相也是不斷的。十 法界依正莊嚴是講的相，有四聖六凡，因業而轉，業作於心，一念之因雖微，其關係卻極大；道場在心裡面，一起心一動念即應起覺照，自己能作得了主宰、能起觀 照，是第一等的修行。
△ 不變隨緣，不變是本性，即雖觸所緣而現萬有，然其本體不變。隨緣不變是佛菩薩的境界，大乘人修行的捷徑，隨一切緣，心中如如不動，心不隨著轉，有隨緣動作 而本性不變之意。真如者，其體雖為不變，然觸緣則生萬有，故曰隨緣不變。不變不隨緣，此二乘人之境界，不度眾生，但求自度。隨緣隨變，六道凡夫之境界，隨 外面境界而內心即隨之起變化。
△ 生死是有，涅盤是空，凡夫著有，二乘著空。佛的涅盤是無住涅盤，不住生死亦不住涅盤，謂之究竟住。智慧入了理體，心境一如，智境無二。欲想證入法性理體，必須入無比三昧。有定功即能超越煩惱障。
△ 佛令人降伏其心，是令不起妄念。一切眾生從來不覺；今雖發無上覺心，亦不過發覺初心，其夙來不覺的妄習，絲毫未除；若以為初發覺心時便見真心，即此一念依 然妄想。故初發心人其下手處只在降伏，古德說「但求息妄，莫更覓真」，即是此意，只要妄心分分除，真心即分分顯。
