【第六：覺知貧苦多怨，橫結惡緣，菩薩佈施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。】
在這段經文裡，我們要說明佛教對世間貧富的看法。
這個世間，有錢的住高樓大廈，吃著珍餚美味;沒有錢的人，連棲身的草屋也無法覓得，每日三餐更不易維持。但是，窮苦的人，有時交了好運，財富也會滾滾而來;富有的人倒霉時，也可能淪落為乞丐。所以，世間上貧窮的不會永久貧窮，富貴的也不會永久富貴。貧窮，是因慳貪的關係;富貴，是因喜捨的緣故。
說起貧富的分別，在佛教看來，並不是無錢的人叫窮，有錢的人叫富。要知道，「貧苦」不是專指沒有金銀財寶的人，即使你黃金白玉堆積如山，沒有道德，沒有學問，沒有福慧，仍然是稱做貧苦。
這個世間，有錢的人很多，而他們不善於利用金錢，反而給金錢使用，只要有錢，什麼貪污枉法的事都做得出來，錢雖然是有了，但沒有智慧將錢用於有用之處，這當然是貧苦了。
貧苦的人，容易生起怨恨的心，因為自覺貧窮無依，困苦艱難，往往生出怨天尤人的心來，嫉妒他人的富有和博學，惱恨別人的顯貴與財富，甚至想出謀害人的方法，造下種種的惡業，結下種種的惡緣。
貧苦的人，究竟有些什麼「多怨」呢?第一是上怨天：怪菩薩沒有保佑，怪神明沒有眼睛，有些人只想求得現實的財利，禁不起邪教的誘惑，連祖宗牌位都出賣，這在台灣高雄、花蓮等地時有所聞。第二是下怨世間：一旦貧苦失意的時候，總是怪這個社會，或是這個主義不好，那個制度不行。第三是內怨眷屬：很多人在外面受了挫折，回到家裡，總愛拿妻子兒女出氣，沒有錢，也總怪家裡的人沒有用，所謂「無米夫妻百事哀」。第四是外怨師友：失業的人，不怪自己所學不專，總是怪朋友不幫忙。像這許多因貧苦而生的怨恨，不但苦了自己，也苦了別人。
假若財富方面雖然不寬裕，而在精神修養方面能夠注意些，就是淡泊的生活，也會覺得快樂的。沒有錢而有智慧道德，不算貧苦，這種人也不會怨天尤人。顏回的生活，窮得什麼都沒有，只有「一簞食，一瓢飲」，別人見了都生起同情憐愍的心來，而顏回仍然是安樂如常。所以「貧苦多怨」不一定是從經濟上去衡量，深山中的隱士、古寺裡的頭陀，他們雖沒有物質上的財富，但精神上的財富卻比人多。
貧苦的人，終日不知修德，只希望有錢，其實，就是財神歡喜跟隨你，但財神的身後還有個窮鬼。世間上沒有千年的富翁，因為財神送錢給你，還有窮鬼為你化去。就算是有錢，而自己不積德，對財富也不會滿足。心不能夠滿足，既使有家財萬貫仍然會感到貧苦，既然感到貧苦，怨恨也多，不知多少有錢的人，為此造下惡業，結下惡緣﹗
修學菩薩道的人，無論貧富，都不會怨天尤人，相反的，菩薩願把自己的所有佈施給人。
佈施是發財最好的方法。一般人總以為佈施是給人，既給人，自己怎麼會發財?其實道理很簡單，好比田地裡面，沒有播種，怎麼會有收成?不修習佈施的因，怎麼會有財富的果?
諸佛菩薩有三十二相、八十種好，都是由於累生累劫修習佈施而得來的，大乘行者修學六度萬行，佈施是第一波羅蜜，我們的菩提心、慈悲心要從佈施的行動上去培養。
過去有一個貧窮的婦人向迦旃延尊者訴苦，說她如何貧苦，如何窮困。
迦旃延尊者就對她說道：
「婦人﹗你既為貧苦而受苦，那請你不用悲傷，我告訴你一個辦法，你可以把貧窮賣給別人﹗」
「貧窮可以賣給別人?」婦人奇怪得叫起來，她問尊者道：「貧窮可以賣給別人，誰不要將貧窮出賣呢?那麼世間就不會有窮人了，還有誰肯買貧窮呢?」
「賣給我﹗」迦旃延回答。
「貧窮可以出賣，而且也有你肯買，不過我不懂出賣貧窮的方法。」
「要佈施﹗」迦旃延開示道：「你要知道，人生的貧富各有因緣，貧窮的人所以貧窮，是前生沒有佈施和修福;富貴的人所以富貴，是前生有佈施和修福，因此佈施是賣貧買富最好的方法。」
婦人聽後，智慧開朗，從此明白了致富之道，也明白了修學菩薩之道﹗
不過，有人會這樣想道：「有錢的人，當然是可以行佈施，像這位貧苦的婦人，怎麼佈施?又拿什麼佈施給人?」
說起佈施，「善財難捨」，很多人總怕人勸他佈施，其實佈施是有多方面的，並不一定非要把金錢物質給人才叫做佈施，就是我們貧窮得一無所有，仍可以佈施。比方，見到人的時候，就先對他招呼，向他說：「你早呀﹗」或是：「吃過飯了嗎?」「你從哪裡來?你來得很好﹗」「謝謝你﹗」「請坐吧﹗」「阿彌陀佛﹗」如能把這些話掛在口邊，不但會有很好的人緣，而且這就是在行「語言的佈施」。
除此之外，見到人時含笑、慈顏、注目，這就是「容顏的佈施」。見到人迷路時，指引他帶他去;見到有人東西拿不動，事情做不了，你說你來幫助他，代他做，這就是「身行的佈施」。見人受苦心生憐愍，見人佈施心生歡喜，這就是「心意的佈施」。
像前面所舉出的語言、容顏、身行、心意等的佈施，只要誰願意誰都可以做到的。佛法不是陳列品、不是貴族的，佛法是大眾化的，佛法是人人都能奉行的。
在經裡一說到佈施，就會說到財佈施、法佈施、無畏佈施。財佈施是說以衣食住行資身用物幫助別人;法佈施是說以知識、技術、真理教化他人;無畏佈施是說維護正義法理，為社會除暴安良，給別人精神安慰。
行佈施是容易的，但行佈施要做到三輪體空就很難。一般人佈施時，總希望別人向他感謝報答，希望宣揚讚美他的功德，再不然就是覺得自己能佈施榮耀非凡，或是輕賤受施者，假使帶著這樣的心理行佈施，只是世間的善行，而不是佛法裡菩薩所行的佈施。佛法裡的佈施要做到三輪體空：(一)沒有能佈施的我，(二)沒有受佈施的人，(三)沒有所佈施的物。在佛法裡，行佈施而不覺得有佈施可行，做功德而不覺得有功德可得。其實你不求功德，功德反而大，所謂「有心栽花花不開，無意插柳柳成蔭」。
佈施給親人或是所愛的人容易，佈施給自己所怨恨的人就難。把東西給我們所歡喜的人，這還是為了滿足自己的愛心，把東西給我們所不歡喜的人，才是真行佈施。所以菩薩佈施「等念怨親」，無論是他的怨家、親人，只要有需要，他都會平等的佈施。
若是有人過去破壞過你，此人一旦落難的時候，叫你救濟他，你心中一定不大願意，這實在是我們的慈悲心太不夠了，因此我懷念起慈航法師的為人。
慈老曾經告訴過我一件他親身經歷的事。
他在鼓山當衣缽(叢林中的職事名稱)的時候，一天上廁所忘記帶衛生紙，就向正在他身旁上廁所的寺中一位茶房頭索取，原來茶房頭是個壞心人，他把用過的給慈老，弄得慈老一手的大便，茶房頭這樣捉弄人，要是別人一定很生氣，可是慈老沒有。
一天，慈老搬房間，那位茶房來了，慈老對他說：
「你來得正好，請你幫我看守一下東西，我把這棉被先搬去，馬上就來。」
不一會兒，慈老回來時，發現他抽屜裡的一百元銀洋少了六七十個，正當他感到驚奇時，靈機一動，這不是茶房頭還有誰?但這不能揭穿，揭穿了對一個人的名譽有很大的影響，錢少了有再來的時候，失去名譽的人怎麼恢復呢?慈老想到這裡，就裝做不知道。
過了一會兒，茶房頭告辭了，臨別時，慈老反而再拿出十五塊銀元送給他，他不肯接受，慈老告訴他，人生互相幫助，他現在當衣缽，每月有二十元，這一點給他拿去用沒有關係，這樣他才接受了。
不久，寺中很多人懷疑茶房頭哪來這麼多的錢?茶房頭說是慈航法師送給他的。又有人問慈航法師是不是真的?如果換作是別人早就揭發茶房頭的竊盜行為了，但寬宏大量的慈老，始終不肯說一句茶房頭的不好，這種「不念舊惡，不瞋惡人」的行為，唯有菩薩的「等念怨親」的觀念才能做到，向怨恨的人行佈施，而不說怨恨的人的壞話，這種精神是多麼偉大﹗
慈老又告訴我，他的身體本來是很瘦弱的，但從這次事情後，他就慢慢的胖起來了，彌勒肚子也大起來了。
「不念舊惡，不憎惡人」，學佛的人對人應該沒有隔宿之仇，「寧願天下人負我，我決不負天下人」，就是人家有虧待我們的地方，也要原諒他，給他一個懺悔改過的機會，把惡人感化回頭，這才是真正度了眾生。
「不念舊惡」，不去報仇雪恨，這在有修養的人還容易做到;「不憎惡人」，怨憎相會的時候要不生起討厭的心來就很難。要做到「怨親平等」，非要菩薩的心腸不可。要知道，仇恨總是相對的，你恨人，人也恨你，大家能做到怨仇宜解不宜結，你原諒人，人也就原諒你。人不能離開群體獨居，人生何處不相逢，把喜歡的人記在愛心之中，把惡的人也包容在愛心之內，這樣才能做到怨親平等的看待。
佛陀住世時，提婆達多三番五次向佛陀為難，派人行刺，散佈謠言中傷，佛陀非但不報復，還常說：「提婆達多也是我的逆增上緣，提婆達多也是我的善知識﹗」把惡人看作善知識，是因為佛陀有包容天地的慈悲，原諒惡人的心腸。
娑婆世界是五濁惡世，五濁惡世的逆增上緣很多，在逆境中修道，成就也快，現代民主國家有反對黨的存在，政治才會進步，修行的生活中，如有惡人破壞，這不是不幸，反而有助於道業的成就﹗
沒有黑暗，顯不出光明;沒有惡毒，見不到善良;煩惱即菩提，大乘行者是不怨惡人、不懼煩惱，只要有「等念怨親」的觀念，舊惡是我們的恩惠，惡人是我們的善知識，烏雲開了，就是金光朗朗的太陽﹗