佛心流泉　林安梧

題記：

    大和魂啊！大和之魂，在怖栗的均衡下，學習到一種奇特的隱忍。隱忍、殘忍、慈忍，就免不了這個"忍"字。或者可以說這是太和謂之"忍"吧！

    12月3日

    儀式所保障的本質與形式所保障的本質有異。大體說來前者所依者"禮"，後者所依者"理"。"禮"是具體之敘事所凝成的一個"Form"，這"Form"是 經由具體的生活世界所凸起而成就的一個Pattern，就這Pattern而作為歷程中的一個典型，這樣一個典型看似超越的，但卻是歷史性的，即此歷史之 延續而溯其源，如此溯源而超越，依此超越而保障其本質。

    "理"則是抽象之概括所凝成的 一個"Form"，這Form是經由一主體的對象化活動所推開出去而成就的一個第三者、代理者，依此而成就的一個"Pattern"。這樣一個 Pattern是超乎歷史之上的一個典型，它因為其對象化而成就其超越性，此與歷史的發展有其斷裂，彼以其斷裂而成就其超越之對象性，以此超越之對象性而 保障其本質。

    12月4日

    如果齊整可以叫做駭人，那這樣的齊整可也真是害人的。日本人的"儀式化"形式，使得人們真就在儀式化中尋覓其本質，借用這樣的本質讓自己的生命尋得一種確定性，在確定性中找尋到所謂生長的可能，即此叫作自由。

    論語中說，"人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？""仁"的首出性是值得重視的，但日本似乎應是另一種讀法，"人而無禮，如仁何？人而無禮，如樂何？" 中國的樂感文化，身心一如，一體之仁，到了日本似乎成了禮儀文化，以身控心的狀態。當然在以身控心前可還加上一句"以禮控身"。

    儀式是如其儀而成就其式，就此式而成為一個可以保障本質的東西。這是從儀而入禮，由"禮"而保此"理"，再由此"理"而保其本質。

    儀式性的究極較近乎官師一體，並往而上升之的道與神之為一體，神道可以就這樣來了解。當然神、道之合為一體，極重要的是，神、道、"儀"，這儀式使得神道合為一體。

    中國是道、德之合為一體，並下而探論之，與仁義通而為一，在這狀況下天人合德心物不二、人己為一。這是從天人同質、同氣而往同德上轉，我名之曰，"道德禮敬的傳統"。此不同于日本之為神道儀式的傳統。

    12月5日

    江湖道義、人間情義、社會正義、國族大義，這表述著四種不同的構造方式下四個不同的義理。在四種之外有一種更為根本的是自然天義。彼此交錯糾結，紛然而成。

    墨家天志、尚同、兼愛等思想最切于江湖道義。這樣所構成之總體穩固但生命氣力看似蓬勃，其實只是泛在外頭得一個氣氛，已經受不起衝擊。因為他所依據的是血 氣的貫通，而無調適而上遂的真理，雖或亦名之為真情、真理。但因無調適而上遂的力道，因此必然下萎而成情氣，甚至為情欲所染而不知，即如水滸傳梁山泊打著 替天行道之口號皆非正格，而只是面對不合理之黑暗的另一個對立而已，這是值得注意的事。

    12月6日

    話語系統的集中、意志的集中、力量的集中，這便造成一種權力酖酖話語酖酖意志的一體化結構。法西斯、納粹、一切集體主義、一切宗教之構成就像這樣子。

    又當話語系統可以歸到一無言之言的秘語（神聖符咒）時，它有一種更大的方便性在，這便是一切宗教求方便所常有的簡易法門。

    當良知天理在帝皇專制運用血緣性縱貫軸下，使得他絕對化、權力化，于是形成專制性格，此時便造成了嚴重的異化與錯置的狀態，以理殺人于焉造成，良知的暴虐 性亦如此而生。當然更為重要的，在帝皇高壓底下，良知又成了自虐之可能。中國知識分子多半具有這樣的自虐性格，既是自虐，而且又具有暴虐性的。

    日本人將中國的孝親、忠君做了有趣的轉化，成為孝君、忠親。把父親絕對化成為如同忠君的方式去處理，也因此日人的父子關系，有著君這般的絕對隸屬又疏離與異化的關系。