【正 講】
第三章
彌陀光明 唯攝念佛
阿彌陀佛放無量無邊的光明，但是，只照攝念佛的眾生。
一句「南無阿彌陀佛」之名號，具足光明之義，
釋尊於《阿彌陀經》解釋彌陀之名號而言：
彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為名阿彌陀。
這句「南無阿彌陀佛」就是光明，所以叫做「光明名號」。
此彌陀光明有何種功能？此光明能自然照護攝取（救度）念佛之人。
釋尊於《觀經》之「真身觀」解釋彌陀之光明而言：
光明遍照十方世界 念佛眾生攝取不捨
比如，太陽光有什麼功能呢？太陽光能溫暖大地，讓種子發芽，這是太陽光的功能。那麼，彌陀的光明有什麼功能呢？彌陀的光明是成就我們無上菩提正覺之芽，能 夠自然地照護、攝取念佛之人，如「二河白道喻」中的「我能護汝」，佛的光明名號能保護我們，救度我們念佛的人。
那有什麼依據呢？釋迦牟尼佛在《觀經》裏講：「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」佛的光明有它的目的、作用和功能，就是對念佛的眾生攝取不捨。 「攝」是攝受，「取」是引導，「不捨」是不離開，念佛眾生，白天晚上、今天明天、今年明年，佛光從來沒有一刻離開過你，叫做「攝取不捨」，佛的光明常加保 護。
善導大師於《往生禮讚》綜合以上二文而闡釋說：
彼佛光明無量，照十方國，無所障礙；
唯觀念佛眾生攝取不捨，故名阿彌陀。
阿彌陀佛為什麼叫做阿彌陀佛呢？「阿彌陀」三個字代表什麼含義呢？善導大師就總結《觀經》和《阿彌陀經》解釋說：這尊佛的光明，能夠遍照十方世界，是無所 障礙的；光明遍照的目的是什麼呢？只有一件事，達成一個目的：觀照念佛眾生，對你攝取不捨，所以才叫做阿彌陀佛。
我們稱念阿彌陀佛，當然被祂攝取不捨了，不然就不能叫阿彌陀佛了。
又於《觀念法門》云：
但有專念阿彌陀佛眾生，彼佛心光，常照是人，攝護不捨；
總不論照攝餘雜業行者。
專念阿彌陀佛的眾生，阿彌陀佛的光明就不間斷地照護這個人，不離開他；而其它修雜行的人，彌陀的光明不照攝。
佛光有身光、有心光，佛的身體所散發出來的光芒叫身光；佛的大願力、大願心叫心光。佛對眾生的憶念和慈愛就像光明一樣，沒有地方不到達，沒有空間不圓滿，我們眼睛雖然看不見 ── 源信上人講：「煩惱障眼雖不能見，大悲無倦常照我身。」我們凡夫眾生被煩惱所障礙，眼睛看不見佛的光明，但是佛的慈光卻沒有倦怠地照耀我們。
但是，為往生極樂而雜行雜修的人，彌陀的光明不照攝他。
各位思考一下，我們想到淨土去，是彌陀光明照攝我們能往生，還是彌陀光明不照攝我們 能往生？彌陀光明不照攝我們，我們怎麼去往生啊？如果想得到彌陀光明的照攝，那是念佛，還是雜行呢？很簡單的道理，「念佛眾生攝取不捨」，沒有講「參禪眾 生攝取不捨」，也沒有講修別的法門的人攝取不捨，只有念佛的人才攝取不捨，修雜行雜修的人，佛的光明不照攝，佛光不照攝，你忙什麼？忙到後來兩手空空，所 以說：雜行雜修的人，百中難得一兩個往生，千中難得三五個，沒有彌陀光明的照攝怎麼能往生？專修念佛的人當然往生了！攝取不捨嘛！道理就在這裏。
而其《觀經疏》解釋「遍照」之文斷言：
佛光普照，唯攝念佛者。
親 緣
既然佛光普照，何以唯攝念佛，不攝餘雜業行者？
善導大師以「三緣」解釋之，其中第一「親緣」云：
眾生起行，口常稱佛，佛即聞之；
身常禮佛，佛即見之；
心常念佛，佛即知之；
眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生。
彼此三業，不相捨離，故名親緣。
我們心中有這樣的疑問：既然佛的光明普照，怎麼只攝念佛的人，其他雜行雜修的人就不攝呢？善導大師用親緣、近緣、增上緣這「三緣」來解釋，其中第一「親 緣」是這樣解釋的：我們發起行業 （什麼樣的行業？有正行、有雜行，有專修、有雜修），我們經常稱念「南無阿彌陀佛」，佛就聽到了── 我們會覺得「我念佛念了這麼多遍，佛知道不知道？不知道的話怎麼往生？」沒有那回事！你當下念佛，佛應聲即知，應聲即來，應聲即現，應聲攝取；「我們念 佛，這六字名號又沒有耳朵，怎麼能聽見？」佛就是不可思議，這六字名號就有耳朵，就能聽得到；我們禮拜佛，佛就能看見 ── 我們會說：「這尊佛像，不就是一張紙嘛，它怎麼能看得見？」佛是不可思議的，凡夫的眼睛看是一張紙的畫像，但佛有無礙智，我們心裏邊憶念佛，佛就知道，我 們憶念佛，佛也憶念我們。
什麼叫「彼此三業」呢？「三業」即身口意，我們的身禮拜佛的尊像，我們的口稱念佛的名號，我們的心憶念佛的慈悲，這叫眾生三業；佛也有三業：眾生禮拜，佛 就見到了；眾生口稱，佛就聞到了；眾生心憶，佛就知道了。所以叫「彼此三業不相捨離」，你離不開我，我離不開你，彼此是不能分開的，心心相印，心心相念， 心心相知，所以叫做「親緣」，這樣和阿彌陀佛很相近，所以阿彌陀佛光明常加攝取。
如果眾生口不念佛，佛能聽到念佛聲音嗎？你不禮佛，佛能見到嗎？你不憶念佛，佛能知道你憶念祂嗎？那樣跟佛就疏遠了，是你自己離開佛的光明，不是佛的光明捨棄你。
所以我們專行念佛，就被佛的光明所攝取。
故知：一向專稱彌陀佛名之人，自然與彌陀心心相印，
「彼此三業不相捨離」嘛，當然心心相印了，我們念佛，佛知道，佛要救我們，我們也知道；佛的心我們知道，為什麼？祂一定要救我；我們的心佛也知道，為什 麼？我們一定讓祂救。佛讓我去往生，我也願意去往生，佛知道我的心，我知道佛的心，彼此沒有障礙，沒有隔閡，叫「心心相印」。
機法一體
機法一體不離，此之謂「親」。
什麼叫「機法一體」，解釋起來有一點繁複，「機」就是指眾生，「法」就是指彌陀，「機法一體」就是說眾生跟阿彌陀佛分不開，常行念佛的人，就跟阿彌陀佛分不開了，彼此三業成為一體了，怎麼能分得開呢？
我們就是機，六字名號就是法，我們常念「南無阿彌陀佛」，就跟法成為一體了，不分開了，那必然往生了。
就好像坐船，如果站在岸上，那跟船是分開的，我們一坐上船，就跟船成為一體了，船到達彼岸，我們也到達彼岸。
我們念佛，跟阿彌陀佛成為一體，那還能不往生嗎？那還能墮落地獄去啊？不可能的事情！所謂「國無三惡道」、「不更三惡道」，因為跟阿彌陀佛一體，自然就有這些功能和效果。
往生已定
而往生極樂，現在已定，不等將來臨終。
往生極樂，現在已經定下來了，不是等待臨終的時候才定下來。前面也說明過，就像我們 坐上了船，肯定可以到彼岸。但是不是說「我肯定可以往生了，所以不用念佛了。」那等於說你上了船，然後自己跳到海裏去。是一直要在船上，與船一體。我們常 行念佛，一輩子念佛，叫「現在已定」，不待臨終。
自然法爾
此理，不論知不知、信不信，乃是自然法爾之事。
這個道理，不管你知道不知道，也不管你有沒有信心、有沒有體驗，這個是自然法爾的道理，你只要念佛，就被佛的光明攝取，因為佛是這樣說的：「光明遍照十方 世界，念佛眾生攝取不捨。」只要常念「南無阿彌陀佛」，自然進入彌陀的光明，自然往生極樂淨土，這個叫「自然法爾」，就像水必然從高處流到低處，是自然 的，不加勉強的。念佛的人，必然從娑婆流到極樂。
唯攝念佛
又，何以彌陀光明普照，唯攝念佛，不攝其他雜業行者？
乃因餘行非本願行，故不照攝之；念佛是本願行，故照攝之。
因為修別的行法，不是阿彌陀佛本願，不符合阿彌陀佛的本心，所以不照攝。專修念佛，是順佛本願，符合佛的本心，所以照攝。
亦即念佛是彌陀本願之所要求與命令，是彌陀救度之招喚與約束，
念佛是阿彌陀佛本願所要求的，也是佛給我們的命令（這個命令不是強權式的，是慈悲的），也是佛救度我們的招喚，也是佛對我們的約束。如果你不念佛，就違抗 了佛的命令，如果你不念佛，就無視了佛的招喚。佛說「你一心正念直來，我能護汝」，「正念」當然是念「南無阿彌陀佛」，佛當然是用六字名號來護我們，可是 你不念佛，就沒有聞到佛的招喚；沒有聞到佛的招喚，就沒有進入佛的約束，自然就不能到達淨土去。
故曰「乃至十念」。
「乃至十念」就有這幾方面含義，是佛的要求、命令、招喚、約束。
更因彌陀名號之本身即是彌陀之光明，故曰「光明名號」；
「南無阿彌陀佛」是無量光的名號，當下就是光明，所以叫做「光明名號」，稱念這句名號，當然就被光明照耀了，被佛攝取了。這是自然的道理。
總之，慧淨法師從三個方面來說明：一、親緣，身禮佛，佛即見之，口稱佛名，佛即聞 之，憶念佛，佛即知之，彼此三業不相捨離，所以常加照攝；二、念佛是本願之行，雜行非佛本願，所以念佛則佛光照攝，雜行不照攝；三、名號本身就是阿彌陀佛 的光明，所以念佛則佛光照攝，其他的行業，不是彌陀的光明，當然，不蒙彌陀光明照耀，道理很簡單。
名即是體
亦是彌陀之生命，故曰「名即是體」。
「名即是體」是曇鸞大師所講的。名號就是阿彌陀佛的生命。
這句話應該怎麼理解呢？通常，我們會想：「阿彌陀佛，是西方極樂世界一尊佛……」這樣就很陌生、很遙遠。阿彌陀佛是無量光、無量壽。無量光就是智慧，無量 壽就是證悟的涅槃境界，阿彌陀佛的無量光、無量壽濃縮在六字名號裏邊，交給我們眾生，讓我們往生，所以，六字名號就是佛的生命。
阿彌陀佛的生命是仰賴我們眾生的往生才能成就的，所謂「若不生者，不取正覺」。如果沒有六字名號，就沒有我們的往生；沒有我們的往生，那阿彌陀佛的正覺怎麼可能成就呢？沒有六字名號，就沒有阿彌陀佛的存在，阿彌陀佛就沒有生命了。
如果我們不能瞭解六字名號的真實義的話，我們心中的阿彌陀佛就不是一尊活的佛，就是一尊遙遠的、陌生的、死板的佛。我們在這裏苦苦哀求，好像佛還沒有一點感動。
如果我們知道六字名號是佛的生命、是佛的招喚、是佛的約束、是佛的慈悲、是佛的本願，那我們所念的佛就是活的佛。
阿彌陀佛活在什麼地方？阿彌陀佛住在哪裡？「佛住何處？佛住六字名號中」，阿彌陀佛就住在「南無阿彌陀佛」六個字裏面，我們念佛，也住六個字裏面，六個字一展開來，就是極樂世界，就這樣的不可思議。
所以，如果我們想見佛，很容易，口稱「南無阿彌陀佛」，就跟佛接觸了，「南無阿彌陀 佛」是佛的聲音。佛的形象我們見不到，「虛無之身，無極之體」，法身怎麼見呢？說「報身莊嚴」，我們也不能觀想，同樣見不到。佛就很慈悲，知道我們眾生見 不到，怎麼辦呢？用聲音來和我們接觸。我們聽到佛的聲音，等於見到佛了。
「南無阿彌陀佛」就是佛的聲音啊！就像一個小孩子，從小離家流浪，結果兩個眼睛也瞎掉了，爸爸找他，來到他面前，他見不到爸爸了，爸爸就喊他的名字，「小寶啊！」 （「南無阿彌陀佛啊」）孩子聽到了爸爸的聲音，就知道：這是我的父親，他心裏面就有安慰感，「哦，我可以回家了！」
阿彌陀佛當然我們觀想不來呀，阿彌陀佛就用祂的聲音來呼喚我們，「南無阿彌陀佛、 南無阿彌陀佛……」這每念出來的一聲聲，都是佛的呼喚，這就是佛的聲音哪！佛的聲音都聽到了，怎麼跟佛還隔得遠呢？所以《觀經》說：「阿彌陀佛去此不 遠。」就在你的旁邊，你念「南無阿彌陀佛」，這就是南無阿彌陀佛，這句名號就能救你，如果你念「南無阿彌陀佛」，僅僅認為是聲音、它不能救你的話，那你念 得再多，怎麼能往生呢？你所念的這六個字，就能救你，你才能夠往生。有聲音，必定有實體，「名即是體」，名號就是佛的本體。
佛是這樣，但我們眾生不是這樣，比如說你叫張某某，你的名字寫在牆上，你的人還站在大廳裏邊。佛就不一樣，佛的名字在牆上，佛的德能也就在那牆上，名就是體。
大家千萬不能小看這幾個字。我給大家講一個感應故事，來證明「名即是體」。湖北潛江 有一位韓居士，很信仰南無阿彌陀佛，經常跟人家講念佛的道理。有一位年輕人，叫凡蓮藝，她丈夫晚上一躺下睡覺，就見一道白光從窗戶飄進來，落到身上，呼吸 困難，動彈不得，內心很惶恐，夫妻兩個束手無策，請教韓居士。韓居士根據《淨宗講義》所講念佛人身上有佛光，以及鬼神見佛光是一敬、二怕、三退讓的道理 （第一，尊敬念佛的人，不會來欺負；第二，怕佛的光明，不敢來欺負；第三，退讓到旁邊），韓居士跟她講：「沒有問題，小事一樁，很好解決。」就給了她四張 卡片，上面寫著「南無阿彌陀佛」六個字，叫她將卡片分別放在床的四個角上，然後夫妻倆在床上念佛。凡蓮藝按照韓居士所說行事，果然當天晚上白光就不來了， 高興得不得了。
佛的名號在這個地方，佛就在這個地方，就能放出光明。所以，在南方很多發生過車禍的地方，人們往往在那裏立一塊刻有「南無阿彌陀佛」的石碑，為了醒目，刷上紅漆，這塊石碑就能度亡靈，這裏就會變得安全。
名號所在的地方，就是佛所在的地方，「名即是體」，這叫佛不可思議，「分身無數 億」、「遍十方剎」、「應以何身得度者，即現何身而為說法」，我們眾生就依名號而得度，依別的我們得度不了，說「三十二相、八十種好」，我們觀想不來，念 佛總可以吧！所以，佛就現名號之身來度我們，讓我們稱念，讓我們往生。
所以，我們念佛是太自在了，「念佛」，念的就是佛，誰敢說念的不是佛啊？但是，我們 往往覺得：「我念的是佛的名字，還有另外的佛來救我。」不是那回事。念的六字名號，本身就是佛的功德；臨終接引我們的佛，還是六字名號所顯現出來的佛，不 是六字名號之外的佛。名號之外沒有佛，佛之外沒有名號，一體的，這個叫「名即是體」，這是佛的境界。若論佛體，唯是功德，以功德為體，六字名號就是佛一切 功德總聚。
唯覓念佛往生人
因此，善導大師於《往生禮讚》以偈讚云：
彌陀身色如金山，相好光明照十方；
唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。
阿彌陀佛功德巍巍，像一座晃耀的金山一樣，只有念佛的人，才蒙受阿彌陀佛的光明照攝，當知念佛是符合彌陀的本願，本願最為強大，是強緣。
善導大師講的話是很乾脆、決斷的，讓我們聽到以後，感覺道路很明確，一點不含糊，而 且內心很安慰，很安全，很安樂。聽別的人講，就沒有這個效果，搞得很複雜，一頭霧水，不知道怎麼往生。善導大師講得很簡單：「唯有念佛蒙光攝，當知本願最 為強。」又說：「唯攝念佛，不照餘雜業行者。」說得很明朗。
又於《般舟讚》云：
相好彌多八萬四， 一一光明照十方；
不為餘緣光普照，唯覓念佛往生人。
這都是大實話，好懂！阿彌陀佛八萬四千相好，其光明普照十方，不是為了別的目的放出光明，為了什麼呢？只是尋找念佛的人，讓我們往生。佛的光明就是佛的眼睛，就是佛的智慧，我們口中念佛，佛怎麼不知道？馬上就攝取不捨了。
那有人講了：「念佛就攝取不捨了，我就念一聲，不再念了。」不念了，就失去資格了，為什麼？「念佛眾生攝取不捨」，如果你不再念佛了，就放棄了「念佛眾 生」的資格，享受不到「攝取不捨」的利益。你念佛，才是念佛眾生。當然，並不是說從早到晚一秒都不停才叫念佛眾生，就是我們心裏邊以念佛為主。事情來了， 就解決事情；忙完了，就來念佛，念佛是主要的，這就是念佛眾生。
比如說學生可以在寒暑假享受半票待遇 ── 作為學生，並不是說一天二十四小時在課堂讀書才叫學生，他是讀書為主，還要照常吃飯、娛樂、睡覺。我們念佛眾生，念佛往生是我們的根本目的和心願，至於世 間的事情，照顧家庭、教育兒女、服務社會等等，自然而作，不違背念佛的道理，仍然是念佛眾生。如果說「我五個月、八個月、一年、十年我不念佛了」，那就沒 有資格叫念佛眾生了。就像學生一樣，他退學了，一年兩年不上學了，那就不叫學生了，再去買票，買不到半票了，沒有學生資格了。那如果是你得病了，休學一個 月，甚至半年，那還是學生，因為是特殊情況，不是你自己放棄。如果我們有煩惱，或有事情障礙，不能從早到晚一直念佛，仍然是念佛眾生。
我們心裏念佛，佛知道；是不是專門念佛的眾生，佛知道，不用欺騙，人騙得了，佛騙不了。
「唯覓念佛往生人」，「覓」是尋找，善導大師把彌陀解釋得很人格化，讓我們一聽很生 動，「阿彌陀佛在找我們念佛的人」，就好像海洋救護隊搜索海難倖存者一樣，阿彌陀佛用祂的心光普遍照耀十方世界，搜索念佛的眾生，我們一念「南無阿彌陀 佛」，當下就找到了，佛找到我們，還會讓我們跑掉嗎？攝取不捨了。就怕我們背棄佛的誓願。
最尊第一
若論光明，一切諸佛皆有，
然而，以彌陀光明為最尊第一，非諸佛光明可及。
之所以最尊第一，釋尊以十二光佛之德說明之。
所有的佛都有光明，然而，阿彌陀佛的光明，別的佛的光明不能比，為什麼？別的佛的光明不能攝取凡夫到淨土去，阿彌陀佛的光明有這個功能。《無量壽經》有無 礙光佛、無邊光佛、無對光佛、炎王光佛、清淨光佛、歡喜光佛等十二種德號，可見阿彌陀佛的光明是多麼不可思議。
而於此之前，便預先概要地歎譽而言：
威神光明，最尊第一，
諸佛光明，所不能及。
若論光明，諸佛都有，但若論效果，諸佛的光明比不上阿彌陀佛的光明，因為只有彌陀的光明有攝取凡夫眾生的功能。那當然了，我們是專念彌陀呢？還是再念別的名號呢？懂道理的人，自然專念彌陀啦！
又，釋尊為了顯明彌陀威神功德之獨一無二、至高無上，
而於《大阿彌陀經》極口崇仰讚歎曰：
諸佛中之王也，
光明中之極尊也。
阿彌陀佛是獨一無二、至高無上的。《大阿彌陀經》是《無量壽經》的另外一個譯本，在《大阿彌陀經》中，世尊怎樣讚歎呢？阿彌陀佛是佛中之王、光中極尊。
阿彌陀佛是「諸佛之王」、「光中之極」、「光中之尊」，
不只釋尊極口讚仰，十方諸佛也異口同聲以「不可思議」讚歎之，
《無量壽經》言：
十方恒沙，諸佛如來，皆共讚歎，
無量壽佛，威神功德，不可思議。
連十方諸佛都要這樣稱讚了，都這樣敬佩無加了，那我們凡夫念這句名號，其利益是可想而知的。
《無量壽經》第十七「諸佛稱名」願，十方諸佛為我們做了示範，諸佛稱念「南無阿彌陀佛」，教我們稱念「南無阿彌陀佛」，所以，念佛法門是直接由十方諸佛讚歎阿彌陀佛名號，而讓我們也來這樣稱念彌陀名號。