陳柏達居士著
第一章 引言
一、錯誤的見解
一般人對於命運的看法多半是有偏差的。因為大部分的人都是在「宿命論」和「自由論」這兩個圈子裏打轉。
贊成宿命論的人認為：一切事情都是命中註定和神安排好的。努力的結果，只是白費心機。萬事只要聽天由命就行了，他們抱著「船到橋頭自然直」，「今朝有酒今朝醉」的態度去過日子，甚至變得消極頹廢了。
另有一種人持著「眼不見為淨」的人生觀。他們認為只要拚命工作，拚命賺錢就好了，何必杞人憂天，去研究人生的大道理。命運這玩意兒太玄了，實在高深莫測，像我們這種凡夫怎麼能理解它呢？反正知不知道命運都是那個樣子，該來的遲早要來！不知道也許還好一點，越知道，內心的恐懼可能越多。
有些年輕朋友支持激烈的自由論調，他們事事講求自由，而且對於宿命批評得體無完膚。他們說：「宿命論是上古時代的產物。在這種高度文明的科學時代還相信命運這麼一回事，是會使人笑掉牙齒的。現在大伙兒都在爭取自由，你還口口聲聲喊著宿命，不但是開倒車，簡直把火車開到月台上了。」
二、命運的真相
事實上，單用「宿命」或「自由」這兩個名詞有時無法解釋人生的各種遭遇。語意學告訴我們：任何一種現象或事物永遠無法用語言文字來描述完全。換句話說，語言文字和現象實物之間永遠有差距存在。
宿命論和自由論各可以解釋人生的若干遭遇。因此，這兩種理論都對了一部分。假如我們只贊成其中一種理論，而反對另一種理論，那就錯了！因為宿命論和自由論這兩種理論不但不相矛盾，而且還相輔相成。
這是什麼道理呢？宿命論是以因果法則作基礎的。前世修善，所以今生得樂報。前世做惡，所以今生得苦報。這種前因後果的關係，就是一般人所說的「種豆得豆，種瓜得瓜」。
請諸君注意：惟有在「為善得樂，為惡得苦」的因果法則下，我們的自由才有意義，才有保障。否則，為善不一定得樂報，甚至以後還會受苦，那我們自由地選擇行善，豈不是失去了保障，那有人敢再行善？打個比方來說，因為「種豆一定得豆，種瓜一定得瓜」，所以，農夫的自由選擇，才有了意義和保障。所以他才選擇了種豆。萬一種大豆不會得大豆，而得了苦瓜啦、酸果啦、毒菇啦、野草啦.........那麼，農夫的自由選擇還有什麼意思呢？
宿命論和自由論這兩種思想雖然有偏差，但不見得一無可取。這兩種理論都像具有副作用的藥物一樣，對症下藥可以產生治療的效果。濫用過度卻反而因藥成病。譬如，有些人研究宿命的原理以後，內心的貪欲和惱慮一掃而空，因為他不再像從前那麼貪得無厭，那麼地死心眼，心中愈來愈寧靜，而且也變得隨遇而安，澹然無求了。
可是有些人卻適得其反，他相信宿命以後，不但得不到上面的好處，反而產生一大堆毛病。他變得敷衍不負責任，苟且偷安，放逸享樂，消極頹廢，甚至連有意義的正事也漠不關心，這豈不是像用藥過度而瀉肚子？
三、不信因果有多可怕？
現在有許多知識份子激烈地反對「因果報應」和「因果法則」，他們從沒有仔細地想一想這種見解給社會留下了多大的禍害。
我們打開報紙瞧瞧，幾乎每天都有殺人、搶劫、邪淫或欺騙的事情發生，幹這種事的人都是不相信「因果報應」和「因果法則」，所以他們才敢挺而走險，以身試法。
一個深信因果的人，絕對不會做出這種兇惡的事情。因為他恐怕別人的指責和評論，也畏懼將來的報應和自食惡果。可是不信因果的人就沒有這份敬畏和慚愧心，他既然不相信後世和因果，所以做起壞事必然肆無忌憚。他只顧目前的利益，而不考慮將來。甚至為了獲取現在的利益，不擇手段，再兇狠的方法他都敢冒險嘗試。假如社會上人人這麼做，天下豈不是要大亂嗎？所以這種心狠手辣的厚黑思想實在不能提倡。
只要不信因果的人越多，這社會上的問題就越複雜。不信因果的程度越強烈，社會上的問題也就越嚴重。看某一個地方的民俗好壞，只要看該區域的民眾是否深信因果就差不多了。
舉個例子來說，我曾去過一間非常令我懷念的寺廟，寺裏的人相處得極為融洽，而且真正做到了「路不拾遺」的地步，在那種地方，洗澡時忘了帶手錶回寢室，隔了一兩天想到再回頭去浴室找，包準你能找到遺失的手錶。可是在一般大學堂的宿舍可就不同了。記得我讀大學二年級時，有位學弟帶勞力士的手錶，去洗澡忘了拿回來，嚇得臉發青。這兩個地方為什麼會產生這麼大的差別？理由很簡單，在那寺廟裏大家都相信因果，可是大學堂裏相信三世因果卻少得可憐。
深信因果的人不會貪圖佔別人的便宜，因為他知道將來會因為眼前所佔的便宜，重重地付出更可怕的代價。所以從長期的觀點來看，佔別人的便宜其實就是自己吃大虧。假如這個社會大家都不佔別人的便宜，那麼天下豈不是就太平了。
再者，深信因果的人通常願意自己吃眼前虧，而把好處讓給別人。因為他知道學習吃虧對自己的將來大有益處，學吃虧不但可以使別人歡喜，更可以藉此機會砥礪自己的堅忍和仁慈的品德。從長期的觀點來看，吃虧就是佔便宜。眼前所吃的虧將來必定能得到更大的報償。這思想對於促進社會的安和樂利是不可或缺的。
所以，涅槃經上說：「真正明白善因產生善果，惡因產生惡果的人，就不會再做壞事情了。」（註一）
四、為什麼必須相信三世因果？
佛教不但講「因果」，而且還特別強調「三世因果」。—你前生種什麼因，這一生就會得什麼果。今生種了什麼因，來生也會受什麼果。就好像因果經上所說的：
「欲知前世因，今生受者是。
欲知來世果，今生作者是。」
我們不能因為看不見過去世和將來世，就否定三世因果的存在，就如同我們總不能因沒見過自己的高祖父和曾祖父，就不承認他們存在的可能性吧！
對於沒有見過的事物，我們可以運用推理或類推的方式去了解。試看普天之下那一樣東西不是由於過去的延續？俗語說：「前人種樹，今人遮蔭。」假如沒有過去種的樹，現在那有蔭可以乘涼呢？桌子的前身是木材，木材的前身是樹幹，........那一樣東西沒有過去呢？
再說，三世因果並不一定就是前世和來世，也可能是去年、明天。更可能是前一分鐘，現在這一分鐘，以後那一分鐘或者前一剎那，後一剎那。
現在的科學認為：宇宙中每一件現象有它的原因的。心理學也強調：人類的任何行為都是有原因的。這種論點和三世因果的說法卻不謀而合。
偏偏有許多人主張「一世論」：人不過是父母和合而生的血肉之軀，思想和感覺不外是大腦和神經的運動現象。一死什麼都沒有了。他們處處都為這一生的物質享受和自己的利益打算。他們的生活充滿著短視、殘酷和功利的私欲，甚至為了個人的目標可以不擇手段。
從上面的觀念來看，我們可以發現「一世論」和「無神論」、「唯物論」、「自私的功利主義」、「以物質為中心的實用主義」是相關連的。要提昇人格和智力的境界，非突破「一世論」「無神論」和「唯物論」不可。如同培根（Francis Bacon 1561~1626）所說的：「人們之所以成為無神論者，是因為對哲學沒有深入的瞭解。如果一個人能研究精深的哲學，那就不得不歸依宗教了。」（見培根論文集）
另有些宗教進而主張二世論，他們認為：好人死了上天堂，壞人死了下地獄。善人死了為神，惡人死了變鬼。這種思想當然比無神論或唯物論好多了，至少它可以鼓舞人心向上，阻止人們犯罪，對於安定社會實在功不可沒。可是這種理論並不圓融，並同時也不完美。
第一、它不能合理地解釋：人是從何而來？為什麼人一出生在體重和智力上就有種種差異？再者，難道一個人今生做了一點惡，來世就永遠變鬼或者下地獄，而永不能翻身。萬一他當鬼或在地獄時，改過向上，就沒機會再轉生到比較好的世界？.........這種理論當然顯得十分死板。
只有三世的理論才是圓滿的，它不但可以解釋宇宙間的種種現象，而且可以使一個人不致埋怨命運而怨天尤人，甚至還可以鼓勵人們努力奮發向上，積極造福社會。