招待會中，記者們接連地向各團員發問，像連珠炮似的，華語、粵語及英語齊發，雙方應對如流，頗為痛快。茲摘錄數則如下。
問：一般人認為信佛或出家，是逃避現實，是這樣嗎？
答：《六祖壇經》上說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」佛法並非與世間法脫節或相違背，而是既入世又超世，在塵出塵，即相離相。美國的正法僧侶們，深明在國際壇上弘揚正法之必要，要改造人心，促進和平，以免人類自相毀滅而同歸於盡。是故，本會積極造就，品學兼優，允文允武，深明世局的出類拔萃者，荷擔弘法之重任。佛教徒和出家人，並非同流合污，隨順世俗；但同時也懂得很多方便法，能與大眾打成一片，以利行同事，來接引之。
問：美國佛教弘法宗旨為何？
答：最根本是六大宗旨：不貪、不爭、不求、不自私、不自利、不妄語。這是六個照妖鏡，也是六個降魔杵，能時刻本著這六大宗旨，什麼天魔外道，冒牌貨也無處遁形，原形畢露。我們的宗旨，是為宇宙製造多點正氣，破除目前瀰漫全球的沖天殺氣和怨毒，當知有這麼多人患了種種不治之奇症，如毒瘤、癌症等就因為殺生、食肉太多，故我們把修行的功德迴向給全法界，使浩然正氣塞天地，靄靄祥雲遍寰宇。
問：目前美國佛教徒有多少？哪一類的人居多？
答：大約十萬人，在西方可說是肇創伊始，但真正明白佛教道理，有正知正見者，恐怕不多。其中還是龍蛇混雜，也有些人利用佛教的名譽，所行所做卻完全違背佛教。所謂「掛羊頭賣狗肉」，為貪名聞利養，運用種種奸詐手段去欺騙無知，尤其蠱惑青年人，令人墮落邪見坑，喪失道業。因此學佛最重要的先決條件，是找到一位善知識，有真智慧，大公無私的明眼人，才不會被邪師所愚弄。
信佛教者，大部份是青年知識份子，因感覺西方唯物主義，不能彌補內心的渴仰及空虛，轉而皈依三寶，在本會出家的比丘、比丘尼，差不多每一位皆有學士、碩士或博士學位。
問：你們跟亞洲佛法似乎不相同？
答：末法時代，佛教已跑到末梢。教門內之流弊，若不火急搶救革新，則佛法命脈也會斷絕。時下佛教有很多值得改良之處：
﹝1﹞要摒除門戶之見，人我主義，真正發揮僧伽六和精神，團結一致。
﹝2﹞很多寺廟變成私人精舍﹝子孫廟﹞，非公共道場。此風氣與原來佛制是背道而馳的。出家人蓄私人財物，不辦福利慈善事業，不提高僧侶教育水準，難怪佛門內缺乏品學俱優的人才。
﹝3﹞雖然有很多出家人，為佛教努力，但有些出家人，對名利仍看不破，放不下，儘吃喝現成，虛受人信施，對社會一點貢獻也無。不但對不起佛菩薩，甚至也無顏面對國家和同胞，因此僧侶絕非遯跡避世的寄生蟲，不是終日口說「空」，卻坐享現成。
我們積極提倡教育，如萬佛聖城的育良小學，培德中學，皆免費辦校，以忠孝仁義道德來啟迪後學，並致力翻譯三藏十二部經典，使佛理傳播全世界。迄今中英及歐洲語文所翻譯和記錄之佛經，已百餘部。本會的座右銘為：
凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣。
隨緣不變，不變隨緣，抱定我們三大宗旨。
捨命為佛事，造命為本事，正命為僧事。
即事明理，明理即事，推行祖師一脈心傳。
記者們發問足足二小時，與各團員話頗投契。從直覺中，體會他們今天所見所聞的，皆予他們一種新鮮的感覺，大家呈現愉快的表情。我們切不可輕忽後學！因為：
若有諸眾生，未發菩提心，
一得聞佛名，決定成菩提。
──《華嚴經兜率宮中偈讚品》
從前私欲昏心，視記者們為「外人」，而今，佛法滋潤我心，很自然的等視一切眾生為累世父母兄弟六親眷屬。人人皆有佛性，個個皆是未來諸佛。在普賢行願品中，第九願王為「恆順眾生」：
菩薩如是平等饒益一切眾生。何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順，供養諸佛‧‧‧是故菩提屬於眾生。若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺‧‧‧以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲。以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。
──《華嚴經普賢行願品》
此即是「無緣大慈，同體大悲」的底蘊！
晚上假北角大會堂開示。到會數百人，若與亞洲其他地區相比之下，較為遜色，足見佛教在此地，尚未能深入民間。話說回來，菩薩正要在荊棘叢中，佛法尚未發達的地方，勤奮開拓。
「設有知恩聰明慧解，及善知識，充滿世間。我不於中修菩薩行，何以故？我於眾生無所適莫，無所冀望，乃至不求一縷一毫，及以一字讚美之言。盡未來劫修菩薩行，未曾一念自為於己。但欲度脫一切眾生，令其清淨，永得出離。」
──《華嚴經十行品》
上人開示如下：
學佛的人，本身先要具備正知正見，有了正知正見，才知道如何修行。首先要懂得七菩提分的法門。
1.擇法覺知：覺知即是明白道如何去修行，要明辨邪正、好壞、是非，要有擇法眼，才不致誤入歧途；沒有擇法眼，便很容易掉進深淵裡，出不來了。選擇佛法，首先要有智慧。
2.精進覺知：你如果明白了佛法，並且選擇了正確的法要，且向前精進去修行，身心晝夜六時勤精進，從不懈怠。身精進即是念佛、拜佛、誦經禮懺等等；心精進是念茲在茲，不起妄想。選擇了正法，才不致於盲修瞎練，更要有善知識的指導，才能有所成就，否則，本來想行菩薩道，結果卻掉入魔道。這些都是應該注意的。
3.歡喜覺知：既然選擇了相應的法門就要生歡喜心去精進，不要整天生煩惱，應該不懶惰、不懈怠，很歡喜的去精進用功。
4.除覺知：歡喜心還不是一個究竟心，更要把它平靜下來，除去自己的煩惱無明，一切不良的習氣，除掉之後，則能法喜充滿。
5.捨覺知：平靜下來之後，連這個「平靜」也要捨離，一切都不要執著，「掃一切法，離一切相」，達到「內無身心，外無世界」的境地。
6.正定覺知：捨了之後，才能生出定力。有正定才有正受。「正定」不是糊裡糊塗的定，不要修無心定，縱得無想天的定，也是不究竟的。天福享盡仍然會墮落。
7.正念覺知：入正定之後，能生出正確的念。有了正念，不會墮落，不會一天到晚打妄想。才能證得「念不退，位不退，行不退」的境界。
講到這「定」字，修行人都知道禪定，即是「禪那」，是梵語，此譯為「靜慮」，使妄想停止下來；又叫「思惟修」，思惟便是參，參話頭，參念佛是誰；或參悟父母未生以前的本來面目。
現在講講四禪之境界：
1.初禪﹝離生喜樂地﹞：呼吸氣停止了；外邊的呼吸停止了，但內裡的呼吸卻活動起來，能達到一種微妙不可思議的境界，非一般人所能了解。此禪離開了眾生的歡喜而得到法喜充滿，禪悅為食，已經有一點點明心見性。
2.二禪﹝定生喜樂地﹞：比初禪更快樂，時刻皆在歡喜中，這種喜樂是從定中生出來的，修到此禪天，脈搏停止不動。但不要弄錯，此人是入定了，而不是死去！
3.三禪﹝離喜妙樂地﹞：念住了，把歡喜的一念都斷了，因為有歡喜，便有執著，現在把歡喜也除去，進而生出一種妙樂，比二禪的喜樂更微妙。
4.四禪﹝捨念清淨地﹞：把念全都捨去，沒有了。這時無罣無礙，但仍未超出三界之外。這只是在定中得到一點利益與進步，還不是高境界，切不要修一修，便以為自己開悟了，遂生貢高我慢。必要善知識為自己證明，自己不能為自己證明，切不能未證言證，自己胡扯說開悟了──開什麼悟！這是打大妄語，將會墮拔舌地獄。凡是學佛之人，不可作善惡夾雜之業，不要給自己戴高帽子，賣修行，宣揚己德，這是老千行為！
若有人自命是善知識，可以用五個條件來判斷真假：
1.觀察他是否有貪心，是否貪名、利、財、色？
2.善知識從不與人爭，看看他是否有爭心？
3.看他是否有貪求？講話是否坦白，抑或是另有企圖，言中有虛？
4.看他是否有自私心？
5.看他是否有自利心？
用此六大條件來衡量，若沒有貪、爭、求、自私、自利、妄語，大可相信。若沾有一點點這六種毒，他就說是活佛再世，你也不要被他蠱惑。