宗教起源於人類對自然力量的不可知，以及對未來的無知、懼怕。當自然界的變化破壞人們平靜的生活時，追求一個高於此力量人格化的「神」，成為必然的趨勢。這個「神」依民族、習性、地區的不同，有不同的解釋與呈現；自然環境變化遽烈的地方，崇拜日月星辰、風雨雷電；在叢山峻嶺中，就崇拜動物、植物；一般民族對祖先則有紀念、祈福的感恩儀式。不論崇拜的對象為何，他們的共同點是相信所崇拜者具有神秘超人的力量，藉由禱告、祭祀，可以免遭禍害。
世界上大部份的宗教都是以神為信仰對象，然而信仰卻不一定立足於崇拜神祇之上，因此，就有所謂有神信仰與無神信仰之分，而「有神信仰」依對象的不同，又概分為多神及一神。
有神信仰者相信宇宙間有神的存在，神不但具有人格化的特質，能力更遠超乎人類。多神信仰是古老的宗教模式，將大自然一切不可知者皆附歸於神靈，按其職司而有區別，個人依其需要，膜拜不同的神：有以自然分類的自然神；以民間求助的政治神、財政神；或有將對英雄、祖先的崇拜亦歸於神類，如各地的原始宗教以及希臘、羅馬、印度、埃及等，都是多神信仰的代表。
一神信仰源於多神信仰，凝聚眾神的聖德及能力於一神，堅信該獨特而唯一的「真神」創造了宇宙萬物，並主宰宇宙的運行，而真神的存在卻非宇宙的一部份，人們可以透過祈禱來得到援助。猶太教、耶穌教及回教都是同屬一神論的信仰。
相對於有神信仰而言，無神論者拒絕承認一切客觀存在的神性，或否認有一主宰的至上神存在。這些唯物論、不可知論及進化論等，由科學方法推論神不存在的論述，則是針對一切不信耶穌基督者而言。
一神論是專制獨裁，人是信仰者，神是被信仰者；人是崇拜者，神是被崇拜者。神，具有神性－－「全知、全能」的特質，人類透過自己的想像力，不只是創造了唯一的真神，也衍生多神的龐大體系，成為人類的決定者與保護者。一神就像民智未開的封建時代，帝王為權力集中，掌握人們禍福的主宰與仰慕敬畏的對象，由於教育的普及，智識的提昇，社會的開放，專制封建已告瓦解，走向院會組織的民主、民選的思潮。
從一神到多神，如上帝到聖母、聖子，三位一體之說；從多神統一為一神，如自然、地域、天神等，各種護法諸神，最後統攝於三十三天的帝釋天做為代表。一神或多神，都是存在虛無飄緲之間，握有人類命運大權和無上的能力，這些神，都是附會於人類無知的恐懼及滿足現實欲求所產生的，缺乏歷史的根據，和具足圓滿的道德人格。佛教並未否認神鬼的存在，如《地藏經》第七所說的有「千萬億那由他閻浮提鬼神」；其他經典裡，列舉聞法的天龍八部等眾，都說明神祇鬼靈擁有覺悟的佛性。佛教承認神祇的世界，但佛教以業力自受，有因有果，人不應該由神所控制，自己才是真正決定禍福的主宰。一神論與多神論者，雖難免失之迷信，但天地鬼神的賞罰觀念，無形中也成為人們趨善去惡的規範。反之，一些高唱無神論者，認為從事違法的行為是不會有什麼善惡因果的報應，因而造成社會秩序的混亂不安。因此崇拜神祇的「迷信」勝過不知三世因果的「不信」；最好選擇以人為本的正信宗教，教主是真人實事，道德清淨圓滿；教義有戒條律儀，能令人信受奉行，同時也有禪定的次第，能降伏內外之魔，更有智慧的啟迪，能令人走向解脫的道路。
佛教承認宇宙間有精神和神性的存在。六道眾生中，「天道」即是所謂的神道。依佛教的宇宙觀，這些神也是眾生之一，不具有絕對的權力與主宰能力。六道眾生要經過艱苦的修行而超脫輪迴，達到羅漢或菩薩的境界，不再受生死的束縛，進一步成就佛果。因此，在佛教的平等觀中，人人有機會成佛，所謂佛是已覺悟的人，人是未覺悟的佛，與一神教的一神至上截然不同。此外，佛教的緣起法清楚說明宇宙的成住壞空、人的生老病死，悉數歸因於個人的業力、因果，完全否定神的權威之說。
佛教不主張一神、多神或無神論點，佛教的前提是以「人」為本，非以「神」為主。佛教與其他宗教最大不同點之一，在於佛陀的教法以修心和見性為上，主張「心」「性」才是自己的主人，與其消極地祭祀祈福來寄託心靈，不如積極開拓心靈世界、明心見性更為究竟，這也是佛教能超越一神、多神及無神論的真義所在。