天狗之論（提婆菩薩）

　　在古印度缽羅耶伽國（今阿拉哈巴德），曾有一座著名的佛教寺院。此寺院所以有名，是因為提婆菩薩曾寓居此地，作《廣百論》，挫敗外道。提婆是佛教史上的著名人物，以長於辯論著稱，據說在辯論時經常是字字珠璣，妙語連發。下面便講提婆與一名外道論辯的故事，其語句之詼諧幽默是佛教史上少見的。
　　
　　據說，當提婆自南印度北上，抵達缽羅耶伽國時，在此國中有一位外道婆羅門，辯才無礙，聲名早著。其特長是循名責實，從事物的名字開始推究，探求事物的本質。世人之中鮮有能與之論辯者。當他獲悉提婆來到的消息後，立即高興萬分，慶幸自己總算遇上了一位論辯高手。
　　
　　為了擊敗提婆，這位婆羅門立即找到提婆，見面便問：「你叫什麼名字？」提婆回答：「我的名字叫天。」
　　
　　提婆的名字梵文寫作Deva，翻譯成漢語就是「天」，所以提婆說自己的名字叫「天」，那是據實而答的，並沒有任何不實之處。那位婆羅門也知道這點，但卻不滿意提婆取了這個名字，便展開他循名責實的拿手工夫，順著提婆的回話又問：「天是誰？」提婆回答：「是我。」在印度，「天」與「神」是相同的東西，都指神而言，比如梵天、大自在天等都是神的名字。那位外道婆羅門提問天是誰，是想把提婆引入神的問題之中，進行討論。提婆回答他一句天是我，便是以自己的名字作答，輕巧地避開對方的提問，未墮其術中。
　　
　　那外道婆羅門一計不成，便又順著提婆所答的「我」字進行提問，問：「我是誰？」提婆只回答他一個字：「狗。」
　　
　　這一來，便等於提婆當面罵了那位外道，但那位外道卻並沒明白過來。因為，「我」是印度哲學中經常討論的問題，意思是指事物的自在主體，或自性、本性等。提婆回答一個狗字，包含著狗也具有自己本性的意思。所以，那位婆羅門外道不但沒有發現自己已經受辱挨罵，還以為提婆正老老實實地回答自己的提問呢。他又接看問：「狗是誰？」答：「天。」問：「天是誰？」答：「我。」問：「我是誰？」答：「狗。」問：「狗是誰？」答：「你。」兩二人這樣問來答去，總是在「天」、「狗」、「我」、「你」幾個字之間來回循轉，那位婆羅門外道才覺得事情有些不對頭，仔細一想，原來自己已經被提婆罵了，禁不住放聲大笑，對提婆的幽默風趣佩服得五體投地，無以復加。
　　
　　嚴格地說，這則故事所說的並不是一場真正的辯論，而是一次興之所至的即興回答。由於提婆的詼諧幽默，這個故事在缽羅耶伽一帶曾長期流傳，並一直保存到現在。
　　
　　在佛教史上，佛教僧侶與外道進行辯論的故事可謂俯拾皆是，不勝枚舉。然而，佛教文獻對這些論辯所持的態度基本上都是極為嚴肅的，唯有這則故事卻顯得輕鬆活潑，形成一個明顯的特例。這是否可以說明某些問題呢？
　　
　　我們看到，在這則故事中，那位婆羅門外道的提問所指向的完全是形而上的玄學領域，而提婆的回答則皆以眼前事物應對，這便說明了一個問題：提婆反對任何形而上的東西，不承認玄學世界的存在。從提婆現存的著作中我們了解到，提婆把全部世界僅看作一種現象，除了現象之外，不存在一個超越現象的本體世界。現像是假的，是各種條件因緣和合的結果，但除去這虛假的現象，世界並無另有真實的東西，這便是提婆「性空」思想的核心。明白了這點，我們就可以得出結論說，上則故事不只是對提婆風趣的記錄，同時也是對提婆思想的深刻反映。