一、菩薩靈感
觀音靈感
（一）
毗舍離國有位月蓋長者，一天，他驚惶不安地找到佛陀，頂禮白佛：「佛陀呀，毗舍離城的人民不幸遭遇瘟疫，名醫耆婆也束手無策，病的人面黃肌瘦，死的人痛苦淒慘，快救救他們吧！」說著，流下了眼淚。
佛陀安慰他說：「長者，你不要傷心，總會有辦法的。若是身體上的病，用醫藥就可以治癒；若是業障病，神醫妙藥是無濟於事的。現在他們所患的是業障病，用醫藥怎麼能治癒呢？」
佛陀接著說：「西方極樂世界有佛，名叫無量壽，還有二位菩薩，一個名叫觀世音，一個名叫大勢至，恒以大悲，救濟苦厄。你們應該以恭敬至誠之心祈請阿彌陀佛及二位菩薩。」
此時，在佛陀的光明中，忽然顯現西方三聖。
西方三聖放大光明，照徹毗舍離城，一切皆呈金色。
觀世音菩薩於光中遍灑淨水。
毗舍離城的人民欣喜若狂，頂禮三聖，接飲淨水，病者立即痊癒。（《請觀音經》、《佛教故事大全》）
（二）
唐慧日，至北印度犍陀羅國王城東北大山觀音菩薩像前，七日叩頭斷食，至誠祈請。觀音菩薩於空中現紫金色相，長一丈餘，坐寶蓮華，右手摩慧日頂曰：「汝欲傳法，自利利他，西方淨土，極樂世界，彌陀佛國。勸令念佛誦經，迴願往生，到彼國已，見佛及我，得大利益。汝自當知：淨土法門，勝過諸行。」（蕅益大師《法海觀瀾》卷五《淨土玄門》）
觀音菩薩救度眾生的目的不是讓我們安享世間福報，而是要我們相信佛的慈悲和神力，進而念佛名號，乘佛願力，往生淨土。
地藏靈感
（一）
唐代僧人法尚，三十七歲出家於華州慧日寺。
在家時他是個獵人。一天，他打獵的時候看見樹林裏有異物放光，下馬仔細察看，發現一段一尺多長的朽木，就沒有理會它。等走遠了回頭再看，原來的地方還在放光，心中覺得稀奇，便把朽木放置在樹杈上。
回家途中，他發現一隻老虎，策馬追趕，不料弓弦竟然斷了！老虎回頭撲來，他驚惶逃跑，誰知胯下的馬突然跌倒，把他掀翻在地。他嚇得魂飛魄散。
迷茫中，他看見一位形狀醜陋的和尚出來把老虎趕跑了。
他問和尚：「你是什麼人？」
和尚回答說：「我是地藏菩薩。樹林裏的朽木就是我的身體。你的曾祖父曾在這裏建寺造像，現在寺院已經破敗，我的像也朽壞了，只剩下像內的木心。你是他的曾孫，所以能看見我的光明。」
他把朽木粘合上泥土，塑成地藏菩薩像，同時著手在放光的地方建造慧日精舍。
法尚在七十八歲那年的二月十四告訴眾僧：「地藏菩薩來到我的房裏，說我即刻捨報可生忉利天。我對菩薩說：『天上是五欲境界，快樂無比，萬一迷失菩提，難望遇佛。我只願往生西方極樂世界。 』菩薩回答說：『隨你所願吧。如果想往生西方淨土，應當專心稱念阿彌陀佛一日一夜。』我聽後，從昨天起，專念阿彌陀佛，現在我就要往生淨土了。」
說完，他合掌面向西方，安然而逝。（釋惟方《地藏菩薩本跡錄》）
（二）
不久前，有一個二十八歲的男子去世了，八十歲的老爸爸傷心欲絕。
他為愛子誦《地藏經》，誦著誦著，他看到地藏菩薩錫杖頂端有個明晃晃的光圈，光圈裏，地藏菩薩手裏抱著他的兒子，把他交給了阿彌陀佛。
老爸爸這時覺得很安慰。（《蓮花會刊》第67期節錄）
在《地藏菩薩本願經·稱佛名號品》中，釋迦牟尼佛將稱佛名號的方法付囑地藏菩薩，以度脫未來眾生，滿足大悲本懷。
化現畜類
一切眾生，皆是未來諸佛。以一切眾生，皆具佛性，皆當作佛，故是未來諸佛。且畜類中，時有佛菩薩化現於其中，方便度生。
如《清涼志》中載薄荷事：一僧在五台，遇一異僧，出一函，囑交薄荷，未言地址。
一日過衛輝，見一群小兒呼薄荷。僧問：「薄荷何在？」
小兒指牆下所臥之豬曰：「這不是？」
僧取書呼薄荷擲之，其豬人立，以兩蹄接而置口中，便立化。方知此豬乃菩薩所現。其屠所殺甚多，若其豬至薄荷前，則便任其宰殺，了不逃走叫呼，故其屠愛惜薄荷。凡欲殺豬，牽薄荷至其豬邊圍繞之，則直同殺死者一般。以故多年養而不殺。以其豬清潔，愛食薄荷，故以為名。
初其僧受異僧之函而去，於途中思之：此函將投何所？乃私拆其封。大意謂：度眾生若得度脫，即當速返，免致久則迷失。僧異之，複為封訖。至是，方知薄荷乃大菩薩也。繞豬一匝，而群豬即證無生法忍。其威德神力，豈可思議乎哉！
又，唐文宗喜食蛤，一日有一蛤堅合不開。帝親開之，中有肉身觀音大士像，莊嚴異常。
由此觀之，肉尚可食乎？倘誤食佛菩薩所化之身，其罪過可勝言哉！吾人若知此理，自不敢食肉，亦不忍食肉矣。（《印光法師文鈔三編·南京素食同緣社開示法語》）
二、先以欲鉤牽
美貌婦人
貴州修文縣白水洞盛產水銀，因此洞中常有千餘名工人，洞外崖下也有居民數百戶。洞前二里許，有清溪。這天，忽來一美貌婦人，在溪水中洗浴，雪膚豐乳，豔光照人，引得居民、工人蜂擁觀看。剛走近溪邊，只聽轟隆一聲巨響，山崩崖塌，房屋、山洞頓時陷沒。溪中婦人也同時杳無蹤跡。
眾人方醒悟這是觀音大士化身救難。（《異談可信錄》、《觀音菩薩普門圖》）
魚籃觀音
因實相妙理極深極妙，眾生水準太低，無法相信與接受，所以需要方便誘導。這個「誘」字，最善巧的莫過於觀世音菩薩「先以欲鉤牽，後令入正道」。眾生所需的是欲，以此為鉤來牽引眾生，就是方便。而最終的目的，是希望他們入正道。所以，這一些方便，就是用種種的方法方便。
最突出是魚籃觀音。常見的畫像：一個極美的少女，手拿竹籃，籃裏一條魚，所以稱為魚籃觀音，這是觀音的化現。
一個漁村，有一天來了一個極美的女人，跟他們一起打魚，許多青年男子向她求婚。她說：「這麼多人，我嫁你們誰呀？這本《心經》你們拿去念，明天誰能背，就嫁給誰。」
第二天，有很多人都能背，於是把《普門品》發給能背的人，「三天你們誰能背《普門品》，就嫁給誰。」
三天之後，有七個人能背，當然還不行，於是給出《法華經》。
幾天之後，只有一個人能背，這個人姓馬。就結婚哪，洞房花燭，正在喜筵之中，新娘子不舒服，一下死了。大家很懊喪。
一年後，來了個和尚，大家還在議論這個事。和尚說：「你們怎麼這麼愚癡呀，那是觀世音菩薩來救度你們，你們這一方該有難，觀音菩薩教你們讀經消災呀。」
大家不信，就打開棺材檢驗。打開一看，棺材是空的。
三車和尚
窺基俗姓尉遲，是唐代開國名將尉遲敬德的侄子。
一天，玄奘法師出入鬧市，忽見一位身材魁梧、神清目明的少年，心裏不禁一動，想起自己在印度曾得到的一個預兆。經過一番打聽，知道他是將門之子，就直入國公府。尉遲家對玄奘法師不敢怠慢，只得把孩子交給玄奘法師出家。但是窺基並不願意出家，要玄奘法師答應他三件事才肯出家：一、不戒女色。二、不戒葷腥。三、不戒美食。玄奘法師欣然同意。據傳，窺基用三輛馬車滿載女色葷腥進入慈恩寺，窺基因此又稱「三車和尚」。
後來有人問起此事，窺基淡淡地說：「我九歲喪母，已漸漸遠離塵俗。就算有三車東西，慈恩寺裏有什麼地方可以安置呢？」謠言這才慢慢平息。
念佛求魚
執師子國（今斯里蘭卡）西南很遠的地方有座孤島，島上住著五百戶人家，他們不聞佛法，捕鳥為食。
一天，數千條大魚遊近該島，一齊唱念「南無阿彌陀佛」。島上的人不認識這種魚，於是就根據它們發出的聲音叫它們阿彌陀魚。
如果有人學著魚的聲音唱念阿彌陀佛，魚就會遊到岸邊；如果一直唱著佛號，捕這些魚，它們也不逃走；如果好幾個人一起唱念很久，捕到的魚的味道就很鮮美；唱念的少的人捕到的魚，味道就比較差。
全島的人都非常喜歡吃這種魚，為了捕到它們，他們經常唱念阿彌陀佛名號。
第一個捕魚的人壽命盡了，命終三個月後來到海島，乘著紫雲，放著光明，告訴眾人：「我是為首捕阿彌陀魚的人，命終之後生到極樂世界。那些大魚，都是阿彌陀佛變化所作的。阿彌陀佛哀 愍我們愚癡，變作大魚，勸我們念佛。如果大家不信，可以看看魚骨，全都是蓮花狀。」
眾人找到以前丟棄的魚骨，發現全都呈蓮花狀，見者皆生感悟，從此不再殺生，以念佛為業。（《三寶感應要略錄》、《淨土聖賢錄》）
念佛求錢
起初，新定人都不知道念佛，少康大師就把化緣得來的錢用來誘導小孩子念佛，與他們約定說：「阿彌陀佛是你們的本師，你們只要念『南無阿彌陀佛』一聲，我就給你們一文錢。」孩子們為了得錢，就隨聲念佛。
一個月後，念佛求錢的孩子越來越多了。少康大師就對他們說：「現在要念十聲才給一文錢。」孩子們也聽從了。
這樣過了一年，無論男女老少，凡是見到少康大師的人，都會稱念「南無阿彌陀佛」。無論走到哪裡，都能聽到有人念佛。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）
即為騙錢念佛，也種大善根
乞丐為騙錢，肯念佛，也種莫大的善根。
光緒十八年，光在北京阜城門外圓廣寺住。一日，與一僧在西直外，向圓廣寺走。一個十五六歲乞兒，不見有饑餓相，跟著要錢。光云：「念一句佛，與汝一錢。」
他不念。
光云：「念十句佛，與汝十錢。」
還不念。
光將錢袋取出來令看，約有四百多錢，為彼說：「汝念一句，與汝一錢，儘管念，我盡此一袋錢給完為止。」
還不念，遂哭起來。因丟一文錢而去。
此乞兒太無善根，為騙錢，也不肯念。乞兒果發善心念，則得大利益。即為騙錢念佛，也種大善根。（《印光法師文鈔三編·複張覺明女居士書八》）
三、方便施設
五由旬改三由旬
古印度有個甘泉村，村中有一眼泉水，水質清涼甘美，飲者延年益壽。慕名前來取水的人絡繹不絕。國王聞知此事，敕令村民每天向宮中送水。
村莊距離王城五由旬（一由旬約四十里），山道崎嶇不平，不通車輛，只能肩挑。村民們輪流挑水，日曬雨淋，疲憊不堪，久而久之，大家都怨聲載道，紛紛要求遷離這個村莊。
村長將村民們召集起來，說：「待我去請求國王，把五由旬改作三由旬，路程縮短，不就可以減輕疲勞了嗎？」村民們一致贊同。
第二天，村長去見國王，說：「大王，村民們每日挑水走五由旬，都覺得太遠，不知能否把五由旬改為三由旬？」
「好吧，只要每天能挑水來，那就改稱三由旬吧！」國王欣然同意。
村民們聽說五由旬改為三由旬，歡喜雀躍，從此挑水忘了疲勞，不再怨聲載道。
有人告訴他們說：「這條路名義上改為三由旬，但跟原來的五由旬沒有什麼不同。」但村裏的人相信國王的話，最終沒有搬走，仍然天天送水。
世人對解脫生死的大乘法門不能信受，佛便用趣向世間福樂的人天乘法教示他們，使他們歡喜受持，最終目的還是要引導他們解脫生死。然而，世人不知道進一步求度生死，執著人天乘法是佛所說，終不肯捨，就像甘泉村的人一樣。（《百喻經》）
父親的三車
一位長者家裏失火了。剛從外面回來的長者見此情景大為驚怖，因為他的孩子們還在屋裏。長者喊著孩子們的名字，叫他們趕快出來。但孩子們在屋裏玩得很起勁，根本不知道家裏發生了火災。
父親十分焦慮，急中生智，喊道：「孩子們，這兒有珍奇的玩具，有羊車、鹿車、牛車，快出來看哪！」
孩子們一聽到有玩具，立刻從屋裏跑出來，倖免於難。
世間猶如火宅，但眾生不知大難臨頭，因此，佛陀用種種方便救度他們。（《妙法蓮華經》、《佛教聖典》）
佛度蓮花
釋迦牟尼佛在羅閱祇國的時候，城內有一名風塵女子，名叫蓮花，姿容端正，國中無雙。豪門子弟都很仰慕她。
蓮花厭棄了糜爛的生活，決心出家，就向釋迦牟尼佛所住的山中走去。中途，她到清澈的泉邊飲水、洗手，水面上映出她如花的容貌，她心裏頓生悔意，自言自語道：「人生於世，難得這麼端莊，為什麼不及時行樂，而要去出家呢？」於是，她就轉身往回走。
釋迦牟尼佛知道度化蓮花的因緣已經成熟，就化作一名少婦，端正絕世，比蓮花漂亮千萬倍，迎面向她走來。
蓮花見到少婦，驚歎於她的美貌，問道：「你從哪裡來？怎麼獨自行路？」
少婦回答：「從城中來，現在想回家了，待會兒咱們搭伴一起走吧──先到泉邊休息一下如何？」
兩人就到泉邊閒聊。少婦感到疲倦，就枕在蓮花膝上小睡。
過了一小會兒，少婦突然間死去，膨脹腐爛，體液外溢，遍身生蛆，牙齒和頭髮脫落下來。
蓮花異常恐懼，心想：好好的一個人，怎麼就這樣死了？……這個人這樣，我豈能免於無常？看來還是要精進學道。
她立刻起身，向佛陀的精舍走去。（《法句譬喻經》、《蓮花女經》）
佛化醜兒
舍衛城有一位長者的兒子，相貌極醜，狀如惡鬼，父母非常厭惡，將他逐出家門。街上的人見到他都非常害怕。他只好避居山林，採果維生。見了他，連飛禽走獸都倉皇逃命。
世尊慈念醜兒，到林中度化他。醜兒見到世尊，慌忙躲避。世尊讓諸比丘在樹下禪坐，自己則化作衣衫襤褸的醜人，端著一缽食物，慢慢接近醜兒。
醜兒見到世尊，心懷喜悅：這個人真是我的同伴。於是就上前搭話兒，在一個缽裏吃飯。吃完飯，世尊忽然變得端正。醜兒驚問：「你怎麼忽然端正？」
世尊回答：「我吃了這種食物，用善心觀想那些樹下的坐禪比丘，因此變得端正。」
醜兒聽了這話，立刻效仿他，生發善念，心懷喜悅。
於是世尊還復原形。醜兒見佛三十二相、八十種好，上前頂禮佛足。佛即為他說法，剃度他出家。
依里沙
依里沙是個富翁，家中的財產僅次於國王，但他的長相非常難看，獨眼、駝背、跛足，而且生性吝嗇，貪瞋邪見。祖上七代都是有名的慈善家，但到了他主持家政以後，規矩完全變了，慈善堂改做了倉庫，對乞丐不但不施捨，反而拳腳相加。所有的人都討厭他。
一天，依里沙經不住酒香的誘惑，買了一瓶，獨自躲到樹林裏自斟自飲。
依里沙的父親由於生前佈施貧苦，所以死後生為帝釋天。看到自己的兒子是個吝嗇鬼，連一瓶酒都要跑到隱秘的地方去喝，他非常生氣，打算教訓教訓依里沙。
他化作一個和依里沙一模一樣的人，趁依里沙在林中喝酒的時候，走進王宮拜見國王，告訴國王他要佈施窮人。國王對他大加讚賞。
假依里沙回到家中，打開庫藏，行大佈施，所有聞訊而來的人都滿載而歸。家裏的人都十分驚異：平時吝嗇的依里沙怎麼突然變了？
真依里沙喝醉了酒，搖搖晃晃地回家，卻看見門口有很多人在排隊，各各手拿袋子、籃子，非常興奮。依里沙莫名其妙，問道：「你們在這兒做什麼？」
「噢，今天是依里沙長者行大佈施的日子，你這老頭兒還不知道啊！」
一聽這話，依里沙差點兒暈倒。當他看到人們把他家中的財物一籃一籃地提走，急忙上前抓住，說：「你們這些強盜，我家的東西怎麼可以隨便拿走？」
人們聽到他滿口惡罵，把他痛打了一頓。依里沙酒也醒了，爬到家門口，可是守門的人卻不讓他進去。因為出言不遜，依里沙又挨了一頓木棒。
實在沒辦法，依里沙跑到國王那裏申訴，請國王明察。
國王派人召來依里沙的家人和那個假依里沙，大家分辨不出哪個是真依里沙，但都願意把慷慨佈施的假依裏沙認作主人。依里沙一時心急，當場暈倒。
這時，假依里沙恢復了原貌，對國王說：「我不是依里沙，我是帝釋天。」喚醒依里沙後，帝釋天對他說：「依里沙！我是你的父親，家中的財產都是我的，不是你的。我因為施捨的善行生為帝釋天，但你貪得無厭，驅逐乞丐，破壞家規。從今天起，你要恢復慈善堂，佈施貧苦，否則，我會使你的財產化為烏有。」
依里沙終於覺悟了，從此佈施行善，持守戒律，後來也得生天界。
講完這個故事，佛陀最後說：「變化為依里沙的人，就是我的前身。」（《佛教故事大全》）
四、止惡
獵人改業
羅閱祇國有一座高山，山上飛禽走獸很多。山下住著許多獵戶，天一亮，男人們就上山打獵，女人們則在家中等候。他們不懂仁義道德，過著原始生活。
佛陀知道他們得度的機緣已經成熟，便到了那裏，坐在一棵大樹下，身放光明，山石草木皆映成金色。
女人們見到佛陀的光明，爭先恐後來到佛前。佛陀就以微妙音聲對她們說：「我和你們有緣，特來教化你們。你們應該心懷仁義，不要再以殺生為業。殺生之業，罪惡無比。為滿足自己的口福，而使眾生骨肉分離，這是殘忍的行為。你們為自己著想，也應為眾生著想才是……」
佛陀慈悲的開示，深深打動了她們。
這時候，男人們打獵歸來，看見他們的妻子圍坐在佛陀身邊，一時怒火中燒，拿起弓箭，欲害佛陀。女人們急忙制止：「不要射，不要射！這位是聖人，不可失禮！」
獵人們見到佛陀莊嚴的相好，相信了女人們的話，於是來到佛前懺悔頂禮。
佛陀見他們生起善心，便為他們重新講說不殺之福、殘害之罪，並為他們授受五戒。獵人們歡喜信受。
獵人們受戒之後，陸續搬出大山，改行經商務農。（《法句經》、《佛教故事大全》）
以惡制惡
釋迦牟尼佛曾於無量劫前作忉利天王，名字叫善日月光，所在的世界叫珊瑚池，全世界的人都好殺。
善日月光天王變化為一個夜叉，向人乞討。世人驚問要什麼，他就回答說「吃好殺生的人」，並於殺生場所變化一些人來吞吃。
人們十分恐怖，紛紛戒殺。
佛說：「我這麼做，教化了無數人，但還是因為撒謊騙人而受到報應。」（《大悲蓮花經》）
方便行殺
燃燈佛住世時，有五百名商人入海采寶。隨船有一個強盜，擅長武術，想殺盡五百人，奪取他們的寶物。這五百商人已種下無量善根，殺害他們將會獲得無量罪過。
商人當中有一位嚮導，名叫大悲，發現了強盜的罪惡企圖，心想：如果殺了這個人，我就會墮落到惡道；如果不殺這個惡人，五百善人就會受害，而他也將墮入地獄；如果向大家說明情況，又恐怕連累五百人一齊發惡念，也要受苦。
在這種情況下，嚮導生大憐憫心，寧可自己受苦，去刺殺了那個惡人。
釋迦牟尼佛說：「那個嚮導，就是我的前身。五百商人，就是賢劫中五百個菩薩。」（《大寶積經》）
佛化無惱
舍衛國輔相的兒子名叫無惱（無害），相貌英俊，孔武有力，從學於婆羅門教團。年輕的師母向他示愛被拒絕，搬弄是非誣陷他。師父一氣之下編出一種陰毒的邪法教他：七天之中斬首一千個人，積攢一千根血指，做成鬘飾，將來定生梵天。
無惱深信不疑，持刀外出，見人就殺。人們都叫他鴦掘摩羅。
第七天早晨，無惱已得九百九十九根血指，只少一根。人們都藏匿起來。
因為找不到可殺的人，無惱心急如焚，遠遠看見前來送飯的母親，竟欲加害！
此時，佛陀突然從附近經過。無惱發現是位沙門，急忙追趕，但怎麼也追不上，在後面喊：「沙門少住！」
佛陀回答：「我常自住，但汝不住。」
無惱又問：「云何汝住，我不住耶？」
佛言：「我諸根寂定，而得自在。汝從邪師，稟受邪教，變異汝心，不得定住。晝夜殺害，造無邊罪。」
佛救尼犍
釋迦牟尼佛在舍衛國降服了外道六師。其中的五百位尼犍子商議道：「我們如此身敗名裂，不如燒身，以就後世。」於是堆積薪柴，準備自焚。
佛陀大悲，要把他們從苦毒中救拔出來，就在旁邊入火光三昧。
尼犍子們看見大火，心想：我們不需自己點火了。於是投身火中。
不料，火中一片清涼，快樂無比。他們發現佛陀也在火中，頓生歸依之心，求欲出家。
佛為他們說法，很多人都得到阿羅漢果。
佛對比丘們說：「從前，有位商主帶領很多商人入海采寶，滿載而歸，途中遇到風浪，商主勸大家捨棄珍寶，躲避海難。商人們不聽，寧肯與珍寶同歸於盡。商主無奈，把自己船中的珍寶投入海中，讓商人們上自己的船。商人們的船因裝載過多，全部沉沒，唯有商主的船回到家鄉。那時，商主悲憫眾商人，捨財相救；而今，我設種種方便，拯救外道徒眾。」（《雜寶藏經》）
曠野鬼王
舍衛國有位長者，經常教五歲的小兒稱念「南無佛」。小兒也很乖巧，有事無事稱念「南無佛」，長者非常喜愛。
有一個曠野鬼王，為饑餓所迫，闖入長者家中，抓住小兒，逃回曠野澤中。正要吞食時，小兒急念「南無佛」，鬼王忽然禁口，無法得食。
小兒被鬼王所抓，驚怖異常，只好不斷稱念「南無佛」。鬼王奈何不了小兒，更加暴躁。
佛陀遙聞小兒念他，隨即出現在曠野，放白毫光保護小兒。
鬼王憤怒難平，舉起一塊大石頭，要擲向佛陀。
佛陀進入火光三昧，火光頓時照徹大地，光中現出無數化佛。
鬼王仍然心無慚愧，不願降伏。這時，有位金剛神非常憤怒，一手持劍，一手拿杵，正要向鬼王頭上打去。
鬼王害怕了，抱著小兒跪在佛前哀求：「願佛陀慈愛，救我一命，我願意歸依。可是我一向吃人的血肉，以後我吃什麼呢？」
佛陀慈悲地說：「你不必擔心。你若能戒殺，我會令我的弟子施給你食物，一直到我的法滅，以我的力量，令你能吃得飽。」
鬼王聞言，非常歡喜，立刻接受三歸五戒，並感謝金剛神讓他迷途知返。
小兒獲救，從此更喜歡念佛了。（《觀佛三昧經》、《佛教故事大全》）
鬼子母
鬼子母生了很多孩子，她很愛自己的孩子，但卻喜歡盜食別人的孩子。
因為經常有小孩失蹤，全國上下都人心惶惶。
佛陀觀察鬼子母度緣已到，就讓一名弟子把她最小的兒子抱到精舍。
鬼子母丟失幼子，傷心哭泣，好幾天不進飲食。
一天，她與佛陀偶遇。佛陀問她：「你為什麼這麼傷心呢？」
鬼子母擦著眼淚回答：「因為有人趁我不在家的時候偷走了我的孩子。」
「孩子丟失的時候，你出門幹什麼了呢？」佛陀提醒她。
經佛陀一問，鬼子母平生第一次意識到自己的殘忍，發起一念悔改之心，向佛陀頂禮。
佛陀又問：「你愛你的孩子嗎？」
「那個最小的孩子是我最愛的，沒有他我就活不了了。」
佛陀開示說：「你愛你的孩子，別人愛別人的孩子。你失去自己的孩子感到傷心，而別人被你偷食了孩子也和你一樣哭泣。你希望找到孩子嗎？」
「如果能把孩子還我，叫我怎樣我都願意。請佛陀慈悲指教，我一定遵照佛陀的指示去做。」鬼子母深自悔責。
佛陀訓誡道：「從今以後，第一不要殺生，第二不要偷盜，第三不要邪淫，第四不要妄語，第五不要胡亂飲食，並且要用慈母的天性照顧天下的孩子。」
「佛陀，今後我不吃孩子吃什麼呢？」鬼子母問。
「我叫我的弟子在受供前先以飯食佈施給你。」佛陀向她保證。
鬼子母虔誠地接受了佛陀的教誡。佛陀歸還了她的孩子。她喜不自勝，發願從此做天下所有孩子的保護人。
現在出家人吃飯之前先要出食，就是為了佈施鬼子母。（《雜寶藏經》、《佛教故事大全》）
蓮花度惡少
釋迦牟尼佛住世的時候，拘薩城有一群不務正業的惡少，整日在外遊蕩，專幹那些下流無恥的勾當，城中的女人們都不敢出門。
鄰國有一群比丘尼，領導者名叫蓮花，不僅生得端莊美麗，而且功行超人，已證得神通，很受眾人景仰。
在一個炎熱的夏天，比丘尼們路過拘薩城，在城外林邊的河中洗澡，哪知被惡少們窺見。惡少們把她們的衣服偷去了，又準備戲弄她們。
蓮花比丘尼隨即運用神力教訓他們。她用手指把自己的兩顆眼球挖出來，拋在惡少們面前，說：「如果你們所喜歡的女人沒有了眼睛，你們還喜歡她嗎？」
她又把腹部抓開，取出臟腑，血淋淋地堆滿一地，又把胳膊和腿折成好幾段，問道：「你們看我，哪一處漂亮？」
惡少們嚇得個個渾身顫抖，毛髮直豎。蓮花比丘尼繼續教誡他們：「人的身體都是由這些不淨之物湊合而成的，和世界上其他東西一樣，都是虛幻不實的，美麗經不起時間的考驗，老了會變得像猴子一樣難看，死了會變為膿血腐肉，更是讓人害怕。」
惡少們歸還了衣服，叩頭請罪：「請原諒我們，我們太愚癡了，請救救我們吧！」
蓮花比丘尼把他們帶到佛陀面前。佛陀的慈光使他們深切悔悟。他們歸依了佛陀，成為虔誠的在家弟子。
慳者喜捨
目犍連尊者的弟弟積蓄了萬貫家財，但他非常吝嗇，一點兒也不肯佈施。
目犍連尊者來到弟弟家裏，勸弟弟說：「你擁有這麼多財產，穿衣吃飯又不是很講究，何必那麼拼命賺錢呢？」
「錢越多事情就越好辦哪！」弟弟自有道理。
「我看不然。錢越多，名氣就越大，小偷和強盜就會日夜動你的腦筋；錢越多，貪官污吏就會來找你的麻煩，一旦你不順從，他們就會給你羅織罪名；別看你的倉庫建得堅固，遇到水災、火災，你的財產還能保得住嗎？富貴家庭容易出不肖子孫，他們享用現成，不懂得物力維艱，出手大方，用不了多久就揮霍一空。弟弟，你辛辛苦苦攢了這麼多錢，可是沒有辦法永久地擁有它們，人總是不免一死，大限一到，一個錢也帶不去，唯有因貪欲、吝嗇所造的罪業緊緊跟隨著你，墮落惡道，到那個時候，後悔也來不及了！所以，趁現在身體強健，多做善事，佈施貧苦，將來的福報一定不可限量。」
弟弟聽了哥哥的懇切開示，心有所動，決定打開倉庫救濟窮人，但同時又讓人新建了一座更大的庫房，準備接受「不可限量」的福德。
一年之後，他的金銀財寶越來越少，幾乎全用於佈施。為了驗證哥哥的話，他打開新倉庫察看福報，只見裏面依然空無一物。他既傷心又失望，認為上了哥哥的當，氣得都要生起病來了。
為了安慰弟弟，目犍連尊者以神通力帶著弟弟上升到六欲天，去參觀一座嶄新的宮殿。那座宮殿由各種珍寶建成，很多天女在裏面忙碌著。
弟弟驚歎不已，轉頭問哥哥：「哥哥，我從來沒見過這麼輝煌的建築，這是誰的宮殿？那些天女在忙什麼？」目犍連尊者讓他自己去問那些天女。
她們回答：「你不知道嗎？我們在等目犍連尊者的弟弟，由於他慷慨佈施，命終以後就到我們這裏做天王。」
弟弟頓時心花怒放，從此對慈善事業更加熱心了。（《佛教故事大全》）
化獅度惡
佛陀的大弟子迦葉尊者前世曾為忉利天主，俯視人間，他發現到處充滿殺盜淫妄，穢氣沖天，人們不明善惡，妄造罪業，以致墮落惡道，難再轉生為人。於是，他就讓天子們化作獅子，自己化作獅王，來到人間。
他們出沒於城市鄉村，專吃惡人。
人們以為獅子吃人只為充饑，就按時給它們送去幾個人，以解救眾人的性命。哪知被送去的人竟有活著回來的！起初大家不知道為什麼，日子久了，才發覺活著回來的人都是善良的人。於是大家開始檢點自己的行為，再也不敢殺盜淫妄了。
當所有的人都奉行善業之後，那群兇猛的獅子突然不知去向。
天主回到天上察看，人間已沒了那股沖天的濁氣。
可是，時間一久，人類劣習難改，殺盜淫妄又充斥人間。（《佛教故事大全》）
優達王
槃提國的國王名叫優達。他在迦葉佛的時候曾經出過家，到了釋迦牟尼佛的時候就轉生為國王。
優達王的第一王妃名叫月明，才貌雙全，優達王十分寵愛。
一天，月明妃發現優達王憂心忡忡。追問之下，優達王只好對她說：「一位聖者告訴我說，你的壽命將要結束了。我發現你真的現出衰相。想到就要生離死別，不僅黯然神傷。」
月明妃安慰他說：「大王不必苦惱，佛陀說：高者必墮，存者必滅，合必有離，生必有死。這都是定理，每個人都是難免的。請求大王顧念我們九年的夫妻感情，允許我出家修行。」
優達王愛意難捨，要求道：「出家修行至少會轉生天上，你若能回來見我，我就讓你出家。」
月明妃答應了優達王的請求，毅然出家。為了安心辦道，她離開王宮，入山修行。
經過六個月的精勤苦修，月明妃證得了阿那含果，死後轉生色界天。
月明妃想起與優達王的約定，就向下觀察，發現優達王又新娶了很多妃子，沉浸在五欲當中，很難度化。
於是她就在夜靜更深的時候，化作恐怖的夜叉王，手持利刃，逼向優達王。
優達王猛然驚醒，發現床邊有個高大的夜叉，恐怖不已。
夜叉王開口說道：「你的生死掌握在我的手中，死到臨頭，就是千軍萬馬也保護不了你了！」
優達王惶恐地說：「我未做過壞事，願意修心淨意，希望能生到善處。」
聽了優達王這番話，夜叉王變成了一副慈祥面孔。優達王不禁心動，問道：「你是什麼人？為什麼要這樣叫我害怕？」
「我就是月明夫人。自從離開大王以後，我用功修行，命終生到色界天，因為與大王有過約定，今天特來踐約。」
在優達王的要求下，月明妃現出了生前的模樣，衣裝、容貌一如往昔。優達王看到真的是自己的愛妃，欲念又起，趕上前去就要擁抱。月明妃輕輕騰起身子，飛在半空，為優達王說苦空無常的道理，並叫他也出家修行。
優達王接受了月明妃的建議，把王位讓給了太子，投在迦旃延尊者座下。
為了求法，優達王后來遠赴王舍城，到靈鷲山聽佛說法，很快證得聖果。（《佛教故事大全》）
禪師與竊賊
（一）
七裏禪師正在打坐時，有人行竊。
竊賊攜物出門。禪師對竊賊說：「拿了東西，為何也不道謝？」竊賊隨口道了聲謝，倉惶而去。
不幾日，竊賊被捉，公差解至禪師處。禪師說：「東西是我給他的，他已經道了謝。」
竊賊深心懺悔，刑滿即歸禪師座下。（《禪說》）
（二）
石屋禪師一日外出，黃昏時分投宿到一家旅店。由於一路走來十分疲憊，石屋禪師倒在床上很快就睡著了。
過了不知多久，石屋禪師隱隱約約覺得房間裏有沙沙的聲音，以及翻東西的輕微碰撞聲，就睜開眼睛問道：「天亮了嗎？」
房間裏忽然鴉雀無聲。過了一會兒，牆角那邊才重重歎了一口氣，有個聲音說道：「現在還是深夜哪。」
石屋禪師心想，能夠在漆黑的夜晚來到住人的房間裏，功夫肯定不錯，或許就是阿羅漢，於是問道：「你是幹什麼的？」
沉默了一會兒，對方答道：「是小偷。」
石屋禪師覺得這個小偷很誠實，就說：「我不抓你，只問幾個問題。你偷東西有幾次了？」
「數不清了。」
「偷東西快樂嗎？」
「偷成之後很快樂。」
「每偷一次，能快樂多久呢？」
「那要看偷的東西價值如何。」
「你感到最快樂的一次有幾天？」
「四五天吧。」
「四五天之後呢？」
「提心吊膽，很不快樂。」
石屋禪師笑著說：「看來你不過是個鼠賊。為什麼不大大地幹一次呢？」
小偷忙問：「看來老兄很有經驗了。你偷過幾次？」
「就一次。」
「一次太少了。」
石屋禪師大聲說：「只偷一次，畢生受用。」
「那老兄偷的是什麼東西？」
石屋禪師站起來，看到小偷站在牆角，就走過去，一把抓住他的胸部，說：「『這個』你懂嗎？它可是無盡的寶藏，得到它，保管你一生受用不盡。」
小偷說：「聽別的和尚說起過，可是捉摸不到，也許這感受很讓人舒服吧。」
石屋禪師說：「那你為什麼不親自體驗一下呢？」
小偷聽了，就向石屋禪師懺悔自己的偷盜行為，隨他出家，做了一個禪者。（《日日禪》）
五、佛陀制戒
制戒因緣
當佛陀在毘舍離國獼猴河邊的重閣講堂說法的時候，迦蘭陀村有一位長者帶著兒子須提那正好路過，就順便到講堂聽佛說法。
須提那聽完之後非常感動，決心出家。佛陀告訴他：徵得全家人同意之後才能加入僧團。
須提那是家裏的獨生子，而且已經有了妻室，父母和妻子都不同意他出家，又請來許多親友勸他打消念頭。但是須提那出家的信念非常堅定，可以說夢寐以求，最後，他甚至以絕食來要脅父母。
須提那絕食到第六天的時候，父母終於妥協了。
比丘們見須提那求道的意志這麼堅決，都非常佩服。
不久，毘舍離國鬧饑荒，托缽乞食成了嚴重問題。須提那不由得想起物產富饒的故鄉迦蘭陀，就帶領比丘們回到迦蘭陀村。
須提那的父母聽說兒子回村了，就請兒子務必抽空回家一趟。須提那雖然有些躊躇，但還是同意了。
須提那的妻子在家裏精心打扮起來。公公婆婆還教她怎樣打動丈夫。
須提那歸家，見到全家人都加倍殷勤，溫暖而親切，又被家庭的恩愛束縛起來，妻子的甜言蜜語更是讓他陶醉，於是就和妻子同宿了。
過後，須提那非常後悔，責怪自己沒有堅定的意志，回到僧團的時候，失去了本有的精神。大家都知道他被女色誘惑，就把此事告訴了佛陀。
佛陀教導須提那遠離愛欲之後，召集所有的比丘，制定五條根本戒律：
一、不殺生。
二、不偷盜。
三、不淫欲。
四、不妄語。
五、不飲酒。
並對大家說明持戒的意義：
一、僧團和合故。
二、接引僧眾故。
三、調伏惡人故。
四、慚愧者能安樂故。
五、沒有現世煩惱故。
六、沒有未來煩惱故。
七、能令不信者生信故。
八、能令已信者增進故。
九、能令正法久住故。
開戒
台中李炳南老居士，他的生活簡單樸素。他老人家一天吃一餐，日中一食。我在台中的時候，他日中一食已經幾十年了，比一般持午還要嚴格。若是有學生晚上請他吃飯，他也去；不但去，還常常帶我去。我持午，晚上不吃，早晨中午要吃；剛開始，我覺得很為難，「老師明知我持午，怎麼會拉著我去呢？」
他說：「跟我去，跟我去！」
最後，他跟我講：「你這樣子，這種態度，是小乘人啦！不能度眾生啊！為什麼呢？度眾生要令一切眾生生歡喜心。這不是破戒，這叫開戒。」我才明瞭齋戒有這一回事。
他說：「人家好心好意請你，你若不去，會使人誤會你不近人情，他不但不能接受佛法，還宣揚『學佛的人瞧不起人，架子都大，不要跟學佛的人往來』，你看！這不是叫人造業嗎？」（淨空法師《認識佛教》）
遮戒
佛教最基本的戒律是五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
前四戒名為「性戒」，以體性當戒故，不論受戒與否，犯者皆有罪過，未受戒者按事論罪，已受戒者加一重犯戒之罪。
不飲酒戒名「遮戒」，是為防止酒醉亂性，以保證前四戒的持守。
古時有位在家居士，因為喝醉了酒失去理智，致使眾戒俱犯。
酒能壞智慧種，令人顛倒昏狂，飲酒過量會使人神智不清、儀容不整，生起妄念邪行，不僅失態於人前，更能起迷亂、暴戾之行，久而久之，身體受損，惡名流布，有礙上進解脫。
持戒
安陀國有位居士供養著一位比丘和一位沙彌，天天送食。
一天，居士全家出門，只留下十六歲的女兒。比丘發現到了吃飯的時間沒人來送食，就按照事先的約定，派沙彌前去領取。
少女對英俊的沙彌傾慕已久，聽到敲門聲，知道沙彌來了，非常歡喜，讓他進屋，做出嬌媚的姿態，對沙彌說：「我家有很多財寶，讓我做你的妻子吧。」
沙彌心想：我犯了什麼罪，遇到這樣的事情？寧喪身命，終不破戒！如果我逃走，她必然來拉扯我，路人見了，只能自取侮辱。於是就想出一個主意，對少女說：「你先找個房間讓我歇歇，我聽你的。」少女就讓他獨自待在一間屋子裏。
沙彌在房間裏發現一把剃刀，心生歡喜，就脫下衣服，合掌跪向拘屍那城佛涅槃的方向，流著淚發願說：「我今天不破佛菩薩的戒律，自捨身命，願我生生世世出家修道，究竟成佛。」發願完畢，自刎而死，血流滂沱。
少女一見，欲心頓息，悔恨交加，自己扯斷頭髮。
少女的父親回家敲不開門，就派人爬了進去，見女兒慘狀，驚問其中緣由。少女默不作聲，心想：如果講實話就太丟人了，如果說沙彌侮辱我，我必墮地獄，受苦無盡。輾轉思量，她還是把實情告訴了父親。父親進入房間，向沙彌合掌禮拜。
所有見聞的人，都發菩提之心。（《賢愚經》）
有人要問：「沙彌為了持守不淫欲戒，殺死自己，這不是犯了殺生戒嗎？」的確，行者經常會遇到類似的兩難問題，所以，持戒需要有智慧。
佛在世時，浴室由於多日未用，生滿小蟲，負責清理的比丘不知如何處理。
佛說：「除盡污水，清潔浴室。」
比丘說：「會傷蟲！」
犯戒
從前有位禪師，精通禪理，道風很高，想求和尚傳授祖師衣缽，和尚沒有答應他。
和尚去世二十年後，這位禪師在溪邊走過，遙見對岸一位女子洗腳，偶然動了一個念頭，認為她的腳很白嫩。忽聽和尚在旁厲聲責問：「此念可付祖師衣缽嗎？」禪師不覺慚愧下拜，伏地懺悔。（《高僧傳》）
《梵網經》云：「如果佛弟子看見動物，就應當心裏默念：『你是畜生，應當發菩提心。』如果不這樣想，就犯了輕垢罪。」
知道戒相如此微細，我們就不會認為自己持戒精嚴了。