慈、悲、喜、舍：真愛的四個層面
佛陀對愛的教誨豐富而深刻。想要一天 24小時生活在愛的境界中是可能的。一舉一動、揚眉瞬目、起心動念、一言一語都可以充盈著愛。
佛陀時代，婆羅門教信徒祈禱死後能夠升到天堂，與婆羅門——宇宙之神，共享永生。有一天，一名婆羅門教男子問佛陀：“我要怎樣才能確定在我死後，能與婆羅門同在?”佛陀回答：“婆羅門是愛之源，想與婆羅門同在，你就要實踐四梵住 (Brahmaviharas)——慈無量、悲無量、喜無量和舍無量。”梵，即是 Brahma，意思是梵天，亦解作崇高、清淨。住 (Vihara)的意思是住所或宅第 ,梵住的意思是梵天的住處。
通常我們把四梵住也叫做四無量心。如果你能實踐它們，它們就會在你心中每天不斷地成長，直到能擁抱這世界。你會變得更快樂，圍繞在你周遭的人也會變得更快樂。
四無量心所包含的四個真愛元素分別是： Maitri——慈，願能給予別人幸福快樂; Karuna——悲，願能幫助止息別人的痛苦; Mudita——喜，願能將喜悅送給周圍的人 ,因為他們的幸福快樂而感到喜悅; Upeksha——舍，願能不存分別心地接納一切。當你愛時，是因為眾生需要你的愛，而不是因為他是你的家人、國家或宗教裏的人。當到達這種境界時，你就是在實踐真愛。
當你能安住於這些元素，你就是活在宇宙中最美麗、最和平、最喜悅的境界。要是有人問你的地址，你可以回答：“梵住。”也就是說，慈悲喜舍四無量心。有些五星級的飯店要超過 2000美元一個晚上，但梵住提供更多的快樂，這是五千星級的飯店，一個我們可以學著去愛和被愛的地方。 佛陀尊重人們實踐自己信仰的渴望，所以，他用能夠鼓舞這名婆羅門教男子的話來回答。如果你喜歡靜坐，那你就修行靜坐。如果你喜歡行禪，那你就修行行禪。要緊的是，要能保留你的猶太教、基督教或伊斯蘭教的根。這是延續佛陀精神的方法。如果你切斷你的根，你不會幸福。 公元 2世紀的佛學家龍樹說：行慈無量，熄眾生心中的憤怒。行悲無量，熄眾生心中一切憂鬱和焦慮。行喜無量，熄眾生心中的悲傷和無歡。行舍無量，熄眾生心中的仇恨、厭 惡和執著。 若是我們學會修行慈無量、悲無量、喜無量和舍無量，我們就會知道如何療愈由憤怒、憂鬱、不安全感、悲傷、仇恨、寂寞和不健康的執著所帶來的疾病。在《增支部經》裏，佛陀教導：“憤怒心起時，比丘不妨對帶來憤怒的那人，行慈無量、悲無量、喜無量和舍無量的禪觀。” 那么四梵住能夠了結苦難和苦惱嗎?佛陀相信是可以的。有一次佛陀對他喜愛的侍者阿難尊者說：“將這四無量心教給年輕比丘，他們將會感到安全、堅強和喜悅，身心無苦惱。終其一生，有能力行純淨的比丘道。”又有一次，佛陀的弟子拜訪鄰近一個教派，那裏的出家人問：“我們聽說令師尊釋迦教導慈悲喜舍四無量心，我們的導師也是這樣教，這中間有什么不一樣?” 佛陀的弟子不知道怎么回答，回去後，佛陀告訴他們：“行四無量心，又行七覺支、四聖諦及八正道者，可深得開悟。”慈悲喜舍是覺者的本性，也是真愛的四層面，存在我們心中、每個人心中和每件事中。慈 (maitri):熄滅憤怒與無名 真愛的第一方面是慈，是給予喜悅、幸福的意願和能力。 Maitri是梵文 ,在英文可以譯為愛。有些佛學導師選擇用慈愛，因為他們發現“愛”這個字被濫用了。但我還是選擇用“愛”。字有時候會生病，需要醫治。長久以來，我們用 “愛”這個字來指食欲或欲望，像是“我愛漢堡”。我們要更小心地用字。“愛”是個很美麗的字，我們要歸還它原本的意思。梵文的 maitri，源自 mitra(朋友 )。在佛教中，愛的最基本意義是友情。 要培養這能力，就要諦觀和諦聽，這樣我們將知道做些什么會使別人幸福，做些什么會使別人不快樂。慈，不是給你愛的人不需要的東西。你必須要明白他的情況，或明白你所提供的東西會不會使他不快樂。 在東南亞，有很多人嗜吃一種大大的、有刺的水果叫榴蓮，你甚至可以說他們吃上癮了。榴蓮的味道很強，有人吃完後還把皮放到床下，這樣他們就可以繼續聞這味道。對我而言，榴蓮的味道卻是恐怖無比。有一天，我在越南的廟裏念經，供桌上有一顆供佛的榴蓮。我一邊敲著木魚和大磬，一邊念《法華經》，可是一點也沒辦法專心。終於，我把大磬抱到供桌上，翻過來，蓋住那顆榴蓮，我才能繼續誦經。誦經後，我向佛陀行禮，並釋放那顆榴蓮。如果你跟我說：“師父，我很敬愛您，我想要請您吃榴蓮。”我會苦不堪言。你敬愛我，你要我快樂，但你要我吃榴蓮。這就是一個有愛而無理解的例子。你的用意是很好，但你沒有正確地理解。沒有理解，你的愛就不是真愛。你必須要有諦觀，去明白、去理解你所愛的人的需要、渴望及痛苦。我們都需要愛。像空氣似的，愛很自然地為我們帶來喜悅和幸福。我們被空氣愛著，我們需要新鮮的空氣來得到快樂和幸福。我們被樹木愛著，我們需要樹木來得到健康。要被愛，我們就要愛;換言之，就要去理解。要愛綿延，我們就要采取適當的行動或非行動來保護空氣、樹木和我們所愛的人。在我們的心中，都有愛的種子。我們可以培養這美妙的能量之源，孕育那不求回饋的無條件之愛。當對某人有深刻的理解，即使那人曾傷害過我們，我們也會無法抗拒地要去愛他。釋迦牟尼佛授記，下一劫的佛是彌勒佛——愛之佛。悲 (karuna)：熄滅憂鬱與焦慮
真愛的第二方面是悲，也就是止息和轉化痛苦、減輕憂傷的意願和能力。悲 ,梵文和巴利文是 Karuna,在英文裏，悲通常被譯成 compassion，但這不完全正確。 compassion是由 com(在一起 )及 passion(受苦 )組成。然而，我們不需要受苦才能解除他人的苦難。譬如說，醫生可以在不感染同樣的疾病下，減輕病人的痛苦。如果受的痛苦太多，我們可能會崩潰，無力幫助。然而，在能夠找到更好的字眼前，我們還是用 compassion這個字來做“悲”的英文翻譯。
要培養心中的悲，就要練習正念呼吸、諦聽和諦觀。《法華經》形容觀世音菩薩“慈眼視眾生，諦聽世間苦”。悲，是帶有深刻關懷的。你知道某人苦不堪言，所以你緊緊地坐到他旁邊，看著他、傾聽他，以便感受他的苦楚。你和他有深刻的溝通和心靈交流，僅是如此，就可以替他帶來些許的安慰。 一句慈悲的話、行動或念頭，就可以減緩另一個人的痛苦，帶給他喜悅。言語可以帶來安慰和自信，摧毀疑慮，幫助他人避免犯錯，或是打開解脫的大門。行動可以救人命，或幫助他掌握難得的機會。念頭也是如此，因為緊跟著念頭的會是言語和行動。悲心，可以一言一行、一思一念都帶來奇跡。 我初出家時，想不通為什么在這個處處痛苦的世界裏，佛陀仍舊有著美麗的微笑。難道他不會受世間的痛苦所幹擾 ?後來，我發現佛陀有足夠的理解、冷靜和力量，因此痛苦擊不倒他。因為他知道怎樣去對付痛苦，怎樣去轉化痛苦，所以他有辦法對痛苦微笑。我們要覺察痛苦，但也要保持清醒、冷靜和力量。這樣我們才有辦法轉化情況。若有悲，淚水汪洋也淹沒不了我們。這就是為什么佛陀依然微笑。喜 (mudita):熄滅悲傷與無歡
真愛的第三方面是喜。真愛總是替我們和我們所愛的人帶來喜悅。如果我們的愛無法替雙方帶來喜，就不是真愛。 佛教論師認為，幸福與身心有關，而喜悅只與心有關。有一個例子常常被提出來：跋涉沙漠的人，望見又清又涼的水，他感到喜悅。當他喝下水時，感受到幸福快樂。“現法樂住” (Ditthadhamma sukhavihari)的意思是“幸福地安住於當下”。我們並不急著要趕到未來，我們知道每件事都在當下此刻。許多小事情也可以帶來無比的喜悅，譬如說覺知自己有雙好眼睛。只要睜開雙眼，就可以看見蔚藍的天、紫色的小花、稚兒、樹木和許多多彩多姿的東西。處於正念中，我們就可以接觸到這些美妙和清新的東西，喜悅之心會油然而生。喜悅中有幸福，幸福中有喜悅。 有些佛教論師說，梵文中的喜 (mudita)，意思是“憐憫的喜悅” (sympathetic joy)或是“利他主義的喜悅” (altruistic joy)，換言之，喜是當他人快樂時，我們所感到的快樂。但，這種講法太狹隘了，且又在我和他之間做區別。喜的深層意義是充滿平和與滿足的喜悅。看到別人幸福時，我們會感到開心，但我們也會為自己的幸福而感到開心。如果沒有辦法為自己而喜悅，我們又怎么為別人而喜悅呢?喜悅，是為了每一個人的喜悅而欣喜。舍 (upeksha):熄滅執著與仇恨
真愛的第四方面是舍，意即平等心、不執著、不分別，平常心或放下。 Upa在梵文的意思是“在上面”，而 iksh的意思是“看”。你要爬到山上去，這樣才能對全景一目了然，不會說有哪一個方向被擋住了。如果你的愛有執著、分別、偏見或依戀，這就不是真愛。不理解佛法的人，有時候以為舍是不關心，但真正的舍既不是冷淡也不是不關心。如果你有一個以上的小孩，他們統統都是你的孩子，舍不是不愛，而是一視同仁，讓你所有的孩子都能感受到愛。 舍的其中一個特性是“平等性智”，這是平等的智慧，對所有的人平等看待，不分彼此。沖突起時，即使是與自己有極大關系，也要保持不偏不倚，能夠去愛、去理解雙方。放下分別和偏見，移開彼此之間的界線。只要還把自己當成愛人的人，把他人當成被愛的人，只要還把自己看得比他人重要或是跟他人有所不同，就不是真的舍。想要理解和真正愛一個人，便要把自己放到“他的立場”與他成為一體。做到這樣，就不會有“我”或“他”。
少了舍，你的愛可能變成霸占。夏日微風清爽宜人，但若要把這微風關到錫罐中，自我獨享，微風便會逝去。我們的所愛也是如此，像雲朵，像微風，像花兒，若囚禁於錫罐，它們會死去。然而，很多人卻是如此，掠奪所愛的人的自由，直到他喪失自我。他們活著的目的是要滿足自己，利用所愛的人來幫助實現這個目的。這不是愛，這是毀滅。你說你愛他，可是如果你不理解他的渴望，他的需要，他的困難，他就被愛的監獄囚禁住了。真愛容許你保留你的自由，也讓你所愛的人保有他的自由。這，就是舍。
