最喜他寫的一句禪味詩：“世間憂喜雖無定，釋氏銷磨盡有因。”紛亂的人世間，太多無定的變數，就算我們會占卜算卦，亦無法真正預測悲喜結局。誰也不知道，哪一天會有意外降臨在自己身上，在渺茫的人生裏，我們唯一可以做的，就是努力地過好每一天。縱然不幸福，也要給自己找出幸福的借口。而佛家卻信因果，認為所有的事，都有因果輪回。你現在所做的，在不遠的將來會有所應。所以信佛者，多保持一顆慈悲潔淨的心，在災難與劫數面前，他們可以做到常人所不能做到的平靜。
在劉禹錫謫居的年月裏，心中亦飽嘗患難與苦悶。或許是早年常拜訪皎然和靈澈兩位高僧，才使他的靈魂始終清澈明朗。塵世許多紛亂的光芒，總是會刺疼一顆易感的心，倘若不為自己尋找一份清涼的寄托，則難免陷入浮躁中，不能釋懷。不是擁有了權貴，心中就一定充實，世間許多華麗的裝飾，都是一種假象，都是用來蒙蔽眾生的心的。禁不起誘惑的人，時常會走入迷途，茫然地追求一份結果，當然，答案必然是錯誤的。
禪在每個人心中占據的分量不同，所理解的含義也不同。禪在劉禹錫的心裏是靈澈的，每當他失意之時，就會想起高僧的淡然超脫，而他亦會在汙濁的世事中追尋高雅。他的《陋室銘》流露出其安貧樂道的隱逸情趣。在苔蘚攀附的陋室，沒有繁華的裝幀，只有蔥鬱的青草和幾竿修竹。居住在陋室的人，彈著古舊的七弦琴，閱讀佛經。遠離紛欲，在清貧中知遇簡單的幸福，過往微不足道的起落，都散作煙塵吧。如果可以，就在這間陋室裏，和舊物相處，四季掠過，轉眼就地老天荒。
都說一個坐禪的人，入了虛境，會忘記時光。不知饑餓、不知冷暖、沒有悲喜、沒有雜念，他們會忘了自己從何而來，甚至與自己相關的一切都可以忘記。思緒裏只有菩提禪境，只覺自己靜坐在雲端，心中一片悠然與空茫。許多和尚坐禪幾十天，只許飲少量的水，穿薄衣在雪地裏，周圍的雪可以融化，而他依舊安然禪定。而高僧達到最高的境界，就是坐化涅槃，他們的肉身不會腐壞，與天地恒長。我們每日苦苦追尋的過程，對他們來說，都是虛空。曾經向生活討去了多少，離開的時候都要雙手歸還一切。
這就是所謂的債，相欠的，就要歸還。記得劉禹錫寫的一句詩：“人世幾回傷往事，山形依舊枕寒流。”千帆早已過盡，歲月依舊如流，人生再多滄桑的往事，比起亙古不變的大自然來說，都是雲煙過眼，稍縱即逝。與其碌碌地追求浮華的名利，不若在陋室裏讀經參禪，只當是一個風塵滿面的人，終於找到一間可以遮風避雨的客棧。就算你還要遠行，也等喝一碗熱茶，捂暖了身子，才不怕紅塵的風刀霜劍。佛祖對每一個生命都含著悲憫，你哭泣的時候，悲傷的時候，都有一雙眼睛看著。
