大師語錄
南懷瑾說：一切不為太過，太甚。此心此身，仍然保合太和而澄澄湛湛，活活潑潑，周旋於塵境有無之間。但雖說是澄澄湛湛，必須若存若亡，不可執著。我即非我，誰亦非誰，只是應物無方，不留去來的痕跡，所謂“先天而弗違，後天而奉天時”，如此而已。
經典回放
選自《道德經》
【原文】道沖而用之，或不盈，淵兮!似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮!似或存，吾不知誰之子，象帝之先。
【譯文】道，以空為用，從來沒有裝滿的時候，真是太深遠了啊!好像是萬物的源頭。沒有人能感受到它的銳氣，它卻自然而然地把一切安排得很好。它存在於光一樣虛幻的事實中，也存在於塵土一樣微細的事物中，真是太微妙了啊!它好像存在，又好像不存在，我不知道它是誰的兒子，它好像還是天帝的先人。
大師釋疑
沖：南大師解為“虛而不滿”。
或不盈：從沒有裝滿的時候。
淵：深遠。
解其紛：消解掉它的紛亂。
和其光，同其塵：隱藏在光中，與塵土混合在一起。
湛：沉沒，引申為隱約的意思。
學道一得：隨遇而安，不強求結果
《道德經》第四章，是對“道”的描述，讓後世學道者大傷腦筋。學過西方哲學的現代人，用“自然規律”來理解“道”，就很簡單了。
所謂“道沖而用之，或不盈”，一切都包含在自然規律之中，沒有什么能把它填滿。
“似萬物之宗”，一切都在按自然規律產生、發展和消亡，它好像是萬物的源頭。
“挫其銳，解其紛”，誰也看不見、感受不到自然規律是如何在發揮作用的，它卻把一切安排得很好，幾乎是“按需分配”。人長兩條腿走路比較方便，所以長了兩腿，而不是三條。兩只眼睛看東西比較方便，所以是兩只眼睛，而不是三只或一只。總之，一切的一切，都顯得那么和諧自然。
“和其光，同其塵”。自然規律存在於萬事萬物中，無論這個東西多么虛幻、細微。甚至人的夢境中也有自然規律存在。
“似或存，吾不知誰之子，象帝之先”。自然規律好像存在，又沒有人見過它，找也找不到;又好像不存在，它卻時刻在發揮作用。萬物因自然規律而生，那么自然規律又是如何產生的呢?這個問題，不僅老子不知道，我們現代人也不知道。老子打了一個比方：我不知道它是誰的兒子，它好像還是天帝的先人。也就是說，早在天地誕生之前它就存在，天地也是依自然規律而生。
以上觀之，老子對“道”的描述跟我們現代人對自然規律的描述幾乎是一樣的，作為一個兩千多年前的人，能達到這種認識高度，確實不簡單，令人敬佩。但後世“修道”者對這段文字的理解往往有偏差，所以在修煉過程中，也難免有一些不合道的行為。
對 “沖而用之”一語，有的人理解為“無求無欲”，這已偏於佛家的“色即是空，空即是色”的觀點。宋代理學家在借鑒佛、道思想的基礎上改進儒學，提出“存天理，滅人欲”的觀點，完全違背了老子的自然之道。因為欲望本來發乎自然，勉強去滅掉它，就不自然了。但過度的欲望也不自然。好比男女之欲，一夫一妻非常自然，帝王卻占有那么多女人，完全超過自身所需，就違反天之道了!
如何運用“沖而用之”的規律呢?虛心而已。對人、對事物不存偏見，就為智慧留出了空間，使你能隨時獲得新知;不滿足現狀，不固守一隅，就為事業留出了空間，使你隨時能從事感興趣的工作。
對 “挫其銳，解其紛”一語，有的人理解為隱藏自己的鋒芒，不與人爭鬥。這就像只要黑夜不要白天一樣。老子強調的只是順其自然，根據目前的狀況和自身擁有的條件，該怎樣做就怎樣去做，不勉強為之而已。假如形勢有利，因為害怕出頭而退避不前，等於勉強不為，也不符合自然之道。
對“和其光，同其塵”，有的人理解為隱藏光芒、混同於世俗。所以曆史上不少能人異士放棄表現機會，退而為隱士，甚至混跡於市井之間，與普通人無異。這就像用紫檀木做豬欄，有點浪費材料。
如何運用“和其光，同其塵”呢?依自己的努力和機緣，隨遇而安，能上能下，能進能退，不強求結果。身份顯赫時，不得意忘形;身份卑微時，不自輕自賤，把任何境遇都看成一種正常狀態。因為它本來就是一種正常狀態。沒有誰天生注定應該顯赫，也沒有誰天生注定應該卑微。為什么顯赫的一定是自己呢?為什么卑微的一定是別人呢?沒有這個道理。
總之，老子的道是鮮靈活潑的，。用一些晦澀的概念解釋道，就違反了自然之道;用一些僵化的觀點限定道，也違反了自己之道;用一些神秘的理論演繹道，更是違反了自然之道。如果做人能做到無滯無礙，無可無不可，無求無不求，也就稱得上順其自然、與道相合了!
