大師語錄
南懷瑾說：“圓覺經”告訴我們一切眾生本來就是佛，但是我們現在不是佛，為什么呢?因為我們自性光明受了蒙蔽，等於一面光明的銅鏡埋在泥土裏，埋久了，把銅鏡的光明遮掉了。我們的自性光明被自己的煩惱妄想遮蔽，若將這些塵渣、汙染除掉，就恢複了自性光明——淨圓覺心，就成佛了。
經典回放
錄自《圓覺經》
【原文】善男子，彼新學菩薩及末世眾生，欲求如來淨圓覺心，應當正念，遠離諸幻。先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室。
【譯文】善男子啊!那些初學菩薩道的人，以及未來眾生，想得到“如來淨圓覺心”，遠離種種虛幻。先按“如來奢摩他”的方法修行，堅守各項戒律，安然處身於徒眾之中，宴坐在靜室裏修行。
大師釋疑
如來淨圓覺心：據南大師解釋，是指“真正佛的淨土”，“不是東方淨土或西方淨土，而是自己的唯心淨土”。即一塵不染之心。
正念：即端正念頭。南大師解釋說：“不要亂想，只有一個念頭，這個念頭要不著邪念。”
奢摩他：梵文音譯，是“止”的意思。
宴坐：按龍樹菩薩《大智度論》解釋，“不依身，不依心，不依亦不依，是名宴坐”。也就是說，身心寂靜，沒有任何雜念。
學佛一得：目標高遠，由低起步
普眼菩薩向佛祖提了一個問題：如何修行?是啊!佛法那么高遠，用什么方法到達佛境，是一個很現實的問題。上面摘錄的文字就是佛祖對普眼提問的回答，總括其大意：佛法雖然高遠，仍需從低處修行。無論是“堅持禁戒”，還是“安處徒眾”、“宴坐靜室”，都離佛境尚遠，但自己身處低位，還是只能從低處起步。孫悟空一斤鬥十萬八千裏，他起步時的這個低點還是省略不掉。何況孫悟空蹦得再高、跳得再遠，連如來佛的手掌心都翻不過，差得遠!
無論是修佛道，還是修俗道，起點低沒關系，關鍵第一步不要邁錯。把方向搞錯了，去西天取經，一個勁地往東土跑，錯得就離譜了。雖說地球是圓的，西天並不在地球上。走錯了方向，回頭才是岸，非得返回來重新走過不可。那又何必這么麻煩呢?
佛祖傳授的低位起修方法，也就是佛經中經常談到的修“戒”、“定”、“慧”。這跟《大學》提到的修行方法幾乎是一樣的：“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”“知止”就是“戒”，“得”猶如“慧”，只不過《大學》把從“戒”到“慧”的過程描述更具體，並且指明了其中的邏輯。
為什么要守戒呢?這樣心才不會散亂，才能定下來。這是為什么呢?打個比方，你想去某地，如果堅持只走某條路，堅決不走其他的路，那么肯定能到達目的地。如果認為“條條道路通羅馬”，走這條可以，走那條也行，就存在利弊得失的選擇，就有試試看的心理，走了幾步感覺不那么美妙，又退回來，換一條路重走。這樣心就散亂了，老是拿不定主意。
在人生中，我們經常會拿不定主意，因為選擇條件太多了。而究其根本，還是因為自己不願“守戒”。如果“守戒”的話，事情就比較簡明了，也容易做出決定了。打個比方，做一件事，有無數種辦法，其中很多是不合法、不合理、不合道德、不合人情的，如果願意守法、講理、講道德、講人情的話，其中絕大多數方法就可以刪掉了。如果自己是一個做事講原則的人，也尊重別人的原則，又可以刪掉一些方法，剩下來的不多了，選擇起來就比較容易了。這是對普通人而言，對佛家和儒家或其他教派來說，他們還另外制定了很多戒律，比如佛家的和尚要守250戒，尼姑要守348戒(一說500戒)，儒家要遵循禮、義、仁、智、信和溫、良、恭、儉、讓等各種准則。凡此種種，看似約束了自由，實際上使自己變得更自由了。這是心靈的自由。相反，那些無法無天的人，看似很自由，其實最不自由。比如那些強盜、小偷之類，能夠光明正大、安安心心地幹自己的工作嗎?敢向大家公布自己的工作業績嗎?恐怕不行吧!甚至想睡一個安穩覺也不可能。在他們還沒有被法律剝奪自由前，已經把自己裝進了心靈的囚籠。
戒律是否合理，有時不是最重要的，重要的是遵守它們。比如和尚不吃葷腥，是不是合理?難道吃了豬頭肉就不能成佛嗎?不一定。反正規定了不讓吃，就堅決不吃。不過，既然定了戒律，肯定有其合理因素。凡人都吃肉，都喜歡美色，僧人不吃肉，遠離美色，自己就會覺得不是凡人，並由此產生某種成就感。這種成就感又進而刺激其上進之心。如果沒有這些戒律，僧人也到處找肉吃，到處追求美人，跟凡人就一樣了，哪有心情修行?沒辦法，只好跟佛祖他老人家說“拜拜”。
守不守戒律的影響，很多是心理上的，在破戒之前很難想到有何影響，破戒之後才切身體會。比如過去女人在未出嫁前要保持處女身份，這是戒律。現在這條戒律從法律上被廢除了，但還在人們心裏留著痕跡。有的女人守戒，小心地保護著自己的處女膜;有的女人不守戒，感覺好就上床。前者對愛情會謹慎得多，因為只打算買這一件，自然會精挑細選，也不會遭遇始亂終棄的危險。後者就隨便多了，反正用過了就可以扔，何必操那么多心?誰知被扔的可能還是自己。結婚之後，兩者的感受也會不同。前者感覺自己把最珍貴的東西交給了對方，是一筆巨大投資，自然會好好經營，那么婚姻破產的可能性就小多了。後者覺得只是做一個普通投資，經營熱情不一定有那么高。何況對守戒者和不守戒者，男人那邊的心理感受也不一樣，這也是影響感情穩定的一個重要因素。
總而言之，守戒的含義是只做該做的事，不該做的事一概不做，這樣心裏就沒有那么多想法。想法越單純，心越能定下來，或者說越能拿定主意。拿定主意後，心專注於決定要做的這件事中，不被其他的事情幹擾，就能進入靜的狀態，波瀾不驚。心靜下來後，神智就清明，看問題比較冷靜，不會有那么偏見和錯覺，自然比較容易得到正確的東西，或者說得到智慧。
佛家或儒家所講的修戒、定、慧，或儒家所講的修止、定、靜、安、慮、得，相信每個人都經曆過，只是不經常而已。比如在學校讀書，有心思散亂的時候，什么也看不進去;也有心神寧靜的時候，一看就懂，一學就會，一記就得。所以，戒、定、慧的好處大家都知道，用不著多講，所謂修行，就是要使不經常變成經常，也就是隨時能夠靜下來。
佛祖所講的“安處徒眾”，對我們塵世之人特別重要。南大師認為是指“帶領徒眾修行打坐”，那么這是針對高僧而言了。但筆者認為佛祖這句話是對“大眾”說的，意為“安然地在徒眾中修行”。我們凡世之人想在事業上獲得成功，也只能像僧人學佛一樣，從低處起步。哪怕你的志向是當“元帥”，也只能從“士兵”幹起。即使是老板的兒子，一生下來就有希望當老板，地位高得很，但管理水平很低，還是得乖乖地在老師手下念小學。
當你是一個普通員工時，不能因為自己志向高，就瞧不起同事，看不起老板，更不能藐視公司的管理制度，只能“安然地在徒眾中修行”。一方面，要執定自己的志向，不斷修煉自己;另一方面，又要做與目前身份相稱的事，也就是守本分。我們不妨看一個例子：
安妮特出生在一個貧窮家庭，成年後，她在紐約第五大街的一家女服裁縫店裏找到了一份工作，當打雜女工。她經常看到女士們乘著豪華轎車來到店裏，在鍍著金邊的大試衣鏡前試穿她們的漂亮衣服。店裏的女老板也和她們一樣，穿著講究，舉止得體，端莊大方，高貴典雅。她心裏升起了一股強烈的欲望：我也要成為她們中的一員。
此後，她每天開始工作之前，都要對著那面試衣鏡，很開心、很溫柔、很自信地微笑。當時的她雖然經濟拮據，只能穿粗布衣服，但她想象自己已經是一個身穿漂亮衣服的夫人，待人接物也和那些貴夫人一樣落落大方，彬彬有禮。她對工作也積極投入，仿佛那間裁縫店就是她開的一樣。經過幾年修煉，她的氣質發生了質的改變，她的工作態度以及優雅舉止都贏得了老板、顧客的尊重和喜愛，盡管她只是一名打雜工。
後來，老板覺得安妮特是員工中最有頭腦、最有氣質的，而且表現也是最傑出的，於是，她把裁縫店交給安妮特管理。安妮特憑著憑著勤奮好學，很快成了一個出色的管理者，還成了一個著名的服裝設計師。她也很自然地走進了貴夫人的行列。
在人生中，起點高低不重要，重要的是目標要高遠;進步快慢也不重要，重要的是安然處之、靜而思之、勤而行之。有了這樣的態度，成佛都夠了，何況是成就俗世的事業呢?
