佛陀為人們揭示了消減痛苦的辦法，其中最重要的是豎立正見。正見指的是正確的見解和觀念。如果能夠建立正確的觀念，那么個人、社會和世界都會受益多多。
缺乏正見對個人有害。但如果缺乏正見的人是一個國家的領導人，那么受害的將會是舉國的百姓;如果缺乏正見的是一個執掌軍權的人，那么受害的將會是無數的平民。
一個人的瑕疵，足以造成難以彌補的傷害。在佛教看來，人的行為出現瑕疵並不可怕，因為還可以挽救;然而，如果是觀念出了問題，那么後患將難以預料，想解救是不容易的。
什么才是正見呢?有人曾經觀察過一只野狼狗。那天，一只野狼狗從樹林裏跑出來，站了一會兒，又跑進了樹林裏的草叢中翻滾，接著它又跑出來。就這樣野狼狗不停地跑進跑出，站也不是，躺也不是，仿佛它一直被什么東西追趕著。這個人一直看著它痛苦的跑來跑去，後來才發現它身上長了疥癬。
之後，這個人就對自己的學生說道：“你們可曾注意到那只野狼狗?無論是行走坐臥，無論在樹林還是在樹洞裏，它都覺得難受，都無法安定下來。它總覺得自己呆的不是地方，總覺得換個姿勢可能會好一些，但無論怎樣，它依然還是覺得痛苦。這是為什么呢?因為問題並不是它自己的姿勢不對，也不是身處的環境有什么不好，而是因為它的身上長了疥癬啊!”
其實我們很多人的境況都和這只野狼狗很相似，不是抱怨這，就是抱怨那，以為只要換一個環境，或者換一種狀態，我們的生活便會一帆風順似的。因為我們沒有訓練自己對自己感官的制約，所以一直在抱怨外在的痛苦。無論我們住在中國、美國或法國，都還是覺得有不滿足的地方。這主要是因為我們的內心仍然執著於錯誤的知見。只要這樣的情況不改變，我們就無論在哪裏都找不到快樂。
得了疥癬的狼狗不可能感到輕松，它只有在自己的疥癬好了之後才會不再痛苦。人又如何不是這樣?只要心裏面還被錯誤的見識占據，就難以真正地了解自己，更談不上尋找快樂了。正見才是快樂的處方，擁有正見的人，幾乎不會把不快樂的狀態轉到身外的環境等因素上去。
不過，擁有正見並不是一件容易的事。用一個比較直白的比喻就是，蛆是不會覺得廁所髒的，“髒”對蛆而言是最好的環境。被錯誤知見左右的人，就好比住在糞堆裏，從來不會懷疑自己所在的環境是否是肮髒的，假如有人告訴我們這一點，我們還會不高興，我們甘願躲在自己髒兮兮的糞堆裏，“享受”只有自己才覺得好的異味和異物。心存妄見有很大的危害，但在還沒有見到危害之前，人們是不會察覺的，當然也就不會有去除心頭妄見的想法，這不利於我們的修行。
正見給人一雙明亮的眼睛，使人能夠看清事物真實的一面。可以說，正見就是一個清涼的處所，是一個修煉內心的人應該到達的地方。沒有正見，或大或小的災難就要降臨了。
那么人們應該到哪裏去尋找幫助我們走出災難的智慧呢?
智慧自在人心。每個人的潛能都是無限的，你千萬不要覺得自己是個很普通的人，沒有太多的智慧和自性，你可不知道，你的心裏積聚著多大的能量啊。
自性便是佛性。如果我們能去除自性之上的遮蔽，我們就能夠獲得正見，從而隨處都能獲得幸福。所以無論是學佛還是生活，都需要修煉，去除顛倒妄想，讓自性顯露鑽石般的光輝。
“戒、定、慧”是學佛的三大原則。所謂“戒”，即生活的准繩、行為的宗旨，心中有戒，便會一心向善;“定”，即心之定力，因為有了戒，行為便不會發生偏頗，心就有了定力。身心相合，智慧應運而生，此謂“慧”。能將世上有情參透之人，便是有智慧的人。聰明不代表有智慧，聰明卻包含於智慧之中。“聰明”多用來表示衡量利弊得失的能力，玩心眼耍花招也是聰明的一種表現。聰明人重得失，有智慧的人則無所謂“舍”和“得”。
“舍得”與“得失”，兩個詞裏都有同樣的一個“得”字，但兩個詞卻詮釋出了完全不同的兩種境界。如果你是個明白人，你就會勇於“舍”，並且會因為“舍”而“得”無限快樂;不“舍”便會“失”，你會因為“不舍”而失去心境的安寧。
若遇到困難只知逃避，是不會得到智慧的，只有曆經磨難，身心相合，才能修來大智慧。所以，要想修練自己，是需要准備勇氣的。還有，樂於付出即是福，善於解憂便是慧，所以，要修練自己，是要准備付出的。當你把智慧握在自己的手裏時，你會發現你的煩惱越來越少了。因為，智慧與煩惱的不同就好比是一只手的手心和手背，手心能握萬物，但手背卻什么也抓不到。
一個壞念頭，會為自己種下惡因;一個好的行為會讓自己得到善果。心若是田地，善便是種子，我們不僅要多灑播善的種子，還要勤加看管，以免因荒廢而生出惡的雜草。所以行善要堅持，否則就像燒一壺開水的時候，總是把火關掉，過一會兒又再燒，這樣要多長時間才能把一壺水燒開呢?簡直不可預測。
行善的時候，最重要的是平常心，只有以一顆平常心去行善，才是真的善、純潔無私的善。
