釋迦牟尼時代，正是印度古代思想最活躍的時期，有點像中國的春秋戰國時期，各種學說，風起雲湧，百家爭鳴，莫衷一是。從各方面來看，都可以說是印度曆史上一個轉折點。當時在思想界有兩大對抗的潮流：一是婆羅門，主張吠陀天啟，祭祀萬能，婆羅門至上。這是保守派。一派是沙門，反對婆羅門那一套，是革新派。釋迦牟尼屬於沙門系統，屬於革新派。恩格斯說，他的學說中有一些辯證法的因素。有人說，他的主要敵人不是婆羅門，而是外道六師，這看法很有見地。他究竟宣傳了些什么學說，今天還無法證實，只能根據現存的佛經加以概括的論述。
有人主張，釋迦牟尼在涅槃前不久，對自己的學說做了一個撮要，這就是：四念處、四意斷、四神足、四禪、五根、五力、七覺意、賢聖八道。所有佛教宗派，包括大乘在內，都無異說。這似乎就是釋迦牟尼自己歸納的基本教義 A.K.Warder,IndianBuddhism(《印度佛教》),Delhi,1970,p 830。。這說法有沒有根據呢?應該說是有的。《長阿含經》卷二《遊行經》說：
告諸比丘：“汝等當知，我以此法自身作證，成最正覺，謂四念處、四意斷、四神足、四禪、五根、五力、七覺意、賢聖八道。汝等宜當於此法中，和同敬順，勿生訟諍。” 第1卷，第16頁下。參閱《增壹阿含經》卷3，見 第2卷，第561頁中。《十誦律》卷33，見 第23卷，第239頁下。
但是這種根據是靠不住的。這所謂“三十七品”在佛典中已經成為一個刻板的老一套。不管什么地方，一提到佛的教義，就是這一套。例子太多，無法引用。看來這是佛教和尚長期形成的一套說法。釋迦牟尼在生前不可能對自己的學說做這樣系統的闡述，這樣的系統化顯然是後人做的。
估計如來佛的根本教義，不會出他在成佛時思考過的一些問題之外，後來他在第一次說法時又講到過，這就是四聖諦和十二因緣。十二因緣已經講過，四聖諦是指苦、集、滅、道。意思就是說，人世無常，一切皆苦，造成苦的原因就是煩惱及業，必須從煩惱及業中解脫出來，達到涅槃境界。達到涅槃的道路就是所謂八正道。
原始佛教最基本的教義可能就是這些，後來逐漸發展、深化、系統化，越說越玄，越說越煩瑣，以至達到“佛學號稱難治”的程度。
