你無法體認到執著本身，因為你一直專注在你所執著的對象身上，心裏想的盡是你所執著的人、事物或經驗。你以為你想得到某個東西，其實你真正得到的只是對它的執著罷了。如果你能直接體認到執著，並且覺知到那份感受，你就會停止對它的迷戀。
觀察一下你的人生，充斥著它的究竟是什么東西?不論你在看什么，不論你在想什么，不論你在注意著什么，它都會出現，而且你一直想擁有更多的它。它是一個很容易得到的東西，容易到你不斷地在累積它，你甚至無法想象生活中缺少了它是什么模樣。缺少了它，所有的事都變得沒有意義、沒有價值了。
每一個人最愛的這個東西就是“執著”(attachment)。如果你看看自己，看看自己的人格、心智、感覺和關系，你會發現執著是無所不在的。你隨時都在企圖用一些你喜歡的東西來填滿生活，然而這些東西你一向都不缺，所以你其實是以對它們的執著來填滿自己。你執著於一個人、另一個人、第三個人、某輛車、另一輛車，不論你執著的東西是物質的、心智的或心靈的，你都不斷地在換對象，然而執著的傾向一直都沒改變。你永遠都想用執著來填滿自己，執著本身比你所執著的事物要巨大得多，它在你的生命中是無所不在、無所不能的。它就是你的主宰。累積執著是很容易的事，你一生都在不斷地累積它們。
執著的根源乃是對徹底合一的渴望
你能夠從執著那兒得到什么?首先讓我們來看一看你所認為的執著是什么，然後再來審視一下執著到底是什么、有哪些層次以及如何解脫它。假設你正執著於某個人，這是一種非常典型的執著對象。讓我說得更具體一點：你正執著於某人的身體。執著於某人或某個身體，跟喜歡某人或享受那個人的身體是不同的兩回事，這也跟愛那個人是不同的。我們有時會說我們愛那個人，我們執著於他，但這份執著其實是一種造作或緊抓著某人不放的內在態度。
執著跟分離是相反的。當你執著於某個東西或某人時，你的行為就像糨糊一般，你不想失去你所執著的對象。你只想跟對方聯結、融合或合一。如果你執著於某人的身體，你就會渴望跟那個身體合一。在歌曲、小說和故事裏，這樣的愛是被理想化的：找到你的另外一半，變得完整，結合成一體。你渴望的是與對方聯結或融合到不再有主客之分，不再有你我之分。你希望這樣的狀態能永遠不變，不論你對所執著的對象是愛還是恨，你都緊抓著對方不放。這便是執著之愛。
你會執著於任何一個你認為會帶給你安全感或快樂的東西——夢想、理念、感覺、人、車子、房子等等，有的人甚至執著於恨。表面上你可能覺得你只是想要一個東西，但如果看進內心的執著活動，你會發現你渴望的其實是跟那個東西合一。有時這也被稱為“八爪魚心態”，因為執著就是一種想要吃掉對方的欲望——“我愛你，你看起來可口極了。”那是一種黏著的機制作用，就像是想把對方吃下去一樣。執著之愛是被一份想要融合、聯結或合一的欲望所驅動的。你以為你會得到對方，其實你得到的只是你的執著罷了，因為真正的融合狀態，不可能通過緊抓不放的態度而達到。
執著涉及的是某個東西執著於另一個東西，某個主體執著於一個客體。這是一種想要消除界限的欲望，可是處於執著之中，界限卻被制造了出來。因為你制造出了兩個人，其中的一個執著於另一個。我想要“那個”，因此便有了我和 “那個”的區分，而“我”竟然還想永遠擁有“那個”。這其實是對合一或聯結的一份誤解。真正的合一意味著兩人之間的界限徹底消除了，那時已經不再有某個人執著於另一個人，不再有八爪魚和它的獵物之分，存在的只剩下一個東西。
理解、智慧及認清事情的真相，能使人擺脫執著
從最根本的角度來看，執著是被欲望和恐懼制造出來的，我們渴望的是美好，恐懼不美好，我們渴望快樂害怕痛苦，乞求生而畏懼死。如果你檢查一下恐懼和欲望，你會發現恐懼永遠是基於欲望的。對死亡的恐懼就意味著對活著的渴望。反之，害怕活下去則會渴望死亡。會出現渴望是因為我們欠缺理解，只有理解、智慧或認清事情的真相才能使人擺脫執著。因此我們可以說，執著是源自於恐懼和欲望，而恐懼是源自於欲望，欲望則是源自於缺乏理解或無明。如果蒙昧無明，就會產生執著，看不清楚合一乃是一種界限消失的境界。我們的執著制造出了諸多的界限，令我們無法獲得我們真正想要的東西。
從外表上看來，執著似乎是一種緊抓不放的態度，它勢必會制造出主客之分。執著本是源自於一份信念——眼前存在的這兩個東西是分開的，而你渴望的是讓這兩個東西合而為一。當然，要你理解合一與二元對立之間的關系是很困難的事，因為合一境界通常並不是你所渴望的，你真正渴望的只是那合一境界的反映的反映的反映。如果你逐一揭露一層又一層的幻象，而終於認清你真正渴求的對象是什么，那時你才會徹底了解“一”與“二”之間的二元對立性。
你如果想買一輛車，你很難想象你渴望的其實是跟那輛車合一。然而在最深的層次上，合一才是你最想要的東西。但是你到底想從那輛車得到什么?你想要一份美好的感覺，對不對?你想要讓某個人贊美你，把你看成是一個富有的人，然後讓自己產生一份美好的感覺。然而你為什么想要這些東西?因為你渴望快樂和贊許。可是你為什么渴望這些東西?因為這樣你心中才會有和諧。贊許會帶來一種和諧感，也就是一種沒有限制的解放狀態。
所有的執著最終都是對這個狀態的依戀。我們所執著的一切對象，都是對這個狀態的情感轉移。執著本是想達到合一的一種被誤導的企圖。你以為你想要某個東西，於是你開始對它產生執著，所以你會累積東西——你的衣物、你對外表的在乎、男友或女友、丈夫或妻子、孩子、父母、藝術品、創作、感覺、經驗、本體、人格等。任何一個可以被客體化的事物都可以變成你執著的對象。執著必須有一個具體的對象，一個可以執著的客體，然而主客對立就是合一境界的喪失。一旦認清了這一點，我們就會明白，即使是上帝也會變成我們所執著的對象。
觀察一下你日常的經驗，裏面的每一樣事物都是客體，而且不論你喜不喜歡它，你都會執著於它。如果你喜歡某個東西，那是一種正向的執著，你會因此而緊抓著它不放。如果你不喜歡某個東西，那就是一種負向的執著，而你會急著想把它推開。拒絕之中也有一份執著，因為當你企圖推開某個東西時，你的心一定想抓住另一個東西。這便是執著向外所示現出來的樣貌。但是在感覺上，執著並不是這些渴欲的覺受。譬如你誤以為你不能失去某個人，如果失去了他，你會有一種巨大的失落感，因為你愛他。大部分的人只會注意到他們所執著的對象，但如果真的看見了執著本身，他們就會開始從熱戀的感覺裏解脫出來。
緊抓著天堂，便是地獄
因此我們現在要問的是，執著到底是什么?首先你必須認清你所有的痛苦，尤其是情緒上的苦，都是源自於執著。只要你執著於某個東西，你就會因為害怕失去它而感到痛苦，因為無法擁有它而又感到挫敗。這其中是不可能有寧靜或祥和的，因為你必須竭力不讓你所執著的對象跑掉，而這份挫敗感、這份執著便是苦的本質。如果能直接感受到執著本身，你就會發現它和痛苦及地獄的關系。感覺上它就像是地獄之火一般熾熱難挨。它正是苦的源頭，因為它就是純粹的挫敗、純粹的痛苦、純粹的不滿與焦慮，我們稱這種狀態為負向融合狀態。
本來你所渴望的是真正的融合感，得到的卻是負向的融合感。負向融合狀態並不是真正的融合，那是二元對立企圖變成一體，卻仍然維持著二元對立。因為融合不可能發生，所以其中永遠有挫敗。這種負向融合狀態便是地獄，但這並不意味從其中解脫出來就會進天堂。我們總以為天堂是毫無痛苦的、祥和的、舒適的、圓滿的。上述這一切狀態其實就是我們的圓滿本體，但如果你執著於本體，你增加的會是什么?絕非天堂而是地獄。我們不可能因為想進天堂而從地獄之中解脫出來。
我們必須客觀地認清執著的惡性循環的根由，必須如實看見痛苦的根本是什么。如果你不再把焦點放在你想擁有而緊抓不放的事物之上，而只是如實地經驗執著的感覺，你就會發現那是令人無法忍受的一種深埋的苦惱，我們通常會借著轉移焦點去逃避這種感覺。每當你在執著時，你都是處在這種痛苦裏而不自知。因此接下來出現了一個很明顯的問題：我們該怎么辦?這個問題又出自何處呢?它顯然是出自於趨樂避苦和逃避挫折的一種傾向，而這正是執著的本性，也是所有欲望的源頭，就像吞吃自己尾巴的那條蛇一樣。
若想認清這整件事並不容易，從這個惡性循環裏解脫出來更非易事。你必須徹底理解整個情況，必須去感受每一件事，才會了解什么是執著。你現在即使聽進去這番道理，仍然會以執著的態度來過你的生活，因為執著有一大部分是來自於你的無意識。這番討論只不過是提出一個方向罷了。
痛苦與快樂是不可分的，天堂和地獄也是無法區隔的。心理上的痛苦正是源自於對快樂的執著，而這便是所有苦惱的源頭。當然我們的心是不會這么想的。心總是認為只要你喜歡某個東西，就應該去追求它，這樣你才會得到它。心並不認識真正的實相，因為它的運作是源自於無明。
自我形象被各種執著所喂養，但它其實是不存在的
我們最深的執著之一就是我們的自我形象，包括我們看待自己以及別人看待我們的方式。自我形象指的是我們所認為的自己、想成為的狀態，以及想擁有的事物。我們所執著的自我形象多半是負面的，如果你自認為是個好人，那么你就會不斷地證明自己是個好人，你所執著的自我形象可能是善良、強壯、有權力、富有、美麗、受人歡迎等等。這些都是最膚淺的自我形象，而大部分的人都活在其中，最普遍的意識層次都是聚焦於這些膚淺形象的。
我們通常會認同我們的自我形象，認為這些形象就是自己，這種對身份的認同便是執著的源頭。我們不斷地為自己的形象或自我實踐而奮鬥，不斷地想要保證它，讓這個形象永恒不變，這才是我們真正執著的東西。自我形象會被各種的執著所喂養，從你的耳環到你的朋友，從你的興趣、好惡到你的概念和感覺，或是你的人生哲學，任何時刻你所專注的對象都會助長你的自我形象。我們這裏所進行的內在工作就是要反過來消解掉這些自我形象。所謂的消解指的就是認清自我形象根本是不存在的。消解掉某種身份認同，便是去認清你並不是它，而你在這個形象上所創造出來的生活模式也不是你。你認為缺少了這些東西你就不存在了，缺少了這些概念、事物、執著，你就不再是你了。
因此，第一種層次的執著總是伴隨著第一種層次的身份認同。它跟你的身份證有關。你的自我形象越大，你擁有的“卡”就越多。假如一個人想要改變自我的形象，他就會去申請另一個種類的卡。在現代社會裏，人們真的是這么認為的：你的重要性時常取決於皮夾裏卡的數量或種類。沒有卡，你哪兒也進不去。在銀行裏，你所有的卡都可以證明你是有些價值的，而這種現象確實會影響到我們的意識，整個文化都受到它的影響。只有當我們認清這樣的心態時，才有消弭它的機會，譬如只要你一發現：“喔，我認為這就是我。”便要立刻檢查：“這真的是我嗎?”如此才能把你所認同的身份變得透明一點。你的誠實和理解可以消融這些自我形象，如同真相一旦被看到，假相自然會消解掉一樣。任何一種形象有了改變時，你都會有自由的感覺。你的心中會出現我們所謂的空間。
當空間出現時，你的心裏是沒有任何畫面和界限的。但自我形象一定有界限，一種攸關自己的畫面。空間則會抹掉你的界限，抹掉你駕駛執照上的照片等等。你將不再從“卡”的角度來認識自己。當你不再抱持著自我意象時，空間就出現了。這便是第一個層次的空無。
外在的自我形象不能為我這個人下定義
下一個層次的執著是源自於我們對身體所抱持的意象。其實在最深的層次上，你的自我形象就是基於你的身體形象的。我所謂的“身體形象”包括了你的身材、你對自己身材的感覺、對整個身體的感覺、對身體器官及其運作的感覺。當你放掉外在的持卡人身份之後，就會發現自己認同的是身體形象，你會去感覺自己，注意自己的外表，並且認為跟自己更接近了。如果你覺得自己很美，你會喜歡自己;如果覺得不美，就會討厭自己。你不斷地衡量自己是胖是瘦，嘴長得好看但鼻子不怎么對勁等等。這些私密的感覺非常重要，“我的陰莖夠不夠大?”“我的胸部夠不夠大?”“我想要一個胸部豐滿的女友。”“我要去健身，讓我的身材結實一點。”這些都是很明顯的對身體形象的考量，其他的自我形象也是基於這個核心的自我形象之上。肉體的自我形象所以會出現，不只是因為你對自己的身材有所考量，同時也有你對身體的知覺運作以及與其互動關系的考量。
假設你深入到身體或身體形象的層次，你會發現你所抱持的身體形象並不是正確的。大部分的人看不到自己的身體，很多貌美的女人並不認為自己美麗。這種錯誤的自我形象制造出各種不正常的心態：我要變得更美一點，我要這樣的發型，要擁有某種類型的朋友，要生活在這樣的環境裏，要穿最時髦的衣服等等。從最根本上看來，這些都是對身體形象的錯誤觀點，所以我們必須了解自己的身體形象，因為它攸關我們的身份認同。
了解你的身體形象，認清你無意識裏的身體形象，再拿這些形象和你真正的模樣對比一下，就能更正你對自己的誤解了。這么做同時能減少執著，因為執著就是從這份誤解裏產生的。而這又會帶來下一個層次的空無，我們稱之為高密度空無。因為身體和自我對比之下是密度較高的，而感覺上也是如此。因此，另一個層次的空無會出現，而它能理解我們的身體形象，進而抹除或更正這個形象，也能減少我們對身體形象的執著，現在我們終於認清我並不是我的身體形象。起先我們解放的是我們的身份認同、外在的自我形象，然後我們又解放了我們外在的身體形象。
了解你和身體的關系，以及對它的執著
接下來一層的身份認同就是我所謂的內在身體形象，或是與形象無關的對身體的認同感。內在的身體形象是這個層次的身份認同的核心，這時我們認同的是身體實際上的感覺，它會形成我們的身體形象和自我形象。身體內部的知覺——它帶給你的感覺不論冷或熱、粗鈍或柔細、愉悅或痛苦、流暢或僵固、緊張或放松——都會形成一種身份認同。
這份內在的身體形象會制造出我們對身體的執著，對肉體存在的執著，你必須認清這也不是你真實的身份。這個階段必須超越的是身體內部的感覺所帶給你的自我形象，這份自我形象又更私密一些。到了某個階段你就會發現，你誤以為執著於身體才能擁有它，以為你需要一些緊張和壓力，才能真的感覺到身體的存在。如果完全放松，你會覺得身體快要飄走了，所以你必須抓著它不放!這種緊抓著不放的傾向就是壓力，但如果深入於這份壓力和緊張，你就能感受到執著是什么，它便是地獄。
所以你必須了解你和身體之間的關系，認清你是如何在認同你的身體，而這份認同又如何造成了你對身體的執著。你以為你的身體就是你，終此一生你都執著於它，因此你從未放松過。這個層次的身份認同，包含了所有對肉體愉悅感的正向執著及負向執著，其中包含了性快感、身體接觸的快感、活動的快感、靜止的快感，以及所有對愉悅感的執著或是對缺乏愉悅感的執著。對身體的執著還包括了肉體所帶給你的意義，以及你認為它能夠帶給你的快樂、慰藉和安全感。這些感覺都沒什么錯，但問題是，執著於它們一定會制造出一份誤解，而這份誤解感覺起來就像是地獄和極大的挫敗。我並不是說你不該渴求這些快感，我的重點是，對它們的執著將無可避免地造成痛苦。若想從這份執著之中解脫出來，你必須釋放你對各種享樂的執著，也就是擺脫對物質現象的執著。這份執著並不是頭腦裏的意象，而是直接的知覺，直接的感受。
放下對身體的執著，死亡空無就會出現
這份認同感是非常私密的，你一直都跟它生活在一起，而且一向認為它就是你。從最根本的角度來看，它帶給你的其實是一種慰藉。一旦認清這份認同感的真相，它同樣也會消解掉，因為它並不比你駕照上的照片更真實。這份了悟會帶來新的空間感，一種對新一層的空無的覺知，我們稱之為“死亡空無”。到了這個階段你一定會經曆死亡。這種狀態很像是肉體的死亡，你會真的脫離跟肉身的聯結。
死亡是一種深黑的空無，當然，死亡空無是在活著的時候就可以體認到的。你不需要等到肉體死亡，只需放下對身體的執著就對了。你將會發現真正的死亡是什么，你會認清你根本不是你的身體，然後你對身體的執著就不見了。你會明白不再跟肉身聯結的滋味是什么。自我了悟如果進展到這個層次，就算真的面臨死亡，也會清楚地覺知你並不是自己的身體，因為你的意識仍然健在，只是肉身不見了。然後你就會明白死亡也只是一個轉化過程。然而這件事可以在正常的生活中發生，只要你不再執著於肉體上的身份認同。一旦明白你的身份並不是你的身體，下一層的空無就會出現。
每一個層次的身份認同的消融，都會帶來不同的空無體驗，不同層次的空寂感。一旦了知我們對身體的執著，所有的執著都會開始消解，因為你終於知道它並不是你，你知道沒有它你也會存在。這時你對它的需求已經不見了，而會導致對身體執著的恐懼和欲望也跟著消失了。對身體的執著一旦被看透，你就會體認到死亡。你終於明白你既不是這些形象，也不是這些感覺。你終於發現本體才是你的真我。這便是死亡與再生的整個過程。《西藏生死書》裏是這么說的：如果在死亡的過程中你都能保持覺知，那么自我了悟就會發生，你會因此而覺察到你真正的身份是什么。
我執是我們最頑強的一種執著
你必須通過死亡經驗才能認清自己真正的身份是什么，然後它又會反過來揭露你虛假的身份——這個被大部分人稱為“我”的東西。如果你問一個人：“你的自我是什么?”他通常會根據自己所處的層次來回答你。假如這個人是處在最膚淺的層次，他就會把那個持卡者的身份稱為“我”;如果他是處在身體形象的層次，他就會把那個形象稱為“我”;假設他對身體的感知是更深一層的，他就會把這些身體的知覺稱為“我”;其他還有許多層次。如果你對“我是誰”這個問題追根究底，將會發現這所有的身份都不是你。為了體悟這一點，你必須認清你真正的身份，如此才能有個對比。然後我們才會直接體認到更微細的一種心理上的認同，我們稱之為 pea。每一個人都有pea，心理學文獻把這個詞解釋為“自我的身份認同”，靈修文獻則稱之為“我執”。
我們剛才所描述的死亡經驗或是對肉體身份認同的消解，並不必然意味著自我的死亡，自我的死亡是更深的一種狀態。或許你已經知道你並不是你的身體，但是卻仍然擁有自我意識。你現在執著的是你的內心經驗，而這些經驗是跟肉體脫離的。你現在執著的是心理上的認同感、心理上的虛構、你所有的思想和感覺，這便是其他所有身份感的源頭。一切的自我形象、身體形象以及對肉體的認同，全都是從這個核心產生出來的活動，這便是所謂的“我執”。
所以當人們死亡時，並不一定能解脫他們的人格或是對自我的身份認同，即使他們能帶著覺知進入死亡，還是無法擺脫心智建構、意識上的實存感。這意味著一個人可以在死亡之前體認到沒有身體的自我。一旦認清你並不是自己的身體，你就可能會看見你的自我，並且認出人格的核心是什么。只要你說“我正在做這個”，“我要那個”，你就是在執著於你的自我，而這便是我們最深的執著。這份執著一直都存在著，在這份執著之上還有其他的執著，而它們是同時並存的。最深的執著往往是最強悍的，我們通常察覺不到它們，因為我們只看得到那些我們允許自己看到的執著。不過，對自我的認同，這個所謂的“我”，仍然不是真正的你。你會發現在真我和假我之間有一種互動關系，而這會幫助你認清真正的你是什么，假的你是什么，你的人格又是什么。
我們的內在工作會利用真我來揭露假我，不過這裏面還是有一種危險：我們可能會抓住真我不放。佛法一向都不談真我這件事，因為它看到了其中的危機。它主張根本沒有一個所謂的真我，對真我的信念很可能會加強或固化你的自我，因此我們必須消解掉所有的身份感，不論它是真的還是假的。我們總是會執著於一種身份感，因為我們以為自己需要一個中心點，而任何一種對身份的執著，即使是對真我的體悟，都會變成虛假的身份。
宇宙意識便是界限的消除
接下來會出現另一個層次的空無，亦即身份感的徹底消失。你已經認清對身份的認同就是地獄和挫敗，到了這個階段你會更清楚、更明白地看見地獄，你會感覺自己就像被火燒一樣。越是執著於那個身份，我們就越感到熾熱難挨。接下來自我或身份感將會完全消失，而這便是我們所謂的寂滅、熄滅或不存在，這是更進一步的空無。不但是你的身體不見了，就連你的身份認同、你的自我都不見了。
唯一能使我們重新回到合一境界的方法，就是容許你所有的身份消失掉。自我獨立存在的身份感必須消解掉，即使是本體這么真實的身份也要消解掉。對本體的執著也會讓你有界分感，因為只要有執著都會制造出界限。所有的界限都必須消失，而且只有當所有的身份感都不見了，界限才會完全消失。當這一切全都消失了，你才能看見你跟最原初的意識是沒有分別的。其實存在的只有一個意識，而這便是我們所謂的宇宙意識。處在宇宙意識的層次，你終於體認到界限的消失便是真正的融合，因此你就是“大一”。如果還存在著任何身份感，“大一”境界就不會出現。你或許已經可以覺知到宇宙意識，但如果尚未消融於其中，仍舊會對它產生執著。如果個人的身份感和界限全都消失了，你就會突然明白，原來你一直想要的正是這融入於大一的境界。融入意味著失去自己，不再執著於任何東西。你必須徹底失去自己，包括你所有的欲望和渴求。
當自我的活動熄滅之後，自然會出現宇宙意識或是我們宇宙性的身份。這時我們的自我雖然消失了，不過執著可能還存在。我們已經消融了執著、恐懼和欲望的根源，但執著本身或執著的活動，還是會在沒有中心點的情況之下存在。你還是可能對自己宇宙性的身份生起非常微細的執著，在感覺上，它甚至不像是一種執著。這時你可能會經驗到“神”，也就是我們所謂的宇宙性身份，可是如果你只想要這個東西，仍然會有偏好和執著。雖然你的身份如同宇宙之海一樣的浩瀚無際，可是其中仍然有些微的身份感。在人格或根本的層次上，所有的身份感雖然已經消失，但宇宙性的身份感仍然存在。
最終要消融的執著，是對存在或不存在的依戀
現在我們需要另一個層次的空無來消解掉最後的執著。但是我們不需要造作什么，只要認清和理解這份對宇宙意識——我們最真實的本質——的執著就夠了。它雖然是你最真實的本質，但執著的活動永遠會制造出界分和痛苦，不論你執著的對象是好是壞。如同我們已經描述過的各種執著一樣，你現在也不需要做任何事，其實也不能做任何事，你只能試著去領悟。真正的領悟自然會帶來更深一層的空寂，也就是最徹底最完整的空無。這時你已經沒有任何執著了，因為可以執著的對象全都不見了。外在形象、身體形象、肉體的實存感、人格、本體、“神”、存在或不存在，這些感覺全都不見了。
你很難想象得出這種狀態，其實我所說的許多事都是很難想象的。這裏面的重點並不在你所執著的對象，而是要了解執著本身。雖然你對人格的認同已經消失，你還是可能執著於你宇宙性的身份。
或者你可以稱這種情況為自我已經消失，但人格仍然存在。你可以說人格這時已經變成了無限量的宇宙性人格，而這就是你最後的一層身份。
但如果你不認同你的宇宙性身份，那又是什么東西在認同或不認同呢?只要你可以不認同某個經驗，就不可能是終極解脫。即便是不認同某個東西，你還是執著於它，因為你仍然有個對象，一個會造成你認同或不認同的對象。只要還殘存著一絲一毫的認同感，你都可能會有執著。在這個層次上，宇宙意識和徹底空無這兩種不同的觀念，勾勒出了宗教的有神論和非有神論。有神論相信有一個上帝，非有神論則主張自性本空。雙方都認為自己的層次比較高，然而這並不是孰高孰低的問題。從某個角度來看，宇宙意識或宇宙性的本質，亦即體悟到自我身份感消失之後的本體，其實就是徹底的空無。存在或不存在只是實相不同的兩極罷了。存在達到圓滿便是愛，便是徹底的空無。執著於任何一極都是一種執有的態度，因此最後必須要消融掉的執著，就是對存在或不存在這兩種狀態的依戀。
單純地覺察而不停頓，就能帶來對終極解脫的了知
最後，一切的身份都會融入於浩瀚無邊的空無中，而它會消解掉所有的身份感——不論是大是小，真實的或不真實。你再也沒有任何身份可以認同了。所有的客體全都不見了，即使是無礙無邊的客體也找不到了。這巨大的空無或徹底的空寂乃是解脫必要的條件，因為它能消解掉執著。它本身就是解脫，除此之外別無解脫了。當然，伴隨著解脫而來的正是你想要的一切東西。當宇宙意識、你真實的身份、個人性的本質全都消解掉之後，本體所有的面向就會出現，而又沒有一個人在那裏經驗它。它只是單純地存在著。這種宇宙性的臨在就像是在天堂一般，這其實就是我們所謂的天堂，甚至是宗教所謂的“神”或“造物主”的一種臨在。在這裏我們必須認清，為這個狀態命名也是一種執著的活動，因此“實相”可以被視為“神”或宇宙性的臨在，或是這兩者的結合。
簡而言之，內在工作的過程就是在探索你自己的身份，探索每一個層次的身份以及你對它的執著。這就是為什么在傳統靈修的方法裏最有力的工具便是問自己：“我是誰?”而且要持續不斷地問下去。當“我是誰”被提出來之後，就要參究一番，然後繼續問“我是誰”，直到那個會問問題的自我消失為止。但這並不意味你在刻意造作或驅策什么，你不需要有任何造作活動，只需要了解心中的真相是什么。任何想要造作的欲求都是一種執著。若是能即時覺察當下的真相，不論那真相是什么，而同時又沒有任何渴望或不渴望的反應，那么空寂就會出現。
因此，你從一開始就要抱持這樣的態度：單純地覺察而不停頓下來，就是能帶來終極解脫的一份了知。其實覺知這個工具的本身便是終極解脫——一種客觀的覺察和理解。各種不同的方法都可以幫助我們進入某一種境界，但是我認為只有一種方法能幫我們達到真正的終極解脫，這個方法就是單純的理解、了知或覺察。任何一種方法都會涉及刻意的造作，其中必定暗示著一個能夠造作的存有或身份感。自我雖然能幫助你達到一些目的，甚至能幫你進展到相當程度，但是到了某個階段，它必須消失。
