宋代大詩人陸遊的《示客詩》說：“風幡畢竟非心境，瓦礫何妨是道真。”把“風幡”的典故攝進了詩裏。廣東海幢寺也有一聯，更把風幡的典故使用得機智活潑。
東土耶?西土耶?古木靈根不二;
風動也，幡動也，清池碧水湛然。
這是有關禪宗六祖慧能的一個著名典故。慧能接受宏忍衣缽，南下廣州。一次，他混在法性寺比丘堆裏聽印宗法師開講《涅槃經》。當時，廟裏的旗幡在空中不時地飄卷，內中一比丘說：“旗幡飄動得多美啊!”
另一比丘當即開銷道：“那是風在動，你老兄莫非搞錯了吧?”
“明明是旗幡在動，何得說是風動?”兩人就此爭了起來。
慧能在旁見此情景，隨吐妙語：“不是幡動，不是風動，是人心自動。”
其時，眾比丘聽他這么一說，無不為他的高論所折服。正在講著《涅槃經》的印宗法師，當得知這一情況後，更是聞之“竦然”，對慧能佩服得五體投地。
講完《涅槃經》，印宗把慧能請到殿裏道：“居士，你的見解非同小可，請你談談佛法可行。”
“善根有兩種，一種是變的，一種是不變的，但佛性卻超乎變和不變，善和不善。”慧能說道。
“我的講經膚淺得好比瓦礫，而你的開示寶貴得有如純金。”印宗自愧不如。
“我聽說宏忍的衣缽已經南傳，莫非你就是那位南傳衣缽的慧能?”印宗恍然似有所悟。
結果，印宗為慧能落發授戒，自己反而拜慧能為師。
對於風動還是幡動，雖說是個很簡單的問題。從風動一頭看，是施是因;從幡動一頭看，是受是果。可是慧能的妙答，卻深有禪味，這和他平時主張“心生則種種法生，心滅則種種法滅”本質是一致的。
由慧能的說法受到啟示，古往今來，物質名利對於人們的種種誘惑，就實質說，也有個心的動與不動的問題。寵辱不驚，糞土當年萬戶侯，世事於我如浮雲，不管外界情況如何，可我卻始終性靜情逸，保持心理上的平靜，雖不能說是完全入於禪宗睿智，但也不遠矣;相反，一天到晚孜孜汲汲，患得患失，唯名利是求，把個人的小算盤打得滴溜精滑，那就心動神疲，入於魔道了。
我國儒、釋、道三教，在對待怎樣治心的問題上各呈異彩，彼此互補。儒家說：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”“莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。”
道家說：“致虛極，守靜篤。”“清淨無為，返璞歸真，虛其心而實其腹。”
佛家說：“心即是佛，明心見性。”“本來無一物，何處惹塵埃。”
比較之下，佛家的治心之道，似乎來得更為別有情致，空靈活潑，以致到了如今，禪已不只對中國人有親和力，甚至對全世界所有追求智慧的人，都具有相當的親和力了。