己二、釋由顯勝
何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。
「何以故」：為什麼相信般若法門那樣的殊勝呢？這底下佛說出理由。「須菩提！如來說第一波羅蜜」：佛說在一切法門中，說一切法自性空，無我相人相眾生相壽者相的般若法門，是最殊勝的法門，是第一波羅蜜。
佛是這樣讚歎！如果我們深入地學習《大智度論》，就會知道《金剛般若波羅蜜經》究竟說什麼道理。如果能從這裡認識，佛讚歎說這是第一波羅蜜，勝過其它法門，是最殊勝的！這可是有意思了！
「非第一波羅蜜」：習慣於執著而生活的人，常在勝劣上起分別心。所以當佛說金剛般若法門是第一、最殊勝的，我們就輕視其它法門，而執著般若法門了，這不是對的，是故佛說「非第一波羅蜜」。因為這都是相對的，對此說彼、對彼說此，對大說小、對小說大；若不相對，無大也無小，無勝亦無劣。所以，不要因為說第一，就執著這個第一。「是名第一波羅蜜」：只是相對而假名字為第一。
丁九、（十三）忍苦依離障礙住三 戊一、如所能忍
須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。
現在第十三段「忍苦住處」。要能夠容忍痛苦的事情，有不如意的境界出現，使令我們身心苦惱，要能忍苦。那怎麼辦呢？要安住在般若波羅蜜，問題就解決了。這是說要用般若來化解，困難就由有而無了。若不能容忍而向後退卻，無上菩提心保持不住，福德、智慧資糧不能成就，就不能得無上菩提。為了圓滿福慧資糧，能得無上菩提、廣度眾生，要忍苦，不要只是想辦法避免啊！
這裡一共分三大段：第一段說能忍苦惱的境界；第二段說苦惱的相貌；第三段對治彼苦惱的因緣，顯示如何破除苦。
現在說第一段。「須菩提！忍辱波羅蜜」：發無上菩提心的人，要學習佛法、廣度眾生，一定會遇見困難的，所以需要忍波羅蜜。
《攝大乘論》說，忍波羅蜜共有三種：一、耐怨害忍，二、安受苦忍，三、諦察法忍。第一、耐怨害忍：有怨仇的人來加害，要能忍。第二、安受苦忍：比如說修般舟三昧、打念佛七、打禪七，或者是學習佛法、修學種種殊勝法門的時候，很辛苦，要忍得住，若不能忍，法門就修不成了。或者大寒大熱、或自己本身有病苦的這些事情，都要能夠容忍。第三、諦察法忍：觀察怨害和一切修行時所接觸到的苦惱境界，都是畢竟空，使令心裡空無一物，就能忍受得了。這個諦察法忍非常重要！
現在此段主要只舉「耐怨害忍」為例，但也包括其餘的忍在內。有仇恨、不講道理的人來加害、毀辱時，究竟用什麼樣的道理與智慧來忍受呢？就是人無我、法無我的道理－－觀察我不可得、一切法不可得，能忍的心、所忍的境，都是空無所有，就能度過困難。在法無我上修行忍辱，能達到究竟圓滿的境界，就名忍波羅蜜。如果不能觀一切法空，就不容易忍受得住。
「如來說非忍辱波羅蜜」：修學忍波羅蜜時，要觀察：能忍的智慧和所忍的苦惱境界都是空無所有，離一切分別相，所以忍波羅蜜就不可得了。「是名忍辱波羅蜜」：能觀察我、法不可得，忍也不可得，就可以名之為忍波羅蜜。
怎麼樣學習忍波羅蜜？就是這樣子，這就叫做能忍。
戊二、明忍苦相二 己一、引一生證極苦忍
何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。
「何以故」：在理論上說用法無我的智慧修學忍波羅蜜，究竟怎麼樣修法呢？底下引一件事說明忍辱波羅蜜的相貌。
「須菩提！如我昔為歌利王割截身體」：佛告訴須菩提，就舉我在久遠還沒成佛以前，身體被歌利王割截得一段一段的例子。
這一段科名是「引一生證極苦忍」，為歌利王割截身體，這樣的境界是極苦的，但是用無我的般若能夠超脫、超越這樣的苦惱，所以叫極苦忍。
這故事在《大智度論》、《涅槃經》、《大毘婆沙論》都曾提到。歌利是印度話，中國話譯為鬥爭，這是歡喜鬥爭的一個國王；或者翻個苦楚，表示他常常歡喜令人受苦惱，故名為歌利王。
釋迦佛行菩薩道的時代，曾經是在深山裡修行忍辱的仙人。春夏之間百花盛開，萬物榮茂的時候，歌利王帶領王宮的女人到山裡面遊玩，玩得疲勞時，歌利王就休息了。這些女人就離開王，各處跑，看見忍辱仙人，於是就圍繞著他坐下來，仙人就為他們說正法。
後來，歌利王醒了，一看宮女們都不見了，拿著劍各處找，結果，看見宮女們圍著年輕人在那兒談話。他心裡不高興，就問年輕人：「你有沒有得阿羅漢果？」「沒有。」又問有沒有得阿那含果乃至須陀洹果、四禪八定，仙人都回答：「沒有。」王說：「哦！那麼你是一個沒離欲、有煩惱欲的生死凡夫，你怎麼可以看我的女人呢！」
忍辱仙人說：「我沒有斷貪欲，但是我實在沒有貪著心。」歌利王說：「很多仙人不食人間煙火，或者只是吃生果、服氣、斷食，見到美色，尚且都會動心，看你這麼有精神，又值壯年，怎麼能說沒有欲心呢？」
忍辱仙人說：「修不淨觀、無常觀才能沒有欲心，不是不食人間煙火就沒有欲心。」歌利王更火大：「哦！你還輕慢那些有修行的人，那怎麼能算是修行人！」
忍辱仙人說：「我沒有瞋心，不會輕慢人、也不毀謗任何人。」「哦！你說你沒有貪心、沒有瞋心，我來試試！」王就把他耳朵割下來。旁邊的人說：「割下耳朵，他的顏色不變，這可見是有修行的人，不要再加害他！」歌利王說：「再試一試！」把他鼻子、兩隻手、兩條腿全都割斷了。
這時，四大天王不高興了，使令沙、石頭像下雨似的往下掉。因此歌利王害怕了，就向忍辱仙人求懺悔。忍辱仙人說：「我沒有瞋心，就像我沒有貪心一樣。」歌利王說：「怎麼證明呢？」他說：「我如果真實沒有瞋心、沒有貪心，就使令我的身體還復如故。」他說完這話，身體就恢復正常了。
「我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」：我那時，心裡不執著這個身體是我，不執著有我可得，心裡沒有我相、人相、眾生相、壽者相。所以，對這麼樣的苦惱境界都能忍受得了。
按凡夫心裡活動的習慣，是要有相的。譬如拿茶杯，當和茶杯一接觸時，茶杯的相就顯現在心裡；看見一個人，這人的相就顯現在心裡。因為時常愛著這身體，所以對自己生命體的相，更是熟悉，這個相隨時可以現，隨時都是有相。平常人的心，是不能離開一切相的，總是有相，心和一切相能發生關連的地方就是「執」，因為有執著心，所以心就與一切相相聯繫，不然彼此是不能接觸，心裡有相就是因為有執。我們凡夫的心，時常的在這一切相上活動。
「我於爾時無我相……」，這表示忍辱仙人的心沒有執著，不在相上活動，無執就是無著，無著就是無受，是不受一切法的聖人境界。歌利王用劍把他的耳、鼻子、臂、腿割下來，這都是在有為的相上活動。而他是得無生法忍的菩薩，得到無分別智，觀一切法空清淨無漏的智慧一現前時，就離一切相了，心在無相的境界，所以有種種傷害、毀辱，心裡就能不動。
「何以故」：我們小小的一點痛都不可忍，他被傷害到這麼個程度能忍受，什麼道理呢？「我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨」：我若在相上執著這個身體是我、是我所愛的，當身體被一節一節割斷時，應該會生瞋恨心。
《瑜伽師地論》說：識和生理組織是「和合依託」。身體氣血流通正常，心裡也舒服；如果受到破壞傷害，自然會感覺痛，一痛，心不平衡就會瞋恨、就會苦。若是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那等於沒有傷害這件事，所以不生瞋恨，能夠忍受得住。
比如日常生活裡，若不知道有人讚歎你好，對那人不會有歡喜心；若知道了，就生歡喜。「你不知道」這句話怎麼講？心和境界沒接觸，就是不知道；若接觸了就有感覺。這是日常生活的小事，但是凡聖之別就在這裡。聖人無所得的智慧能湛然獨立－－「不與萬法為伴侶」，所以能忍得住。能忍得住，實在就是在心裡不認為有忍的事情。若是平常的人，心不能離相，雖然不歡喜悲痛的事，只歡喜可愛的事，但這是不可能的，一定出現不可愛的事情，所以，有時歡喜、有時悲，就在歡喜和悲痛之中活動，在這裡流轉。
《涅槃經》上有一個故事，在《大毘婆沙論》上也提到，我認為很有意思！有位菩薩在屋子裡聽到有人敲門，去開門後，看見一個高貴的女人，就問：「妳叫什麼名字？」「大功德天！」「妳嫁人沒？」「沒嫁人！」「那麼妳到我這兒來幹什麼？」女人答：「我到這兒來，贈送你無量無邊的珍寶，令你身心快樂。」「好！好！歡迎妳進來。」進來以後，又有人敲門，菩薩又去開門，看見一個醜陋令人不願意看的女人，就問：「妳叫什麼名字？」「黑闇！」「妳到我這兒來幹什麼？」「來破壞你的快樂，使令你損失所有的財寶，令你苦惱。」「我不歡迎妳，請妳走！」黑闇女就呵斥這菩薩：「你叫我走，你愚癡！」菩薩說：「為什麼說我愚癡？」「屋裡那女人是我的姊姊，我們兩個人是不分離的，你只叫我走，不叫她走，就是愚癡。」菩薩回到屋子，把這一段話如是如是問大功德天。她說：「是的！我到那裡她就到那裡，我常做好，她常做壞，你若歡迎我，就得歡迎我的妹妹；若是不歡迎她，也就是不歡迎我。」這個菩薩想了想：「好！我都不歡迎，請妳們都走。」這表示什麼？表示佛教徒應該這樣子。
這兩個姊妹走了以後，就到另一家……黑闇女這樣說了以後，那個人想了一下，說：「因為愛妳姊姊，也愛妳，好！歡迎妳進來。」這個人譬喻一切的凡夫，世界上所有的凡夫都是這樣子－－明知道人世間一切事情，不全是可愛的，可愛與可憎是不能分離，因為貪求可愛的，又沒辦法避免可憎的，只好兩個都接受。
這個故事用來形容凡聖之別。我們來到佛法裡，要像前一段的這位菩薩，對大功德天和黑闇女都不歡迎，這樣子才安樂，不然有時歡喜、有時愁。
就像在一九七二、七三年間，香港的股票漲的很厲害，有些對經濟情況熟悉的人就趕快賣出；但是也有人不但用現金買，還把房子抵押給銀行，拿到現金又再買，股票還是漲，他也很快樂。但是股票一下子跌下來！房子讓銀行拿走了，生活立刻困難，沒地方住了。怎麼辦呢？跳樓自殺！當然這種事情，有點智慧的人可能避免，但是其他的事情還是不能避免。世間上就是這麼回事：小小有一點快樂，但是很多的苦惱圍繞著。而修行人是：在可愛的事情上吃苦頭後，徹底地想了一想，完全放下－－大功德天、黑闇女都不要了，到深山裡修行去！修行成功了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨，就是要苦惱。
佛法在世間上流行的目的，就是要令眾生解決切身的苦惱問題，能離苦得樂。所以，我們學習佛法，也應該想一想：自己為什麼要學習佛法？是為了遠離一切痛苦，得到安穩自在的目的。怎麼樣達成這個目的呢？《金剛般若經》上說得非常明白：學習金剛般若，能無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，就離苦得樂了。若不學習無相法門，而學習神通，心裡還有我相、人相、眾生相、壽者相，是不能解決苦惱的問題。並不是神通不好，若是得無生法忍的菩薩，有神通對教化眾生是有用的；對我們分別心多、執著心大的人，並不能解決問題，歡喜學習神通，搞不對了，可能比原來的苦惱還多。所以，學習佛法要先想一想自己的問題，然後從能解決問題的佛法這裡學習才可以！不然，寶貴的精神、時間都浪費了，問題還沒解決，白辛苦了一場，到頭來說「佛法是迷信，欺騙我」，其實，不是佛法欺騙你，而是你自己欺騙自己。
這段是說行菩薩道的人，要學習忍辱波羅蜜，要能吃得苦，但並不是愚蠢的吃苦，不是「打餓七，啊！我就能得無生法忍」，沒有這回事情！要學習般若才能得無生法忍、得聖道。修學戒定慧，學習無我般若法門才能解決問題，修苦行不見得決定有效。