玅境長老宣講于美國法雲寺
一、本經大義
學習發無相的願、修無相行、得無相果，由此得無生法忍、得無上菩提，這就是《金剛經》的大義。
「無相願」，經文上說：離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心。這樣學習發願，就叫做無相願。「無相行」，就是菩薩於法應無所住行於布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，以無相的智慧行六波羅蜜；後面的經文又說：以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。這就是無相行。無相的願、行，由願而行，合起來就是因；由因而得果，果也是無相的。經文上說：離一切諸相，即名諸佛，若見諸相非相即見如來。這是「無相果」。
我們凡夫的心，在一切有相的色聲香味觸法上活動，而起有相的貪、瞋及種種愚癡邪見、種種煩惱。修學佛法，由淺而深、由事而理，逐漸逐漸地進步，到最後得到佛無量功德莊嚴：十力、四無所畏、十八不共、佛所居住的無量功德莊嚴世界，那也都是相，但在佛的智慧中看來是無有少法可得的，和凡夫的心情不一樣。
凡夫執著有我、有我所，會希望我所越來越多、我越來越大，心一直在相上活動。學習佛法的人，入聖位時，我不可得、一切法不可得，心沒有伴侶、是無所依止的。聖人能觀一切法空、寂滅相，入於離一切戲論的境界，所以不生高慢心，因為在那樣的境界上並沒有彼此對立、沒有可高慢的事情。而凡夫常是彼此對立：「我做功德比你多」、「我比你強，你不如我」；所以功德越多高慢心越大，高慢心越大煩惱就越多。
在佛法中修四念處觀，就知道我不可得、慢也不可得，所以心能平靜沒有波浪，安樂自在！不論讀《華嚴經》、《法華經》、《般若經》，或《維摩經》，都是一切法寂滅相的聖人境界，讀這些經論，應該有這樣的感覺。譬如國王和敵人作戰，國王一直向後退，最後完全都讓給敵人，而無立錐之地了；聖人就是這樣，觀一切法空、我不可得就是向後退，退到最後，無有少法可得，入於聖境。入於聖境以後，聖人又能向前進︱︱修六波羅蜜廣度眾生，什麼都可以有；可以做國王、乞丐、比丘、比丘尼，乃至做天王，一切法又都是有，而能廣度眾生，但是心裡無有少法可得。
現在學習《金剛經》，正好就是這樣意思，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。在沒有學習聖道時，「對我有利的事我做、對我有損害的事我拒絕；我做利益他人的事情，是在利益我的立場來做。」一切以我為本的。但是學習佛法是把「我」取消的一種境界，所以是無相；沒有我相、法相，所以能發無相願、修無相行、得無相果。這樣的境界，是初開始學習大般若波羅蜜，最後在般若裡有大悲心的。
若是佛教徒一開始先發大悲心而沒有學習般若波羅蜜，就用大悲心弘揚佛法廣度眾生，這樣的菩薩在行「菩薩道」碰得頭破血流以後，菩提心就要退了︱︱這樣的人須要學習金剛般若波羅蜜。所以，智者大師說《金剛般若波羅蜜經》是為這樣的菩薩講的。當他學習金剛般若波羅蜜，有無相願、行、果，就成功了。如果這位菩薩沒有金剛般若、無相的願行果，一定要失敗的。