子三、重釋無相所以
何以故？離一切諸相，即名諸佛。」
為什麼一定是無我呢？「離一切諸相，即名諸佛」：因為佛的大智慧觀一切法是無相──無我相、無法相、亦無非法相。所以無我相是真理，執著有我是錯誤的。執著有我，容易生驕慢心，生驕慢心就會有更多問題，所以不應該執著有我。
這裡有一個問題：得阿羅漢的人，也成就空三昧、無願三昧、無相三昧，心裡也離一切相的，但不名為佛；釋迦牟尼佛三大阿僧祇劫功德圓滿，才能名為佛。這是什麼意思呢？因為對無相的道理，究竟圓滿的通達了，不是阿羅漢，是佛的境界。所以「離一切諸相，即名諸佛」，也有這樣的意味。
我再講一個故事。有個仙人住在山裡，他讀書的時候，有隻狐狸就在旁邊聽；這狐狸還是有點智慧的，牠聽仙人讀了一遍又一遍，等這一部書讀完的時候，這隻狐狸就有所覺悟，心想：「我可以做獸中之王了！」牠怎麼做獸中之王呢？
牠各處走，遇見了一隻又瘦又軟弱的狐狸，牠對這狐狸說：「我要殺你！」瘦弱的狐狸說：「為什麼要殺我呢？」說：「我是獸中之王，你不聽我話，我就殺你！」說：「我聽你話嘛！」「好！那我就不殺你。」那麼就跟隨牠了。
這時候，一共是兩隻狐狸了，後來再遇見一隻狐狸，牠也是說：「我要殺你！」「為什麼要殺我？」「你若聽我話，我就不殺你。」「好！我聽你的。」就成了三隻狐狸。就這樣子，有很多的狐狸跟隨著這個王。
後來遇見一隻大象，狐狸多了，大象也是怕：「好！好！好！我稱你為王，我隨著你。」所以又降伏了一隻大象，接著又降伏了很多的象；仗著象的力量，又降伏了獅子、老虎；很多很多的獸，都尊這隻狐狸為王。牠真是做王了！
做了王以後，牠騎在大象的身上，帶著很多的獸，下命令把這個國家的首都圍繞起來。國王很快知道這件事，就派使者去問：「你們來這裡幹什麼呀？為什麼要圍住我們？」說是：「我是獸中之王，你們的國王是人中之王，我們要做親戚。我是獸中之王，不能以獸為妻，把國王的女兒給我做妻，我們就沒有事；如果不這樣子，我就滅你們的國家。」使臣把這話報告王，王心慌了，召集文武百官開緊急會議。
會議的時候，很多大臣說：「這麼多的獸，也是很難辦的呀，王何必愛惜一個女兒呢？就送給牠嘛，我們和平解決，不要戰爭。」只有一位有智慧的大臣說：「自古以來，沒聽說王女給一個狐狸做妻。沒有這種事情！」「我們不給牠可以嗎？」「可以！有辦法可以殺牠。」「有什麼辦法呢？」
如此如此就可以了！這大臣說：「我們派一個使臣同牠談，約定時間，就開戰；並對牠說：『我們的王女不能給你做妻子。你們要同我們打，我們要求先戰，然後獅子再吼。』而我們所有的人先準備棉花，把耳朵都塞起來！狐狸王一定會認為我們怕獅子吼，所以會先讓獅子吼；一吼，我們就戰勝了！」
這一天，把軍隊準備好了，要同牠們做戰。狐狸果然是中計了，牠想：「人必是怕獅子吼，所以要求先戰後吼。現在我們先吼後戰！」於是乎牠下令獅子先吼。獅子一吼，這狐狸的心臟破為七分，就從大象身上掉下來，死了。這些獸看王死了，就做鳥獸散，都跑了。
這個故事是佛說的。佛說：這狐狸就是提婆達多的前身，他用欺詐的手段，暫時做了獸中之王；驕慢心一起來，一定要娶人王的女兒，所以牠失敗了。
我看《史記》上，韓信受胯下之辱；初開始他能忍受羞辱，慢慢就步步高昇，做楚王、做淮陰侯、做齊王。後來有人密告說：「韓信要造反。」漢高祖有點怕韓信的，這時候，一聽說他要造反，心裡也是驚哪！也召開了軍事會議，「怎麼辦呢？」有將軍說：「我們打他。」
這時候，陳平說：「誰敢率兵去打他？沒有一個將軍能打贏的。」說：「那怎麼辦呢？」「就說皇帝有事情到雲夢這地方來（雲夢，靠近韓信統治的地方），看他來不來？如果來了，預備幾個力士，一伸手就能把他抓住了，不需要將軍領兵作戰！」
我看這段文，感覺書生比拿刀的將軍厲害，不可以輕視的。果然這件事成功了，逮捕韓信以後，就把他所有的權力通通都撤銷，軟禁在長安。這時候韓信沒有力量了，但是他不能忍受這個境界，還要造反，因此就失敗了。韓信是有智慧的人，結果做出無智慧的事情。怎麼回事情呢？他想造反，而訓練他家裡的三百個工人打仗；有一次，有個人犯了規矩，韓信就打他，而這個人跑出來告密，說他要造反。這回沒有冤枉他了。
這時候，漢高祖不在，呂后聽說韓信要造反的事實，怎麼辦呢？大家出主意：請他來，就說：「皇上在外邊平反成功，大家慶賀，也請他來參加。」派人去請，韓信說：「我有病，不來。」後來派宰相蕭何去請，說：「皇上在外面戰勝了，大家慶賀，請你來參加。」「我精神不好，不要去。」「你到一下，就回來嘛。」他相信蕭何的話，就來了；一到，就被抓住殺死了，還把他全家都殺掉。
韓信初開始能忍受羞辱，而步步高昇；沒有權力的時候，反而想要造反，就失敗了。蓮池大師批評這件事：一是他智慧不夠，二是他殺人太多，應該被人殺，所以失敗了。
我是小孩子出家，沒有受現代教育，但是我學習佛法，還歡喜讀中國歷史。我感覺：出家是對了！學習佛法是對了！可以解脫世間上的苦惱。世間上，沒有一件事能令人真實安樂自在。說「我歡喜發財！」真是發財了，你心不安：老是打這個主意，打那個主意的。說「我想得到權力，要做什麼什麼高官！」做了大官，而很多的問題也隨著來了；都只是在最高的權力者一念之間：可以升，就可以降！靠不住，隨時會變的，你心不安的。不如放下世間的事情，出家修行──無我相，無法相，亦無非法相──安樂自在，與世無爭，什麼事情沒有，心情快樂。
壬二、佛述成
佛告須菩提：「如是！如是！若復有人得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有！何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。
前四段都是領解，這一段文是佛述成，須菩提尊者領解了以後，現在佛認可他的說明。而這裡只是認可須菩提尊者領解的第四段，他人通達般若經義不容易。
「佛告須菩提：如是！如是」：你說的對！是這樣的意思。「若復有人得聞是經，不驚、不怖、不畏」：你是阿羅漢，聽聞《金剛般若波羅蜜經》就能夠信受、受持、通達，這是沒有疑問的。若另外有一個不是阿羅漢的人，聽聞了《金剛般若波羅蜜經》無我相、無法相，亦無非法相的道理，能不驚、不怖、不畏，這還不容易。
驚怖畏這三字，驚也就是怖，怖也就是畏；但是也可以解釋成不同的含義。怎麼叫做「驚」呢？就是這個人聽聞了《般若經》所說無我相，無法相，亦無非法相的道理，心裡深深的不高興，那就叫做驚。我們只是從字面上學習《金剛般若經》，可能不感覺什麼，但是你若修止觀的時候，感覺就不同了。我們的習慣上：我有一個色受想行識，眼耳鼻舌身意的生命體，我能看見色聲香味觸法，這一切一切的事情。忽然間聽說一切都是空無所有的，連我都沒有了，你心裡感覺怎麼樣？若作如是觀的時候，你心裡感覺怎麼樣？這裡說不信《般若經》的人，就是不相信這件事。《大智度論》說：佛滅後五百年，有的佛教徒聽聞了畢竟空，如刀傷心──像用刀刺在心裡那樣的痛；很深刻的不高興這件事，認為一切法都空了，不能成立因果，這件事很危險，所以叫做驚。「怖」是什麼意思呢？就是恐怖心相續下去，不能除滅。「畏」，指這個恐怖，決定是這樣，不能改變了。
現在這裡說，若復有人得聞是經，沒有驚怖畏；他通達一切法畢竟空，而一切法還是宛然而有。一切法如幻有不妨礙是畢竟空，畢竟空也不妨礙如幻有；這樣子因果還是能安立，但是還是不妨礙畢竟空；世俗諦和第一義諦是不相妨礙的，所以心裡沒有驚怖畏。
「當知是人甚為希有」：佛讚歎這個人是太難得了，他能夠學習《般若波羅蜜經》，學習得很完善而沒有過失，這種人很少。
「何以故」：這底下解釋這個原因。為什麼學習般若波羅蜜而能沒有驚怖畏，這個人希有呢？「須菩提！如來說第一波羅蜜」：佛讚歎般若法門在佛所說的一切法門裡，是最殊勝、最高深的，所以不容易生起信心。「非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜」：其餘的法門不是第一波羅蜜，不是最殊勝的，在一切法門中，唯有般若波羅蜜這個法門是最第一；所以對般若法門能夠相信無疑，而信受修學，這個人非常的希有！