癸二、化處非實
「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！」
「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。
下面第二段「化處非實」，是指佛說法教化眾生的地點，也是假的。前面「以是名字，汝當奉持」，是說明常能用金剛般若照見一切法是離一切相，令心無分別，能通達如來說法是無所說，這就是學習《金剛般若波羅蜜經》，這就叫做奉持。
通常我們觀察「三千大千世界」的時候，會認為是由微細的物質組成的；看大地實在就是土嘛，土很微細的、很微細的，科學又說出很多的名字。「所有微塵，是為多不」：那麼所有的微塵多不多呢？「須菩提言：甚多，世尊」：太多了。「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵」：若在佛的大智慧來看，那個微塵就是沒有微塵，是名微塵。
大地，實在來說，是眾生業力所變現的。有人曾問我：「世界是怎麼開始的？如果承認世界是上帝造的，就是從上帝那裡開始的；佛教不承認上帝，那這世界怎麼開始的呢？」我說：「就從自心的虛妄分別開始的！」心這樣分別，就造成種子，以後發生的事，就從種子生現行，就是這樣來的。
譬如說靜坐時，這一支香坐得不好，不是散亂就是昏沈；然後有支香坐得不錯，心裡明靜而住，或者是修般若的無相觀很相應；再下一支香，又不行了，心裡還是妄想、昏沈。這樣子，前一支香坐得很好，是白坐了嗎？沒有！因為前一支香明靜的力量，在心裡熏習了多少力量；雖然下支香很散亂，沒有關係；等到又有一支香坐的很好，就是前面那個力量重現出來，又加強了多少，就是這樣展轉地，漸漸地增多。
再譬如打禪七時，能夠第四天有一支香坐的不錯，第五天就有兩支香坐的不錯；第六天、第七天可能更多，也可能減少。這樣，有時候低、有時候高，有時候少、有時候多，逐漸逐漸地，終究有一天，所有的香都能坐的很好。這是什麼意思呢？就是要逐漸地熏習，才能成就。所以這樣說，阿賴耶識是很重要了！熏習的成績在阿賴耶識保存著，再有一次熏習得很好，就增加了原來的力量，假設原來熏習的力量有十度，第二次再熏習就變成十五度，這樣逐漸逐漸地增加，最後就成功了。所以禪定從哪裡來的？就是這麼來的。
至於說貪煩惱從什麼地方來？也是這樣子。頭一次的貪心，熏成了種子；有因緣又起貪心、有因緣又起貪心，不斷地這樣熏習，貪心的力量就大起來了。發脾氣也一樣，憤怒一次，就在阿賴耶識熏習成力量，再憤怒，力量就加強一點、再憤怒力量又加強了。有人瞋心大；有人瞋心不是很大；也有人貪心很大，瞋心不大；有的瞋心很大，貪心不大；有的人貪心大，瞋心也大，智慧很小；有的人貪心大，瞋心大，智慧也很大；完全不一樣的，怎麼回事呢？都是由自己不斷熏習來的，因為熏習的不同，所表現的相貌就不一樣！
若前生是色界天的人，死了以後，又回到欲界，雖然不是佛教徒、也沒有去修行，但沒有男女欲的問題，煩惱也是輕微的，為什麼呢？就是前生剩餘的禪定力量帶到今生來。他若是遇見修學禪定的因緣，因為有剩餘的力量，他繼續用功，容易有成就。若前生是從欲界天來到人間，欲心就特別重；若從三惡道來，貪、瞋都很厲害的。
所以，為什麼有人也不見得信佛，但就好像有修行似的？其實他並沒有修行，而是與前生有關係；也就是熏習來的，都是從心的活動所創造的。心識的活動是長遠以來熏習，是自己創造的；所居住的世界也是內心創造的，地獄那些苦惱的境界，從哪裡來的？從什麼地方開始的？就從自己的業力變現、從心開始的！天堂的境界、人間的世界也是從心開始的！都是因緣有、自性空。
所以「諸微塵，如來說非微塵，是名微塵」，微塵的本質沒有真實性，是畢竟空，只是假名為微塵而已。
「如來說世界，非世界，是名世界」：前面是依微塵說，現在是統合起來成為一個世界而言。三千大千世界也是眾因緣和合而有，從業力變現出來的世界，本身實在是空無所有、沒有自性，有這麼一個現象，就假名為世界。
這樣說，學習般若波羅蜜、修行的時候，看見外邊種種的境界，也要觀察都是畢竟空寂、假名安立、沒有真實性！
癸三、化主無相
須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」
「不也，世尊！不可以三十二相得見如來，何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」
這是第三段「化主無相」：所說的法是離名言相，說法者就是佛，佛才能宣說這樣的佛法，而佛也是不可得的。
佛問須菩提：「於意云何？可以三十二相見如來不」：可以以三十二相來見佛嗎？可以說有三十二相就是佛嗎？
須菩提說：「不也，世尊！不可以三十二相得見如來，何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相」：修六波羅蜜，才能成就三十二相的莊嚴，所以三十二相是因緣有的，因緣有就是畢竟空，畢竟空中三十二相不可得，但是三十二相還是宛然而有。
觀佛是這樣，觀察自己也是因緣有、自性空；自性空裡，人不可得，色受想行識、眼耳鼻舌身意不可得！能常這樣觀，與空相應的時候，就是「般若」；但不見得是金剛般若，因為若是懈怠就退了，又觀不上來；若是精進就會好一點，等得聖道以後，不轉，就可以名之為「金剛般若」，但還不圓滿，不能說波羅蜜；到佛的境界才能稱之為「波羅蜜」。
這裡說化法離言、化處非實、化主無相三段，也就是告訴我們應如是奉持金剛般若波羅蜜法門。
戊二、舉內施格量二 己一、捨恆沙身命二 庚一、正明格二 辛一、正明捨恆沙身
「須菩提！若有善男子、善女人以恆河沙等身命布施；
前邊兩大段，第一段是以三千大千世界七寶布施，第二段以恆河沙的恆河沙世界七寶布施；這二種都屬於財布施，就是屬於外布施。現在再以恆河沙等身命布施，身命布施屬於內布施。以七寶外財布施和身命布施對比，以七寶外財布施雖也不容易，身命布施是更不容易，但是還不如受持《金剛經》四句偈的功德大！
「須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施」：身命只是一世，布施就沒有了，死了以後，第二生又有身命，又能布施，這樣子以恆河沙等身命布施。這當然不是平常人能做得到的，不但要相信佛法，還要有多少修行的人才能辦到。世間人為國家犧牲，也算是身命布施。現在是說佛教徒，以恆河沙等身命布施。
辛二、正格
若復有人，於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」
若有人學習《金剛般若波羅蜜經》乃至只是最少的四句偈，能自己修學，而又能為他人宣說，所得到的福德甚多！甚多！就是超過身命布施的功德。
這是讚歎學習般若波羅蜜法門的殊勝。為什麼學習般若經功德這麼大呢？這底下解釋。
庚二、領解勸行二 辛一、領解述成二 壬一、領解四 癸一、自領解
爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣而白佛言：「希有世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經！
領解這一科，分四段，第一段是須菩提自己領解。
「爾時，須菩提聞說是經，深解義趣」：這時候，須菩提聽聞這部經，深刻地明白它的道理。義就是趣，趣就是義；指能夠深刻地明白無我相、無法相，亦無非法相的道理。或者說，義是義，趣是趣。譬如：前面的文第一段「般若體門」的道理說到無我義，為什麼說無我義呢？它的目的義趣是：開示行者這樣修行的。第二段「信受門」說無我義，是證信：證明無我義可信。這樣子，趣就不同了。這一段和下一段說的道理，表面上是一樣，義趣不同。所以，義、趣可以當同一個意思講，也可以分開說。
我們對於《金剛經》，或者《大品般若經》、《法華經》，表面上的義比較容易明白，若說到趣，就不是容易的了。其實那幾個字誰都認識，那幾句話誰也可以講；但是前一段文和這一段文對比，裡邊的差別，就不容易明白。
「涕淚悲泣」：須菩提心裡很悲痛，流淚了。那是什麼意思呢？就是他感覺這樣甚深的佛法，很難得聽到，無始劫來流轉生死受很多的苦，就是因為沒聽過這樣的佛法，所以悲泣了。悲，同時也應該有歡喜，以前沒有聽聞，現在聽聞了，生大歡喜，所以應該是悲喜交集。
「而白佛言」：這以下是須菩提尊者自己的領解。「希有世尊！佛說如是甚深經典」：先讚歎佛，佛是很少有的！無量劫才有一位佛出現世間，所以稱佛為希有世尊！佛為我們說金剛般若的無相法門，無我相、無法相，亦無非法相的甚深經典。
「我從昔來所得慧眼」：我從聽佛說《阿含經》以來，由無常為門，通達無我義，悟入諸法畢竟空涅槃寂滅的道理，證得阿羅漢的慧眼，能夠照見色受想行識是無我的、是無常的。「未曾得聞如是之經」：從來沒聽佛說過這部經，這一回佛為我們說《金剛般若波羅蜜經》，也是很希有的！