己二、辨於經名二 庚一、須菩提問
爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」
前文有兩番讚歎學習金剛般若法門的功德殊勝：第一番是充滿了三千大千世界七寶布施，不如受持讀誦此經四句偈的功德殊勝；第二番是恆河沙恆河沙數的三千大千世界七寶布施，不如學習般若經無相法門的功德殊勝。由於這兩番的讚歎學習般若經的殊勝，法會大眾願意發心學習此經，所以有這一段問答。
庚二、佛答二 辛一、答經名
佛告須菩提：「是經名為金剛般若波羅蜜。
這是簡略的回答，這部經的名稱叫做金剛般若波羅蜜。在釋經題時，我們也曾經解釋過。「金剛般若」：金剛是不退轉的意思，成就了這樣的般若智慧以後，永久不會再失掉的；「波羅蜜」：表示這樣的智慧繼續地增長，達到極圓滿的程度，就是佛的無上菩提了；這就是般若波羅蜜。
前面有兩個問：一個是問名，一個是問奉持。問名回答了，下面回答奉持。
辛二、答奉持二 壬一、略答
以是名字，汝當奉持！
想按照此經的道理修行，應該從這名字上思惟它的義，就這樣修行！這意思就是若能學習全部的《金剛般若波羅蜜經》，知道此經的精要之義，然後也就會明白這部經的題目──金剛般若波羅蜜──它能融攝整部《金剛經》的要義。依此要義，運用在身口意的活動上與金剛般若的道理相契合，這叫做奉持；就是這樣子學習！
這樣學習，當然應該有定的基礎，在修定之前還要持戒，因為學戒能遠離很多的煩惱，修定容易成就；成就了奢摩他的止，在定心中學習般若的道理也容易成就。所以是戒能增上定，定能增上慧，由慧得解脫。
如果不學習般若波羅蜜，只學習內心寂靜住──對於世間上雜亂的境界，心裡都無分別；不分別當然也是清淨，但沒有般若的力量，還是不能夠得解脫。因為外道不相信佛法，也能成就四禪八定；雖然得了高深的禪定，對世間的欲也能棄捨，但終究有一天，四禪八定無常、失掉了，又回到欲界來，還會引起種種的煩惱、罪業；仍然在流轉生死，不能得解脫。
佛法重視智慧，但必須要有戒、定的幫助，智慧才能發生作用，所以，還是要按照戒定慧的次第修行。大乘佛法的般若是包含了小乘佛法的般若──我空智慧在內的，也就是包含小乘佛法的戒定慧，而又能超越它，就是有更殊勝的戒定慧。這是大乘佛法不同於小乘的地方。
「以是名字，汝當奉持」：通達了整部經的要義以後，就會知道金剛般若波羅蜜的名字就包含了全部《金剛經》的要義，也就知道怎麼樣受持這一部經。
壬二、詳答三 癸一、化法離言
所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。
前面是簡略的回答，下面詳細的說。共分為三段，我感覺印順老法師分科分得好！這一段是「化法離言」：就是我們用語言文字去了達覺悟什麼是般若波羅蜜，但是真實證悟的般若波羅蜜，是離名言相，不是名言所能表達的。用語言文字表達的般若波羅蜜，離開名言的時候，般若波羅蜜就沒有了；而佛成就無上菩提所證悟的般若波羅蜜，是離一切生滅相的。我們用語言文字思惟這個道理，是有生滅相，思惟時，就出現一個相似的境界，不思惟就什麼都沒有了；譬如說心裡有煩惱時，思惟般若波羅蜜義，煩惱就調伏了，雖然不是佛所證悟的，但是它有令內心清淨的作用。當然若達到佛的境界，那是更高深的境界。
這下面就告訴我們要明白金剛般若波羅蜜這名字的道理，什麼道理呢？
第一個解釋，「佛說般若波羅蜜」：佛以大慈悲心，用語言文字為我們開示般若法門，表達佛的大智慧境界。而這樣的般若波羅蜜，「即非般若波羅蜜」：不是佛無分別所證悟的般若波羅蜜，用語言文字表達的般若波羅蜜，和佛所證悟的般若波羅蜜，還有一大段距離。佛是依據他所證悟的般若波羅蜜，為了遷就我們所能理解的程度，才安立種種名字來表達所證悟的境界；我們這樣學習語言文字的般若波羅蜜，還不是佛所證悟的。
怎麼知道呢？我們現在的程度是按照《金剛般若波羅蜜經》的文句學習，去思惟文句所表達的意義；如依據「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，無法相，亦無非法相」這些文句去思惟裡面的道理；我們若離開這些文句還能知道無我相、無人相，無法相，亦無非法相嗎？完全不知道了！所以，這不是佛所證悟的金剛般若波羅蜜。因此語言文字的般若波羅蜜和佛所證悟的般若波羅蜜還不是一致的；但是若不斷地這樣學習，慢慢、慢慢地就能進步到佛所證悟的般若波羅蜜。
譬如標月指：用手指著說：「那不是天邊月嗎！」手指不是月亮，但是我們順手指的方向，就能看到月亮。語言文字的佛法，不是佛所證悟的境界，但是若離開佛所說語言文字的般若波羅蜜，就沒有辦法學習、證悟聖人所證悟的般若波羅蜜了。也就是前面「如筏喻者，法尚應捨」的意思，想到彼岸，要坐船才能到彼岸，但是彼岸不是船。前面說：佛利用我們所理解的語言文字說的般若波羅蜜，還不是佛所證悟的般若波羅蜜。這表示什麼呢？我們要學習語言文字的佛法，但不可以停留在這裡，還要繼續的由戒增上定、定增上慧，而慧有聞慧、思慧、修慧，由修慧達到聖人的境界，通達諸法實相了，這時候就真實是看見月亮了！
「是名般若波羅蜜」：佛為我們宣說的般若波羅蜜，這是語言文字的般若波羅蜜。要知道這回事情！這樣的解釋，我感覺對今天的佛教徒合適，今天的佛教徒多數就是語言文字上學一學，就算畢業了，「修」這件事就不管了。現在佛說那不是真實的般若波羅蜜，只是假名字叫做般若波羅蜜。
第二個解釋，「佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜」和前面「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提」的意思相合。佛說的般若波羅蜜就是佛所證悟的般若波羅蜜，這般若波羅蜜都是緣起的；佛經過三大阿僧祇劫成就了金剛般若波羅蜜，是緣起的，所以也就是自性空，自性空中般若波羅蜜不可得！「是名般若波羅蜜」：我們現在學習的是假名字的般若波羅蜜。這二種解釋都很好。
講一個小小的故事。我八九年到天台山，在流通處請了一本《濟公傳》來讀，上面還有印光老法師的序，序上說：這一本是真實的《濟公傳》。那意思是可能還有一本是假的。濟公臨壽終時，說出幾句很有意思的話：「六十年來狼籍，東壁打倒西壁；於今收拾歸去，依然水連天碧。」傳上說：濟公是天台山五百羅漢之一，來到人間也就是遊戲神通的境界。在《濟公傳》上看，他的文學是很好的！這幾句話，就是阿羅漢的文章了。
「六十年來狼籍」：他從生到壽命終了，共活了六十歲。他在家時是個讀書人，出家以後，逐漸地逐漸地在佛教裡面不守規矩，就是常常的飲酒、有些不威儀，很多雜亂的境界。狼籍就是雜亂，譬如一堆草本來很整齊，若狼在那裡臥，就把草弄得很亂。他自己說我這六十年在佛法裡不威儀，有很多雜亂的事情。
「東壁打倒西壁」：東牆把西牆打倒了。這是什麼意思呢？就是這些不威儀、違犯戒律的事，都是無分別的境界；所以你們不要誤會。我們凡夫是因為貪心、瞋心，或者愚癡心的原因犯戒，都是有分別而做種種錯誤的事情。但是，濟公做這些事情，心是無分別的，因為阿羅漢沒有三毒煩惱了，是不執著的清淨心做這種事情；所以，不能夠以凡夫的境界來看的。
「於今收拾歸去」：我從聖人的世界來到凡夫世界，現在要回到聖人世界了。「依然水連天碧」：現在要走了，再看一看，我的心也依然還是清淨的；我原來心裡是清淨的，現在依然清淨，並沒受到世間上這些有為境界的污染。這就是他心裡面有金剛般若，所以一切時、一切處，心都是清淨的；在清淨的境界是清淨，在雜染的境界還是清淨，他心裡清淨的境界，不受世間有為有漏境界的影響。
從這件事看：聖人也會表現出雜染的行為，我們看上去不清淨，但是聖人的心裡還是清淨的，他是用清淨心做的，所以沒有過失；若是凡夫因為心裡不清淨，做這件事就有罪了；這就是有點差別。
須菩提！於意云何？如來有所說法不？」
前面是說，在佛說的無量無邊的佛法中，單指佛所證悟的金剛般若是離名言相。這下面，包括無量無邊的佛法，只要用語言文字所宣說的，都是離名言相。
「於意云何？如來有所說法不」：佛為我們說法，在佛的心裡認為有法可以為我們宣說嗎？本經後面還有一段文也是說這個意思。
須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」
「如來無所說」：佛沒有所說；沒有能說，也沒有所說。這句話的確是不容易解釋，佛是說了，怎麼能說沒有說呢？但是對於想要用功修行的佛教徒來說，這句話很重要！
在《顯揚聖教論》、《攝大乘論》都有：「名事互為客，其性應尋思；於二亦當推，唯量及唯假。實智觀無義，唯有分別三，彼無故此無，是即入三性。」現在只解釋「名事互為客，其性應尋思」。
「名事互為客」：名是事的客，事是主，名是客；事是名的客，名是主，事是客。譬如發生一件事，記者就寫了一篇文字表達這事；當我們在報紙上看見時，就是憑藉記者的這一段文思惟那件事。記者是因為那件事而寫出這篇文，我們是因為這篇文而思惟那件事，如果沒有這篇文，我們心裡沒有這件事。這裡就有互相為客的意思。客是什麼呢？是假的、是虛妄的，本身是空無所有的意思。
譬如我說：「這個屋子裡有一條龍！」你因為我這句話，而思惟這屋子有條龍；而那條龍是因為這句話才想出來，所以那條龍本身是空無所有的。因為有一條龍，然後就說出「這個屋子裡有一條龍」的這句話，那麼若沒有那條龍，這句話是沒有的，所以這句話本身也是假的、也是空的。那件事本來沒有，因為心裡想才有；所謂有只是心裡想而已，事情本身是沒有的。我心想：這裡有條龍。而實在沒有龍。所以在兩方面來說，名也是假的、空的，事也是空的。
現在佛為我們說出一切法種種的道理，有能詮的名言，有所詮的義理，名言、義理也是互為客。佛因為那個道理安立種種的名言來表達，我們憑藉佛說的話去思惟那件事和道理；也是一樣，不思惟的時候，它就沒有了，所以那件事本身是空無所有的。如果本身是真實有的，思惟也好，不思惟也好，它本身就是有的。要因思惟而有，那個有就是假的、就是空的。因為那件事而假立名字，若沒有那件事，這名字本身是沒有的。
佛說的法是這樣，我們日常生活的一切事情也都是這樣子；名字是假的，所表達的義也是假的，假也就是空。靜坐的時候，加以思惟，就知道它是互為客，是空、是虛假的。若可以應用到一切事情上，心裡就能不動，不會再引起種種的煩惱了。
而這件事可以分兩方面說：一、別人對你說：「某某說你的壞話，怎麼怎麼樣來破壞你的名譽。」你聽了這句話，就想「名事互為客」，是假的、是空的！二、如果某甲是你的好朋友，不是說謊話，他說：「某乙在破壞你，說你壞話。」我們平常認為這應該不是破壞了，不是說離間語，而是真實說你壞話。但是從這道理來說：就是那人真實說了壞話，經過某甲傳給你，還是可以想「名事互為客」。是凡用語言文字所表達的，都是假的，因為還要憑藉語言文字的思惟，才知道有這麼一件事，不然的話，你心裡沒有這件事；所以那件事在你心裡來說，是空的。我們在日常生活中，因語言文字而引起煩惱是很多很多的，若是能夠這樣觀察，能使令心裡清淨，能斷除一切煩惱。
「如來無所說」：佛用種種的語言表達佛法種種的道理，都是方便安立的，沒有那回事。但是，方便安立也有作用，若能這樣學習，慢慢就能斷煩惱、見真理，能轉凡成聖，所以佛這麼說。我們若是用這道理觀察，的確是有作用的；但是不要執著那句話是真實的，要悟入都是虛妄的──佛以語言文字表達一切法，有能表達、所表達，都是空無所有的。這是一個道理。
第二個道理：一切法都是自性空，自性空裡，語言文字是不可得的，所以也是無所說。這樣子，也一樣能夠息滅我們的虛妄分別、斷除一切煩惱，使令心裡平安，無分別，達到聖人的境界。
我們若沒有學習佛法，心就是這樣子──隨著人家怎麼說，心就動了，或者生歡喜心、或者生憤怒。若在佛法上說：生憤怒是瞋煩惱，生歡喜心是貪煩惱；總而言之，不能遠離煩惱。若是作如是觀──「名事互為客，其性應尋思」，深入的思惟觀察那個境界，就會明白一切都是假的、虛妄的，是畢竟空！當然加上奢摩他的力量思惟，這樣思惟就是智慧了，就會發生作用，面對境界時心就不動──別人怎麼樣破壞，心裡沒有事情，怎麼樣讚歎，心裡也沒有事。
前面說金剛般若，觀一切法空，這是一個法門。「如來無所說」，能詮所詮都是客，都是空無所有的，這又是一個法門。這兩個法門都表示真理是離名言相的。「化法離言」，佛用離言的法門來開示我們，若這樣深入的思惟觀察，就從佛法中得大利益了。