癸三、能成菩薩道三 子一、得無生忍
佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」 「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」
第一段是學習般若法門可以成佛，第二段學習般若法門可以得聲聞的菩提；現在第三段引菩薩的境界來證明這件事。先說菩薩得無生忍。
「佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所」：如來就是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛往昔還是菩薩，在第二阿僧祇劫圓滿、第三阿僧祇劫開始的時候，遇見然燈佛。
那 時釋迦牟尼佛名為儒童菩薩，跟著一個仙人讀書，仙人就是彌勒菩薩；釋迦牟尼佛在因地時，曾作過彌勒菩薩的學生。讀書畢業了，就拜別老師，到別處去，想籌錢 來答謝老師教導的恩德。在一個地方遇見一個大富長者的女兒出嫁，而出嫁的方式很特別。怎麼辦法呢？就是召開辯論大會，給第一名的人五百兩金，並把女兒許給 他做夫人。
因大富長者女，有很多人歡喜，所以很多年輕人來辯論。在大會中，有一個年紀稍大、相貌非常醜陋的人，但因為他有學問，眼看就要得第一名了。這時候儒童菩薩來了！年輕的儒童菩薩相貌非常的莊嚴，而且又有學問；他和這年紀大醜陋的人辯論，醜陋的人辯輸了，儒童菩薩得最後勝利！
這件事本來說到這裡也就可以了，但還有個事情應該說：那年紀大相貌醜陋的人，就是提婆達多的前身；因為辯論輸了，失掉五百兩金及美女，心裡恨儒童菩薩，就發願世世同他為敵。在經論上看，提婆達多世世與釋迦菩薩為敵，就是在這地方結怨的關係。
這 時候儒童菩薩拿著五百兩金，正要回到山上供養老師；走到城裡，見到城裡正在打掃街道，莊嚴這地區。「什麼事情呢？」一問，有人說：「國王請然燈佛來此說 法，並下令把城市莊嚴莊嚴、清潔清潔。」儒童菩薩一想：「哎呀！佛是難遭難遇的大智慧人啊！不能錯過這個機會啊，我要供佛！」
他以五百金向賣花的女人買五莖蓮花，她說：「你用這麼多錢買蓮花，幹什麼？」他說：「我供佛啊！」她說：「供佛好！我還有兩枝送給你供佛，但是有個條件！」「什麼條件？」「世世的要同你做夫妻！」這個賣花的女人，也就是後來釋迦牟尼佛在家時候的太太，耶輸陀羅！
他 拿著七枝蓮花，就在那裡等著然燈佛。然燈佛來了！他把七枝蓮花散在然燈佛的頭上後，又看見路上有污泥，就把自己的頭髮散開來，身體伏在那裡，讓然燈佛踩著 他的身上走過去。這可見他恭敬佛到這個程度。佛的大智慧境界，知道他是已經得無生法忍的菩薩，就為他授記：再過一大阿僧祇劫後成佛，名為釋迦牟尼佛！這就 是「昔在然燈佛所」的經過。
現在釋迦牟尼佛告訴須菩提尊者，「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不」：儒童菩薩得無生法忍、得佛授記，在佛法裡有很高的成就；你再想想：他在然燈佛所，真是有所得嗎？得到一個無生法、得佛授記了嗎？
有所得這句話，應該是容易明白。譬如說我在學校考試考了第一名，或者得到獎金，或者是有什麼成就，心裡歡喜。按我們凡夫來說，就是有執著心：有一個事情是我所成就的、我得到的，心情很感覺到光榮；就是有這些執著的事情。
現 在儒童菩薩在然燈佛所這件事，真是有什麼成就嗎？「不也，世尊」：須菩提回答說，不是的。「如來在然燈佛所，於法實無所得」：他得了無生法忍，也可能有種 種神通道力、甚深三昧、陀羅尼等種種功德，但這些都是因緣生法、都是畢竟空，所以得即是無所得；在自性空上看：沒有一法是他所成就的。如同我們觀察自己的 色受想行識是自性空，在自性空上色不可得、受想行識不可得；所有的因緣生法都是這樣。儒童菩薩也是這樣觀察，也是無所得，所以也不會生高慢心。
佛得阿耨多羅三藐三菩提也是無所得，初果聖人乃至阿羅漢所成就的功德也是無所得；現在菩薩得無生法忍的時候，也是無所得。三乘聖人，同一離言說道，體假入真；離言說道，就是諸法畢竟空，也就是指無為法；一切賢聖皆以無為法而有差別，都是這樣成就的！
我 們出家人是為什麼出家？照理說，應該是為學習無為法而出家。如果說是「為了了脫生死而出家。」這句話也是對的，但是怎樣才能了脫生死呢？要能證悟無為的境 界，才能了脫生死！見到無為法才能有所成就的這件事，若是在理論上學習無為法，也不是難事；現在雖然是末法時代，若能學習《中觀論》、《大品般若經》，就 能通達一切法皆是無為的境界。但問題就是要努力！隨時、隨地、隨事，要向無為法上體會！那得證無為法這件事情，不需要很久，也應該有成就。
但 是我們出家以來做什麼事情？有學習無為法嗎？從這裡就可以看出，佛法是興、是衰？我們因為沒有學習這件事，所以一直停留在凡夫的境界，不能得聖道。在凡夫 的境界上，一件事做成功了，心裡感覺到很光榮，登登報紙，宣揚怎麼怎麼地。當然我說這話，好像不是很合乎人情；但是你若這樣，就不能成就無為法，就是凡夫 境界；自己雖然感覺到光榮，但是在佛菩薩來看，不是這麼個意思。
從《金剛經》上看，佛是大聖 人、四果聖人乃至到得無生法忍的菩薩，都是這樣的態度──在自己成就的境界上就是無所成就，都是無所得，心裡不生高慢心。我們平常人，很容易有高慢心。但 是得到初果、二果、三果也有高慢心，這高慢心是屬於俱生我執，就是在不自覺中就生高慢心；而得聖道的人，立刻就能覺悟，而提起正念，高慢心就停下來了。 《大品般若經》提到：七地菩薩因為通達了無量無邊的佛法，也還有慢；還會感覺到：你學習佛法的時間短，不如我！但是他立刻能覺悟，不像我們生了高慢心，自 己還不知道。
現在說釋迦牟尼佛在然燈佛所的時候，沒有這些問題；「於法實無所得」，就是他念念在道，身口意舉心動念便與道合、與道相應，而不會違背般若的智慧。
子二、莊嚴淨土
「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」
「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」
「是故須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心！
這 一段是說菩薩莊嚴佛土。莊嚴佛土，就是指這位菩薩行菩薩道時，希望將來成佛的世界有無量功德莊嚴；例如阿彌陀佛國沒有三惡道等，有各式各樣的願，計劃建立 一個特別理想的世界。這位菩薩或者到阿彌陀佛國、或藥師佛國、阿閦佛國、或十方一切的佛世界觀摩，然後計劃自己成佛的世界，要怎麼樣莊嚴，並以修學六波羅 蜜功德，莊嚴將來的佛淨土。
「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不」：佛招呼須菩提，說發無上菩提心、得無生法忍的大菩薩，對於自己成佛世界是清淨莊嚴的這件事，是不是也有所執著呢？
「不 也，世尊！何以故」：須菩提先否認這件事，然後加以解釋。菩薩成佛的世界，有七寶莊嚴，有無量功德莊嚴，眾生都是有道德的人；應該是特別莊嚴的而說不莊 嚴，是什麼原因呢？其實，世界的莊嚴不莊嚴，是以人為主，而不是以所住的山河大地是七寶莊嚴為主。人若是有道德，那這個世界就莊嚴；若世界上的人沒有道 德，人與人之間的苦惱就太多了，就算有七寶，也不莊嚴啊！
所以說「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名 莊嚴」：清淨無量功德莊嚴的世界，都是因緣生法，也就是畢竟空，所有的莊嚴都是不可得的，所以就不是莊嚴了，只是假名為無量功德莊嚴而已。「莊嚴佛土」是 因緣生法，是清淨的世界；「即非莊嚴」就是由因緣生法到第一義諦那裡去了！因緣生法是畢竟空，畢竟空是離一切相的，就是第一義諦的境界。「是名莊嚴」，只 是在世俗諦的緣起法上看，是一個清淨的世界。在世俗諦上說，佛世界是特別清淨的，眾生世界是污染的穢土；若在第一義諦上，眾生世界和佛世界都是離一切相、 無差別相的平等法界。
「是故須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心！
這以下是佛勸所有發無上菩提心的人，若有般若波羅蜜的智慧，那就是莊嚴佛土。
佛說：「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心」：所以，須菩提！你應該從學習佛法中，這樣子建立無所得的般若智慧、成就這樣清淨的心。
如 果詳細地分析我們的心，我們有貪瞋癡的煩惱雜染，有時也會有點善心，有善惡的不同；但是心本身是無記性──也不是善，也不是惡。當然這地方，就是指阿賴耶 識裡面有貪瞋癡的種子，也有慈悲喜捨的種子、各式各樣善心所的種子、無記性的種子。由於不同的因緣，就會有時候生善心、有時候生染心、有時候生無記心。
而 佛菩薩大智慧告訴我們：其中有一個關鍵，就是「作意心所」，「作」是生起的意思，就是有一個心所，它能引導令心生起來。就是污染心或清淨心的生起，不是孤 獨的，事先要有作意心所的引導才令心生起。這樣說，就有如理作意、不如理作意兩種。如理作意能引清淨心生起，不如理作意能引污染心生起。在凡夫階段，這可 真是特別重要了！若是學習佛法的佛教徒，雖然還是個凡夫，常能如理作意，面對原來能令人生污染心的境界，以如理作意的智慧，就能引導清淨心生起，而不生污 染心；如理作意有這個作用！
有人說：「哎呀！我是個凡夫，出家怎麼行呀？恐怕持戒不清淨！」不 是這樣說，雖然還是凡夫，若常能如理作意，清淨心就能生起來，污染心就不生；如果不注意這件事，常是不如理作意，那污染心就生起來。因此內心的分別是靠作 意引起的，如果在這地方控制，就不會生污染心，也就不造罪，那就是三業清淨了。像一個大機器，按這個鈕，機器才動；若不按鈕，機器就不動。所以，如理作 意、不如理作意，這地方是一個重要關鍵。
而這裡說「清淨心」，是屬於般若的智慧，就是觀一切法 空、無我無我所。一切法空裡面，色不可得、聲香味觸法不可得，眼不可得、耳鼻舌身意不可得，一切虛妄法都不可得、是離一切相的。心若離一切相，貪瞋癡就不 動，所以心清淨。這樣呢，清淨心裡面有般若的智慧，有般若的智慧就叫做清淨心，所以「應如是生清淨心」。「莊嚴佛土，即非莊嚴」也還是般若波羅蜜的智慧； 想成就莊嚴的佛土，要學習生清淨心，用清淨心做功德，功德就清淨，用雜染心做功德，功德就不清淨。
「應如是生清淨心」，這句話是總說，下面再加以詳細解說，怎麼叫做生清淨心呢？
「不 應住色生心，不應住聲香味觸法生心」：不應該在青黃赤白這些色法上，生執著心；也不應該執著聲香味觸法。「應無所住」：不執著有色聲香味觸法，而要觀察它 是畢竟空的，心就無住了，心不在那上面活動，就離一切相了；「而生其心」：離一切相時，般若智慧的清淨心就引發出來了。所以應無所住而生其心，應該這樣學 習！
在這裡講個故事聽聽。在唐朝，福建有位了不起的雪峰禪師；當時有位鼓山禪師也住在那裡，因 為他和福州城一個大王認識，王請鼓山禪師吃飯；臨走的時候，雪峰禪師送他到山門口。回到法堂後，雪峰禪師說：「一枝聖箭射入九重城中去也！」聖箭譬喻般若 智慧，這也就是讚歎鼓山禪師有聖人的智慧。孚禪師說：「我不同意！」雪峰禪師說：「那你去看一看。」
孚禪師急急忙忙追上鼓山禪師，說：「你到什麼地方去？」鼓山禪師說：「九重城中去也！」
孚 禪師說：「三軍圍繞時如何？」這表示很多的軍隊圍繞你時，你感覺怎麼樣？這句話什麼意思呢？就是你到大王家受他的供養，到那種富貴的境界，是不是道心就被 埋沒了？心裡正念就失掉了吧？鼓山禪師說：「他家自有通霄路。」那意思就是三軍也圍繞不住，他會到虛空裡去，還是可以從這裡解脫。孚禪師說：「恁麼則離宮 失殿去也！」這樣你就遠離宮殿了。
離宮失殿，這話什麼意思呢？《維摩詰經》說「畢竟空寂舍。」 我們一般人是在這房子裡面住，而聖人在哪裡住呢？聖人他不是以房子，是以畢竟空為他的住處，畢竟空就是個房子，就是在這裡住。修行人，人家若問：「你的房 子造好了沒有？」你會怎麼答？《大悲心陀羅尼經》說：「速會無為舍。」以無為為住處，無為也就是畢竟空，以畢竟空為住處，這也就是宮殿。「恁麼則離宮失殿 去也」：這樣你就是離開聖道了！孚上座也是明白道理的人，所以用這句話來喝斥他。
但是鼓山禪師 回答說：「何處不稱尊？」什麼地方不是大自在的境界呀！哪有說我從這裡跑到另一個地方去才自在，不是！就在三軍圍繞的時候就是大自在的境界！這樣說呢， 「他家自有通霄路」，就是在三軍圍繞時，就是無為、第一義諦的境界，三軍圍繞即非三軍圍繞！這實在是聖人的道力所在的地方，是這樣的境界！
這 看出來：鼓山禪師也好，孚上座也好，雪峰禪師也好，都是從經論的如來禪體會聖道、在這裡用功修行的！若完全不學習經論，或學習經論而不用功修止觀，這些話 是說不來的；但是禪宗的人避諱說經論的話，而用另一個字來講。所以我們若不讀經，就不容易明白這句話。所以古代的禪師是如來禪，而不是祖師禪，是由學習如 來禪而成就道力的！
唐朝另外一位洞山禪師。他在參學的時候，去頂禮興平和尚這位大善知識。興平和尚說：「莫禮老朽！」洞山禪師回答說：「禮非老朽者！」這句話說的非常好！意思是照見五蘊皆空這無為的境界裡，沒有生老病死啊，那有老朽可得呢！大禪師說話的確是令人生大歡喜。
其實這些話，就是「應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心！」我們的心若是在色聲香味觸法上活動，這就是「三軍圍繞時如何」的境界；但是我們若生清淨心，那就是「他家自有通霄路」了！
我 說這話的意思：我們若依《金剛經》的開示用功修行，行住坐臥，任何地方時時刻刻面對的都是「三軍圍繞」如幻如化的境界。但是不學習佛法、不用功修行的人 哪，執著色聲香味觸法都是真實的；這地方很好──就被好抓住；這地方很不好，生厭惡──就被不好困住了；都是在喜怒哀樂裡面顛倒妄想的境界，這些妄想都是 糊塗、惑業苦流轉的境界啊！三軍圍繞時如何？就是眾苦充滿的境界。但是若能夠「應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其 心」，若能常常運用般若的智慧，觀一切法空、無我無我所，覓心了不可得，作如是觀，這就是「他家自有通霄路」了！
《金 剛經》非常好，是能令得聖道的法門！我們常常讀《金剛經》，把文背下來，也受持義，這樣思惟觀察，這是一個大修行的境界啊！現在就能得無生法忍！先把理論 搞通，當然也要持戒清淨，然後到寂靜處好好用功修行，以金剛般若的法門來修行；不但佛菩薩皆大歡喜，諸天都來護持呀，你可知道！