己三、引證
須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」
須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。」
由前面的文，說到般若的因、般若的果，都是無相、無所得的。所以在這一段文引佛陀的境界，來證明這件事真實不虛。
「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶」：佛招呼須菩提，你心裡怎麼想呢？你認為佛於無上菩提 有所得嗎？因為一切法是自性空、無所得的，無取無捨、無得無失；佛得了無上菩提，這與無所得的道理是相違反的。你有這樣的疑惑嗎？「如來有所說法耶」：佛 在菩提樹下得無上菩提，以後又為大乘根性、小乘根性的眾生，轉大法輪，宣說無量無邊的佛法，佛真實有所說嗎？
從凡夫的境界開始學習佛法而言，這個時候，一切聖人無漏的功德完全沒有；經過長時期的學習，用功修行而後得三明六通、八解脫、無上菩提，應該說是有所得、有所宣說，這就和無所得的教義相矛盾了。所以佛提出來問須菩提。
須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。」
須菩提聽到佛提出這個問題後，回答；「如我解佛所說義」：像我這個程度學習佛法，能夠理解佛所說的道理來說。這句話有一點謙讓的意思，就是佛的境界太高深了，我只能理解到這個程度；表示有多少不足、可能說的不圓滿的意味。
「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提」：阿耨多羅三藐三菩提，就是指佛的一切種智。佛三大阿僧祇劫的學習和修 行、自利利他功德圓滿了，所成就的一切種智，也是因緣生法，緣起法就是無自性。有自性的叫做「定」，無自性的就是「不定」。有自性的這件事，就是它本身就 有這樣的體性，不受因緣變化的影響，它自己能決定，這就是非因緣生法；因緣生法，這個所生法，要由因緣來決定的，它本身是不能決定。
譬如說敲磬，用木槌子敲磬是一種聲音，用鐵槌子敲又是一種聲音；會敲磬的人敲是一種聲音，不會敲磬的人敲 又是一種聲音；就是隨著不同的因緣，聲音就會有種種的變化。聲音它不能說：「我決定是這樣子！不管用木、用鐵，是大人、是小孩敲，我不變化，決定是這樣的 音聲！」這是不可能的！所以，那就是不決定。若非因緣生法，就是決定的，不管因緣怎麼變化，它本身不變化。
現在說佛得阿耨多羅三藐三菩提，是由因緣而成就的，也是無自性──空；所以阿耨多羅三藐三菩提，就是畢竟空、自性空。這樣說，得阿耨多羅三藐三菩提，在自性空上看：就是沒有得阿耨多羅三藐三菩提！沒有無上菩提可得，所以還是無所得。
「亦無有定法如來可說」：得無上菩提是自利的功德；佛以大慈悲、大智慧為眾生說法，是利益眾生的功德，這一方面也是一樣，也是隨順種種的根性，假立名字而宣說各式各樣的佛法，所以也沒有決定性。沒有決定性，就是沒有自性，都是畢竟空，所以，亦無有定法如來可說。
「何以故」這下面，加以解釋，而只解釋「無有定法如來可說」，得無上菩提，就沒有解釋。但在世親菩薩的《金剛經論》上說：那也等於是解釋了。因為一定是得無上菩提的人才能說法，所以說法就等於是得無上菩提；因為同是因緣生法，道理應該是相等的。
怎麼知道無有定法如來可說呢？「如來所說法」：因為佛為眾生所說的這一切法──經、三乘聖道、十二分教等；「皆不可取、不可說」：取是約心說的，心不能認為它有決定性；口也不可以說有決定性。所以對佛所說的這一切佛法，不可以執著它有決定性，也不可以宣說有決定性。
「非法、非非法」，這兩句也就是解釋前面「不可取、不可說」。
「法」是約語言文字說，語言文字能夠有所表達，有能詮顯的語言文字、所詮顯的義；有能、有所，這就叫做法。
而這法，都是因緣有的，由佛智慧的善巧方便，觀察眾生的根性──有業障、沒有業障、有善根、無善根，或者 善根的深淺，業障的厚薄，各式各樣的情形；佛因而就有各式各樣的說法，而這些法，不管是能詮顯的文句、所詮顯的義，都是沒決定性的。譬如四念處、四正勤、 四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，佛宣說的這一切法都是沒有決定性，沒有決定性就是寂滅、就是空無所有，所以叫做「非法」；「非法」就是在寂滅性、 畢竟空上看，能詮的文句及所詮的義都不可得。
譬如說，我心想這屋子裡面有大白蓮花、有多少多少的葉。如果想得很分明，就好像是真有似的；若心裡不想， 這花立刻就沒有了。那這表示什麼呢？就是不決定！心裡想是不決定，口裡說也是一樣的。這位菩薩從禪定裡面體悟到：內心裡思惟、所思惟（所分別）的一切境界 都是虛妄的，一切語言文字所表達的也都是虛妄的。
我們凡夫就不是了！我們對所看見、所聽聞、所覺悟到的一切一切，都認為是真實的。那意思就是：我看，它也 是那樣；我不看，它也是那樣；它不因為我看不看而有變化，也不因為我想不想而不變化，所以這都是真實的嘛！但是菩薩在禪定裡觀察：一切法都是假的、是虛 妄、不真實的。那麼這地方，說「假的」這句話就很難成立。這問題的原因在什麼地方呢？
第六意識的思惟觀察，若是有禪定的人和沒有禪定的人是不一樣的。有禪定的人心裡怎麼想，就怎麼顯現；譬如 他想這屋裡有一條龍，那就出現一條龍，我們可以看見；或者在虛空裡，他想出一個大寶樓閣，我們也可以看見；當然若不叫我們看見，我們也是看不見的；若他不 想，說沒有，那也可以；就是有隨心所欲的這種境界。從這裡看，很明顯的知道，不是真實的！
但是第八阿賴耶識就不是這樣了。譬如說受持三皈、五戒，修學十善法的這個人，雖然還有貪瞋癡，但很輕微， 他的品性非常好，做了很多利益人的事情，修學這些功德的力量，就熏習在阿賴耶識裡；等到現在的生命結束，生到天上，第八識就會酬謝這個人，而顯現出天上五 欲樂的一切境界；就像人間，有樓房、汽車各式各樣享受的境界。這些境界，享受也好、不享受也好，它就只有這麼一個境界在那裡，我們很難感覺到這是假的。但 是等到阿賴耶識裡面的業力結束，境界也就沒有了。
這個業力是什麼？就是指心動作的力量，積存在阿賴耶識，當它發生作用時，就會現出一個可愛的果報，所以也 還是心的力量現出來的；本來是沒有，是由心的力量現出來的，等到力量結束，境界就沒有了。力量存在的時候，它很分明的在這裡；譬如：我們可以用手摸到、感 覺得到這道牆是這樣子、水是那樣子，不認為這是虛妄的。其實它是由阿賴耶識的力量，才出現，也是虛妄的！佛法裡講，我們居住的這個世界，是所有有情共同業 力創造的。若我死了，到天上、或到阿彌陀佛國，這個世界就沒有我的一分業力了，我以前的業力所成就的世界結束了。
釋迦牟尼佛在這個世界成佛，這個世界是這樣子；現在是減劫，大概地說，再幾百年幾百年延續下去的時候，因 為人的道德越來越低，所以這個世界越來越壞；為什麼越來越壞呢？世界是共業所造，因為業力改變，所造的世界也隨著變了。所以這也就知道：外面的境界都不真 實，都是因緣所生！等到增劫，人的壽命減到十歲以後就逐漸的增，增加到幾千歲、幾萬歲，那時候人的壽命長，道德非常高，所以這個世界逐漸轉變成一個清淨安 樂的世界；就不同了。
佛在世時，羅怙羅尊者是阿羅漢，沒有入涅槃。有一次變現成比丘的身相，來到一個寺廟，寺廟的出家人招呼 他，倒杯牛奶給他。他飲了牛奶後，說：「現在的牛奶，還不如佛在世時候的水那麼有營養。」這可見，佛在世時候的水和現在的水是不一樣的，也就是人的業力不 同了。等到增劫時，人壽多少萬歲、道德很高，這個世界就不會像現在有這麼多天災人禍的苦惱事情。
第八識所變現的這些事情，和第六識變現的不同。第八識所變現的，時間長，比較穩定（其實也不是穩定），而 我們凡夫肉眼，昨天看高山是這樣子，今天看還是那樣子，過幾年看還是那樣子。但若過幾十年、幾百年以後，高山還是不同了。在迦葉佛時代，靈鷲山是很高很高 的；到釋迦佛時代，靈鷲山就矮了。以長時期來觀看山河、大地，知道一切一切都在變動，都是不真實、虛妄的。所以只要是因緣生法，都是不決定、都是虛妄的。
所以最後的結論，如《攝大乘論》說：一切法不是離開分別心，有它自己獨立的體性；也就是唯心所現，都是心 所創造的，離了我們的心，一切法沒有體性可得，所以都是心的變現。但是它有時間性，有的變化很快，有的變化很慢，經過很久很久才結束，而凡夫的肉眼不明白 這件事；但在佛菩薩的慧眼、法眼來觀察：一切都是虛妄、畢竟空的！而佛所得的無上菩提也是無自性、畢竟空的！佛為眾生所說的佛法，也都是因種種因緣而安立 的，不真實的！
現在說「非法，非非法」：所有的因緣生法，都是不決定、畢竟空，這叫做非法；而「畢竟空」就是「非法」， 這也是不能取著的，如果取著畢竟空，畢竟空就不是畢竟空，就變成心裡分別的影像了。譬如：我們觀察色受想行識都是自性空的，自性空裡無色受想行識。這樣分 別自性空，那自性空就是心裡的影相，而變成法塵分別影相，不是佛菩薩聖人所證的畢竟空。若用心學習、分別，法也是非法，非法也是非，都是不對的，不能契合 諸法真實相的境界，因此都加個「非」字；所以「法」也是「非」，「非法」也是「非」，不能取著，一取著就不對了。
「所以者何」：這底下又進一步再加以解釋，為什麼都要非呢？只要是我們的六根六識一接觸境界，就變得不是 那件事的本相了！為什麼要這麼說呢？「一切賢聖皆以無為法而有差別」：所有修學聖道的賢人和聖人，能成就聖道一定要證悟無為法，離一切分別相；成就無分別 智，所證悟的那個無為的境界，沒有分別，不是名言所安立的境界。由名言的安立，而加以分別的時候，都不是那件事的本來面目了！一分別就不對了！但是，不分 別就對了嗎？我們還沒有達到不分別的境界，無分別的智慧是要經過長時期的修行，才能成就的。
「無為」就是無分別的境界，是聖人長時期修行，成就無分別的智慧所證悟的境界。所有的聖人都是證入無為而成就的，在無為上一切聖人無差別；但是證悟的智慧有深淺，所以有初果、二果、三果、四果，初地、二地、三地乃至十地，乃至到佛的差別、深淺的不同。
這是說：一切緣起法都是虛妄、不真實的，若執著它有真實性，就錯了。的確是要著重於無分別，才能顯現出無 為法的境界；但這無分別的智慧，是由有分別的止觀，由有分別而無分別，由有言說而無言說，逐漸地、逐漸地而成就的。如果說：既然無為是無分別，現在就只學 習無分別。那不行，那件事不成就！所以在無分別後，加個智──無分別智；就算無分別，而沒有智，這個事還不成就；要有智才能證悟這個無為的道理。
丁三、格量顯勝稱歎勸修門三 戊一、舉外施格量二 己一、正舉二種財施格量稱歎二 庚一、正舉二施格量受持般若一四句偈二 辛一、舉三千世界七寶布施格量四句二 壬一、正舉財施格量二 癸一、正舉財施
「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德寧為多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。」
前面先說願行果是般若波羅蜜，次說信受般若波羅蜜的人，後來又引佛的境界來證明這件事：一切法都是因緣有，都是自性空，無我無我所的！這以下是說如果學習般若波羅蜜有大功德。
「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施」：佛這樣問須菩提尊者，假設這個人有這麼大的福德，能以充滿三千大千世界的七寶，用它來布施給一切人，或者是布施給一切貧苦的眾生，或者是布施給三寶。
「三千大千世界」：是指小千、中千、大千這三個千。一千個四天下乃至六欲天乃至初禪，這叫小千世界；一千 個小千，叫中千世界；一千個中千，叫大千世界。在小千世界的最上面是二禪天；中千世界最上面是三禪天，大千世界最上面是四禪天，這樣合起來叫三千大千世 界。用這麼多的七寶布施，這個說法是真實的嗎？真有這麼多七寶？真有人能這樣做嗎？若是法身菩薩的大自在境界，是能做得到。
「是人所得福德寧為多不」：福德就是可愛的果報；這個人用這麼多的七寶布施，是修因，將來得到的福德是不是很多呢？「須菩提言：甚多，世尊」：須菩提尊者說，這個人的功德太多了！「何以故」：怎麼知道是多呢？
「是福德」：這個人用三千大千世界這麼多的七寶布施，他是用有所得、有執著心做功德；他是能布施者、有接 受布施的人、用七寶做布施，這三方面都有所得、有所執著，這樣做功德是有漏的。「即非福德性」：就不是無漏的福德，和無漏的福德不一樣！有漏的福德，將來 所得到的果報就在人間、天上，享受五欲之樂。無漏的福德，能出離三界到佛世界，那是更殊勝的境界。這裡是指有漏的福德多，不是無漏的；若是說無漏，這有漏 的福德就不能說多了。「是故如來說福德多」：佛方便說，若不和無漏的福德對比，有漏的福德也是很多了。