◎怨憎會苦
云何怨憎會苦？當知此苦，亦由五相：一、與彼會生憂苦故；二、治罰畏所依止故；三、惡名畏所依止故；四、苦逼迫命終怖畏所依止故；五、越正法惡趣怖畏所依止故。
一、「與彼會生憂苦故」，和憎恨的人遇在一起，心裡很憂苦。
二、「治罰畏所依止故」，以前的怨家要來處罰你、苦惱你，這也是令人害怕的事。「治罰」的恐怖，是因為怨憎會苦而有的。
三、「惡名畏所依止故」，怨家常常在外面說你的壞話，令你害怕名聲被破壞。
四、「苦逼迫命終怖畏所依止故」，怨憎會的苦惱逼迫，有可能破壞所依止的身體，乃至喪命，所以怖畏命終死亡的憂苦。
五、「越正法惡趣怖畏所依止故」，怨憎會時，因為害怕怨家會殺掉你，你也可能拿著刀、槍、或者武器殺掉對方，這就是違「越正法」的不善業。由於怨憎會，就有怖畏造做違越正法的不善業因果，死後墮到三惡道去的憂苦。
◎愛別離苦
云何愛別離苦？當知此苦，亦由五相：謂不與彼會，生愁惱故；由此因緣，生怨歎故；由此因緣，身擾惱故；念彼眾德，思戀因緣，意熱惱故；應受用等，有所闕故。
一、「謂不與彼會，生愁惱故」，若和所愛的人別離，或不與所愛的人聚會，心裡都會不舒服，生出憂愁苦惱。
二、「由此因緣，生怨歎故」，由於不能與所愛的人在一起，因此發出哀怨感歎的聲音。
三、「由此因緣，身擾惱故」，由於和所愛的人分離，身體也感覺苦惱。
四、「念彼眾德，思戀因緣，意熱惱故」，思惟你所愛的人是多麼的可愛，他的眼睛、鼻子、耳朵、嘴巴都好，身相也好，心腸也好，越念越苦惱，心裡就生起熱惱。
五、「應受用等，有所闕故」，和可愛的人在一起，有很多歡喜的事情，現在可愛的人不在，這些事情都做不成，所以是苦惱。
◎求不得苦
如愛別離苦、求不得苦當知亦爾。
如愛別離有五種苦惱的相貌，求不得苦也和愛別離苦一樣有五種。
◎五取蘊苦
云何五取蘊苦？當知此苦，亦由五相：謂生苦器故；依生苦器故；苦苦器故；壞苦器故；行苦性故。
「蘊」是色受想行識五蘊，「取」是煩惱。因為煩惱的執取而有此五蘊的生命體，有了生命體後，又繼續地執取、繼續地煩惱，所以名為「五取蘊苦」。
一、「謂生苦器故」，「器」是指生命體，此生命體如同器具，裡面盛裝了許多苦惱。因為有生命體，就會生出很多的苦惱，所以說五取蘊是生苦之器。
二、「依生苦器故」，有了生命體就必定有生苦，隨後又能生出來其餘的老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得等六苦，這七苦合起來就是五取蘊苦，所以名為依生苦器故。
三、「苦苦器故」，此生命體生出來的種種令人苦惱的事，是苦苦。每一件事現前時，都有生、住、滅三種相貌，而苦苦是苦惱的事正現前時令人苦，存在時也令人苦，滅去的時候就不苦了。所以，苦苦有兩個苦，一個生苦、一個住苦。
四、「壞苦器故」，此生命體也會創造出來令人快樂的事，快樂的事現前或存在時是很快樂，但是破壞時也就苦惱了，所以名為壞苦。
五、「行苦性故」，有時會感覺不苦、也不樂，但是不苦不樂的覺受不會永久不變，不久之後不是遇見苦苦就是遇見壞苦，所以也是苦。這是五取蘊苦的五個相貌。
一切所愛離別法故，為愛壞苦之所隨逐；
四種苦惱中的第三種，是愛壞苦。人生雖然也有如意的事情，但是這些令你感覺可愛的事情，仍然是無常變化的，終究有一天會與你分離、令你生苦惱，所以說「愛壞苦之所隨逐」，即是上文所說的愛別離苦。
《披尋記》：一切所愛離別法故等者，此說愛別離苦，是為第六所觀察相。
前面「惡趣苦」是第一，「生、老、病、死法」，是二、三、四、五，「愛別離苦」就是第六種所應觀察相。
自業所作故，一切苦因之所隨逐。
第四種苦惱，是五取蘊苦。現在所得的生命體，是前生所造有漏業力所感得的果報，有生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得苦的苦因跟隨在此五蘊身中，就是五取蘊苦。這是第七種所應觀察相。
我 們的生命體，不論如意不如意，美麗或醜陋，皆是由自己以前所創造的業力而生，不能怨任何人。如果前生的慈悲心非常的強，今生的相貌就會莊嚴些；今生的相貌 醜陋，是由於前生瞋恨心多。所以，從今生所得的生命體，可以推知過去栽培了什麼樣的因，才會得到現在的果報。這是佛法的可貴，告訴我們什麼都是自己創造 的，所以從今以後不要再發動貪瞋癡，要歡喜學習戒定慧，學習大慈悲，將來就會得到可愛的果報。
「一切苦因之所隨逐」，過去生有可能造了很多的善法利益他人，也可能造了很多有過失的事去傷害他人。事情雖然過去了，但是還沒有結束，那些惡業的種子還潛藏在阿賴耶識裡，隨逐這個身體不捨離，這就是苦。
《披尋記》：自業所作故等者，此說五取蘊苦，是為第七所觀察相。
這裡說「自業所作」而有的苦，指五取蘊苦，即是第七種所應觀察相。
未二、攝七相
彼為如是四苦隨逐，應以七相審正觀察。
未得聖道的修行人，有惡趣苦、內壞苦、愛壞苦，及五取蘊苦等四種苦，跟隨著你不能捨離。這四種苦開為七相：三惡道苦、生苦、老苦、病苦、死苦、愛壞苦、五取蘊苦；應該以這七種不同的相貌，仔細而正確的思惟觀察。
午二、結
由此七相，是名第四處觀察。
若能夠善巧的修習觀察，三惡道苦乃至五取蘊苦等七種相貌，就名為第四處觀察。
寅二、正思惟三 卯一、舉作意
彼於如是四處，以二十二相正觀察時，便生如是如理作意：謂我為求如是事故，誓受下劣形相、威儀，及資身具；誓受禁戒；誓受精勤常修善法。而我今者，於四種苦，為脫何等？
這 位修行人能於四種境界，以二十二相──前三處各有五相，第四處有七相──審正觀察時，就能夠發起如理的思惟，自我省察：「我為了得到三摩地自在，而決定領 受下劣的形相、不隨欲行的威儀、最低標準的資身用具，決心受持佛制的禁戒，也決心精勤修習一切相應於三摩地自在的善法。但是，在惡趣苦、內壞苦、愛壞苦、 五取蘊苦等四苦中，我解脫了那一苦呢？」
卯二、顯精勤
若我如是自策自勵，誓受三處，猶為四苦常所隨逐，未得解脫；我今不應為苦隨逐、未於勝定獲得自在，中路止息，或復退屈。
又 這樣思惟：「假若我自己能夠這樣地鞭策自己、勉勵自己，誓受三處，雖然出了家、受了戒，修學戒、定、慧，卻仍然為惡趣苦、內壞苦、愛壞苦、五取蘊苦之所隨 逐，還不能解脫其中任何一苦。那麼，我更應該加倍精進，不應該在還有四苦隨逐，在未得更殊勝的三摩地自在之前，就於中途停止休息，何況更於上定中退失、屈 於下定，或者就此失去了禪定？」
卯三、結名想
如是精勤如理作意，乃得名為出家之想，及沙門想。
能夠如此精進的依法如理作意，觀察自己、反省自己，就可以稱之為具有出家思想，以及沙門思想的出家人了。
「沙門」翻為勤息，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。外道的出家人也叫做沙門，佛法的修行人也名為沙門。若是出了家沒有得沙門自在，也沒能得勝三摩地，或者連未到地定也沒得，能叫作沙門嗎？但是若能夠如前文所說，以涅槃為上首，為成就聖道而精勤如理作意，就可以算是出家人了。
《披 尋記》：乃得名為出家之想及沙門想者，〈聲聞地〉說：又若自能出離身中所有一切惡不善法，當知是名真實出家（陵本二十九卷二十頁）。又〈攝事分〉說：依第 一義所有沙門，安立如是八支聖道為沙門義。為此義故，於善說法毘奈耶中假名出家，受沙門性（陵本九十八卷十八頁）。此名出家想及沙門想，義應準知。
本論〈聲聞地〉中說，出家人若是能夠努力出離所有的惡不善法，出離一切愛煩惱、見煩惱，就名為真實出家了。
另 外，在本論〈攝事分〉說，出家的目的是想要得聖道，要見到我空真如、法空真如的第一義諦。但是第一義是沒有名言的，佛陀的大慈悲、大智慧，隨順眾生，以名 言為眾生安立聖道的法門，即是八支聖道──正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。「為沙門義」，此八支聖道是沙門應該學習的法門，依止此 八正道修行，就能得聖道。
若是依三十七道品的次第，七覺支是得了初果，得了初果以後，再學習八支聖道，斷除去剩餘的煩惱，就能進步到二果、三果，最後得阿羅漢了。
「為 此義故，於善說法毘奈耶中假名出家」，為了成就八支聖道，也就是為了見到我空真如或法空真如，來到佛法中出家。初開始是假名字出家，並沒能真實地成就出家 的實義，但假名字出家也還勝過不出家。出家以後「受沙門性」，能夠接受佛法的教導，有想成就聖道的思想，才可以名之為出家及沙門。
寅三、修方便二 卯一、舉依止五 辰一、樂斷
彼於圓滿修多方便以為依止，由世間道，證得三摩地圓滿故；於煩惱斷，猶未證得，復依樂斷，常勤修習。
這 位修行人為了得到三摩地自在，依止所證得的未到地定，勤修能得三摩地圓滿的加行，觀察色界是微妙安樂、欲界是苦，依世間道證得三摩地圓滿。此時他並沒有修 苦集滅道四聖諦，唯用世間道的方式修習禪定，因此還不能斷除愛、見、慢、疑、無明等煩惱。現在，為了成就三摩地自在，還要精勤努力修行。
「復 依樂斷，常勤修習」，佛教徒因為學習過經論，就會知道雖然是得了根本禪，有了高深微妙的禪定樂，但是因為沒有成就聖道，還有很多煩惱。「復依樂斷」，又為 了成就三摩地自在，依止三摩地圓滿為方便，意樂斷除愛、見、慢、疑、無明等煩惱的障礙，所以在禪定中常常勤力修習觀察。
辰二、樂修
又彼已得善世間道，數數為得三摩地自在故，依止樂修，無間而轉。
這位修行人雖然已經成就色界靜慮，得到了世間增上生的善道。但是，為了更進一步成就心自在、定自在的功德，以得三摩地自在的願望為依止，歡喜毫不間斷、不懈怠地努力修行。
辰三、心無貪恚
又於正信長者、居士、婆羅門等，獲得種種利養恭敬，而不依此利養恭敬而生貪著；亦不於他利養恭敬，及餘不信婆羅門等對面、背面諸不可意身業、語業現行事中，心生憤恚；又復於彼無損害心。
這 位修行人已得三摩地圓滿，為了得到三摩地自在勤修加行時，一切的生活所需，是依賴對於佛法有正信的有德長者、富有的居士，以及相信梵天的婆羅門來供養的。 雖然這些人恭敬地供給種種生活所需，但是他並不因此而心生貪著。對於他人所獲得豐厚利養及恭敬，也不生嫉妒煩惱。若是有不信佛法的婆羅門，當面對他有所訶 斥或背後對他有所詆毀，乃至於以行動來毀辱他，對於這種種不可意的身業、語業的出現，他心裡沒有任何憤恨惱恚，對於那些毀辱他的人，也沒有任何報復傷害的 念頭。
不論在生活中有可意的或者是不可意的境界，這位得了色界四禪的禪師都不會生分別心。雖然 尚未成就聖道，內心還有貪、瞋、嫉妒等煩惱，不過比一般散亂心的凡夫要輕微多了。另外，得到色界四禪以上的人，若是內心有想傷害人的念頭，那是很厲害的！ 對方不論是國王、大臣還是長者、居士，就要有倒楣的事了。所以，彌勒菩薩在此特別開示不要動心。
辰四、正念現前
又愛、慢、見、無明、疑惑，種種定中，諸隨煩惱不復現行，善守念住。
這位修行人由於勤修觀察，不論長者、居士恭敬或不恭敬他，他的內心沒有貪恚等煩惱。又進一步省察，自己原先在禪定中有愛味、高慢、邪見、無明、疑惑等種種隨煩惱，現在因為能在禪定中善巧地將心安住於四念住，所以這些隨煩惱不會現行了。
隨煩惱有二義：一、根本煩惱也就是隨煩惱。二、由根本煩惱流出的其他輕微煩惱，也名為隨煩惱。
《披尋記》：善守念住者，此中念住，謂四念住。應知於四念住安住正念，所作應作，離不應作，是名善守念住。
「於四念住安住正念」，修習觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，心就安住於正念中。努力地修習四念住，修學所應作的聖道，遠離煩惱染汙等不應作的事，就叫做「善守念住」。
辰五、離增上慢
又非證得勝奢摩他，即以如是奢摩他故，謂己一切所作已辦，亦不向他說己所證。
雖然已經成就三摩地圓滿，並且能夠安住正念，但是這位修行人自己知道只是得了色界四禪，還不是殊勝的三摩地自在。因此，他不會以為：「一切所作的事情我都辦好了，我現在是阿羅漢了！」也不會向人講說自己所證得的禪定。這就是善修方便，而遠離增上慢。
卯二、明正行二 辰一、少欲喜足二 巳一、舉於衣服
彼由如是樂斷、樂修、心無貪恚、正念現前、離增上慢，於諸衣服，隨宜獲得，便生喜足。
這位修行人能夠樂斷煩惱、樂修三摩地自在，內心沒有貪恚，並安住於四念住中，常時正念現前，又能遠離增上慢的過失。對於所受用的衣服，隨順布施者供養他的，無論好壞，便生歡喜滿足之心。
巳二、例餘一切
如於衣服，於餘飲食、臥具等喜足，當知亦爾。
如於衣服能生喜足，對於其餘的飲食、臥具等什物，也是隨所獲得的都不挑剔，一樣是歡喜而滿足。
辰二、正知受用
又正了知而為受用。謂如是等諸資生具，但為治身，令不敗壞、暫止饑渴，攝受梵行，廣說乃至於食知量。
在受用所獲得的資具時，心裡要正知而受用。也就是這位修行人在得到衣服、飲食、臥具等維持生命存在的資具時，應正念觀察受用的目的是為了調理身體，使令身體不敗壞而正常存在，暫時停止飢渴，能有精神修學聖道，廣說乃至於攝取適量的飲食等等，也都是為了成就道業。
《披尋記》：但為治身令不敗壞等者，〈聲聞地〉說：為身安住，食於所食；為除飢渴，受諸飲食；為攝梵行，受諸飲食。此中三相，應準彼知。復說：由正思擇，食於所食，不為倡蕩，不為憍逸，不為飾好，不為端嚴，是名廣說乃至於食知量。
為了使身體四大調和地安住而食用飲食，為了暫時止息飢渴而受用飲食，此二相──為治身體令不敗壞、暫止飢渴，其意同於臨齋五觀中的「正事良藥，為療形枯」。為攝梵行是第三相，就是五觀中「為成道業，應受此食」之意。
〈聲 聞地〉中復說：「由正思擇，食於所食，不為倡蕩」，「倡蕩」就是唱歌、跳舞、淫蕩等事情；不是為了受用這種種欲事而吃飯。「不為憍逸」，不會因為吃的比別 人好而生憍慢、放逸。「不為飾好」，不是為了裝飾自身，穿的衣服要比別人美好。「不為端嚴」，也不是為了端嚴自己的相貌。這些飲食、衣服、臥具等，乃至於 食知量，總而言之，都要正知是為了成就聖道而受用的。
寅四、獲自在
彼由如是正修行故，於三摩地獲得自在。依止彼故，其心清白、無有瑕穢、離隨煩惱，廣說乃至獲得不動，能引一切勝神通慧。
這 位修行人經過了善觀察、正思惟、修方便，長時期調練自己的心，終於成就了三摩地自在了。當他依止於三摩地自在的禪定中時，內心是捨念清淨、性善無穢鮮白 的，遠離了愛、慢、見、無明、疑等隨煩惱的現行，乃至廣說能夠成就第四靜慮的不動功德──即以四禪的強大定力為依止，引發五種殊勝的神通和智慧。
《披尋記》：廣說乃至獲得不動等者，此說第四靜慮，名為不動。其心清淨鮮白，周遍一切散動不能侵故，由是能引一切勝神通慧。此中神通，謂五神通應知。
「不動」是指色界第四禪。因為初禪有尋伺、二禪有喜、三禪有樂，而第四禪已息滅所有的動亂，心裡是捨念寂靜而住的，所以名為不動。
「其心清淨鮮白」，是說第四禪唯與捨念清淨相應，不再有愛味等煩惱現行，稱喻善性名為鮮白。「周遍一切散動不能侵故」，一切動亂的境界不能侵犯，所以第四禪是最殊勝的。「由是能引一切勝神通慧」，在第四靜慮中修學神通，很容易成就殊勝的五種神通智慧。
丑二、結
是名三摩地自在。
這個階段就名為成就了三摩地自在。
子二、明普攝義
此三摩地自在廣義，當知唯有如所說相。除此，更無若過若增。
於聖教中所開示三摩地自在的法義，應當知道，全部已包括在此處所說的「善觀察」、「正思惟」、「修方便」、「獲自在」之中。除了這些，再沒有可以超過或增加的了。
壬五、結簡外道
又先所說得三摩地，若中所說三摩地圓滿，及今所說三摩地自在，總名無上世間一切種清淨。當知此清淨，唯在正法；非諸外道。
在 「世間一切種清淨」中，最初說明「得三摩地」，次說「三摩地圓滿」，現在又解釋了「三摩地自在」，這三個階段總名為「無上世間一切種清淨」。「世間一切種 清淨」主要指的是色界四禪，本來共於外道，但現在佛法中所講的，是超越了外道的境界而為外道法中所無，在一切世間清淨中是最殊勝的，所以名為「無上」。
應 該知道，唯獨佛法中圓滿開示了這三種清淨，不是外道的修行人所能講解、明白的。外道雖然也有人成就四禪八定，但是不如佛法的清淨莊嚴。因為佛法中教導我們 遇見一切色聲香味觸的境界，乃至得到色界四禪，不可以執著有我、我所，亦不應有種種貪瞋癡的煩惱。由於佛法中如此開示，這位佛教徒雖然尚未斷除煩惱種子， 但是煩惱不現行了，這就是超越了外道。