癸三、三摩地自在二 子一、辨得自在二 丑一、釋四 寅一、善觀察二 卯一、略標二 辰一、舉諸瑕穢
復次，雖已證得根本三摩地故，名三摩地圓滿；其心猶為三摩地生愛味、慢、見、疑、無明等諸隨煩惱之所染汙，未名圓滿、清淨、鮮白。
修 習世間一切種清淨的修行人，雖然已經證入根本的色界四禪、得「三摩地圓滿」，但這還不是所作已辦，因為其中還有一些缺點：一、他對於自己所成就的三摩地， 感覺微妙而生「愛」著；二、他覺得自己能得色界四禪很了不起，內心高舉瞧不起別人，生我「慢」心；三、他在思想「見」解上，會認為「我」能成就三摩地圓 滿，三摩地圓滿是「我所」成就的；四、他對於世間是常、是無常還不能決了，有所「疑」惑；五、他對於緣起的道理不明白，就是「無明」。雖然得到色界四禪 了，內心還為很多的煩惱所染污，所以不能說是真的「圓滿」，也不能叫做「清淨」或是「鮮白」。
《披尋 記》：其心猶為三摩地生愛味等者，〈三摩呬多地〉說：愛上靜慮、見上靜慮、慢上靜慮、疑上靜慮，是名三摩地生愛、慢、見、疑之所染汙。如彼別釋應知（陵本 十二卷二頁）。又於彼定諸煩惱斷，猶未證得，故為無明等諸隨煩惱之所染汙。爾時，其心於入、住、出未能隨意自在，未名圓滿；未得自性解脫，未名清淨；未得 相續解脫，未名鮮白。
在〈三摩呬多地〉中說：愛上靜慮、見上靜慮、慢上靜慮、疑上靜慮，是名三摩地生愛見慢疑之所染汙。其中都有個「上」字，就是尊貴的意思。
「愛上靜慮」，認為三摩地很尊貴，所以愛著它，而不知道有漏的禪定還有過失。
「見上靜慮」，得到了色界四禪之後，會有邪知邪見。什麼邪知邪見呢？得了三摩地的人，自然有異能，能憶念過去、未來很多劫的事情，因此知道人並不是死了就斷滅，就以為我及世間都是常住的，有此邪執不捨的思想。
「慢上靜慮」，就是有高慢心，唯我能得禪定，其他人都不能得，所以就輕慢他人。
「疑上靜慮」，雖然得到美好的靜慮，或由於心暗鈍，不善學習四聖諦，所以還有很多疑惑，猶豫不定。
「又於彼定諸煩惱斷」，成就了禪定之後，還會有不如理作意、有很多的煩惱現起；唯有佛教徒聽聞佛法，能把這些煩惱消滅，才名「煩惱斷」。但是此時「猶未證得」，還沒有修佛法的四念住觀，還沒能斷煩惱，所以仍為無明等諸隨煩惱之所染汙。
「爾 時其心於入住出未能隨意自在」，雖已得三摩地圓滿，但是對於入定、住定、出定，還沒能隨意自在，故「未名圓滿」。「未得自性解脫」，也還沒能解脫煩惱，內 心仍是不自在的境界，所以「未名清淨」。「未得相續解脫」，有時煩惱不動，但有時煩惱又動了，並不是相續地解脫煩惱，因此「未名鮮白」。
辰二、思所應作
為令如是諸隨煩惱不現行故，為練心故，為調心故，彼作是思：我應當證心自在性、定自在性，於四處所，以二十二相應善觀察。
「為練心故」，「練」是對治，在煩惱未起時，常常地修止又修觀、修觀又修止，數數入定、住定、出定，不斷修練。
「為調心故」，當煩惱一現前，立刻能覺悟到有愛著心、有高慢心了，馬上要調伏它。這位得三摩地圓滿的修行人，為了制伏愛、慢、見、疑、無明等隨煩惱的活動，還要常常修習止觀加以對治。一旦發現煩惱現行活動，能立刻覺悟、馬上調伏。
「彼 作是思」，這位修行人在內心作意思惟：「我現在雖然得了色界四禪，但是心還不自在，定也還不自在。為了證得心自在與定自在，我應該善巧地於四個處所，以二 十二個相應的善法來加以觀察，斷除愛見慢疑等隨煩惱，令心不為煩惱所繫縛。煩惱調伏後，心就得自在了；心沒有煩惱作障礙，就能證得四禪、四空定乃至滅盡定 入、住、出自在，也就是定自在了。」
卯二、廣辨二 辰一、總標四處
謂自誓受下劣形相、威儀、眾具；又自誓受禁制尸羅；又自誓受精勤無間修習善法；若有為斷一切苦惱，受此三處，應正觀察眾苦隨逐。
「禁制尸羅」，就是願意出家受戒，受持很多禁制中的戒條。「修習善法」是為了改善自己的習氣、毛病。若有人問：「你為什麼出家？」回答：「我想要得聖道！」實在來說，就是因為認識到自己過去造作了很多錯誤，所以要出家修學聖道，徹底改變自己。
這 位修行人為了得到三摩地自在的殊勝境界，不怕人家瞧不起，把自己的形相、威儀及生活所需的眾具降到最低，決定領受「下劣形相、威儀、眾具」而修行，是第一 處所。又決定秉受戒法，對於戒法中禁制不可做者，決定不做，是第二處所。又誓願決定接受佛陀的教誨，精勤無間地修習善法，來對治自己身口意的惡法，是第三 處所。若是想要斷除一切苦惱，決定領受前面三種境界以後，應該學習佛法的智慧，觀察許多苦惱隨逐著自己，是第四處所。以下再詳細說明。
辰二、別釋諸相四 巳一、初處觀察二 午一、釋三 未一、下劣形相
由剃除鬚髮故，捨俗形好故，著壞色衣故，應自觀察形色異人。如是名為觀察誓受下劣形相。
發心證得三摩地自在的修行人，剃除鬚髮、捨棄世間所認為美好的形相、穿著壞色的衣服離俗出家。做了出家人以後，應該觀察自己的外貌形相已經不同於世俗之人了。這就名為「觀察誓受下劣形相」。
未二、下劣威儀
於行、住、坐、臥、語、默等中，不隨欲行；制伏憍慢往趣他家，審正觀察遊行乞食。如是名為觀察誓受下劣威儀。
在行、住、坐、臥、語、默等一切身語行的威儀中，都不放任自己的心，不隨順欲的活動。前往施主家時，隨時觀察制伏自己的驕慢心。雖然不是在禪堂裏靜坐，而是處在大眾中，不論是遊行或乞食，內心常應如理作意、審正觀察，不可以棄捨正念，名為「觀察誓受下劣威儀」。
《披 尋記》：於行住坐臥語默等中不隨欲行者，〈聲聞地〉說：若行、若住、若坐、若臥、若語、若默、正知而住，於彼諸業正念所攝、不放逸攝，是名不隨欲行。應隨 月喻，往施主家，具足慚愧、遠離憍傲、盪滌身心，是名制伏憍慢往趣他家。遊行乞食，或有應往或不應往；及於往時觀見眾色，或有應觀或不應觀，是名審正觀察 遊行乞食。如是諸義，〈聲聞地〉中廣辯其相（陵本二十四卷十三頁）。
「正知而住」，雖然威儀中有各式各樣的變化，但因為常常修止觀，使令內心保持清淨，若內心有一點染污，容易警覺，立刻地把過失消滅掉，名為「正知而住」。
「於彼諸業正念所攝，不放逸攝，是名不隨欲行」，無論自己在做任何的事情，都要保持正念，不要放縱這一念心，讓它在貪、瞋、癡的境界去活動。不論在任何情況下，最重要的是保護自己內心的清淨。
「應隨月喻，往施主家，具足慚愧、遠離憍傲、盪滌身心」，若是出家人到施主家乞食，應該像《月喻經》所說，要不破威儀，有慚愧心、遠離憍傲，心不散亂、保持清淨，好像虛空的滿月，光明遍照，清淨無障礙。
如何能清淨無礙？第一、「具足慚愧」，出家人不做世俗的事業，目的是為了成就道業。現在就算沒有貪瞋癡的煩惱活動現前，但是未得聖道之前，都應該有慚愧心，何況還有貪、瞋、癡活動沒有滅除呢？
第二、「遠離憍傲」，到在家人那兒去乞食，在家人肯慈悲供給資生所需，要生感恩心，不應該憍傲。
第三、「盪滌身心」，要用戒定慧的法水、般若波羅蜜的法水，盪滌身、口、意行的汙垢，使令身心清淨。這樣去乞食，名為「制伏憍慢往趣他家」。
「遊行乞食，或有應往、或不應往」，乞食的時候，要酌量情形，到那個施主家，應該在合適的時間，不合適的時間不應該去，應該去如法的地方，若是非法的地方就不應該去。
「及於往時觀見眾色，或有應觀、或不應觀，是名審正觀察」，在前往乞食的途中，有些事情應該看，有些事情不應看，名為審正觀察。出家人遊行乞食有種種應注意的事情，在本論〈聲聞地〉中有詳細解釋。
未三、下劣眾具
又正觀察從他獲得，無所畜積諸供身具。如是名為觀察誓受下劣眾具。
還要審正觀察：「我所用的衣食、臥具、醫藥等供身什物，都是從施主那裡所獲得的，我不應該畜積，只要能夠維持生活就可以了。」當然，施主也可能給你名貴的資具，但是自己不要作意希望求得好的東西。能夠如此觀察，名為「觀察誓受下劣眾具」。
「無所畜積」，就是不要畜積很多的東西。律上規定，出家人除了三衣之外，在需要的情形下，還可有「百一眾具」，就是每一種資生之具只能有一份，不能同樣的東西畜積很多份，應該少欲知足、安心辦道。
午二、結
由此五相，當知是名初處觀察。
由這五種相去觀察，就名為於初處善巧觀察。
《披尋記》：由此五相當知是名初處觀察者，下劣形相有三：謂剃除鬚髮、捨俗形好、著壞色衣；下劣威儀、眾具各一，是為五相應知。
「下劣形相」有剃除鬚髮、捨俗形好、著壞色衣三相，加上「下劣威儀」、「下劣眾具」二相，隨順這五種相去觀察，就名初處觀察。
巳二、第二處觀察二 午一、釋三 未一、初一相二 申一、標
又善說法毗奈耶中諸出家者所受尸羅，略捨二事之所顯現。
「善說法」是善於宣揚諸法的真理，「毘奈耶」則是律儀。佛以大智慧所宣揚的法及律，能最恰到好處的對治永斷一切煩惱，因此名為「善說法毘奈耶」。依照佛所宣說的法及律而出家的人，簡略地說，就是由能棄捨下列二事，而顯現出來他們所受持的戒律。
申二、列
一者、棄捨父母、妻子、奴婢、僕使、朋友、眷屬、財穀、珍寶等所顯。
第一件事，先要能夠棄捨父母、妻子、奴婢、僕使、朋友、一切眷屬、財穀、珍寶。由此顯現出，出家能割捨所有的恩愛。
出 家人為什麼要棄捨父母？為什麼要修學聖道？依一般世俗的想法：「我的身體很健康，環境很好，福報也很大，智慧很高明，何必辛苦修行呢？」沒有修學聖道的 人，臨命終的時候，有可能一下子就到三惡道去了。若是能夠觀察到三惡道的苦，還願意到三惡道去嗎？應該是不願意去。雖然不願意去，但是不學習佛法的戒定 慧，一念心錯了，就到三惡道去，不能避免！
《賢愚經》裡說到，佛在世時，智慧第一的舍利弗尊者 是晝夜三時都入定，在定中觀察有沒有可度的眾生。這一天，他入定一看，很遠的曠野裡有一隻狗，腿被打斷了，非常地飢餓，幾近垂死。舍利弗尊者就去乞了一缽 飯，乘著神通頃刻間來到狗邊，將這缽飯施給狗吃，又為牠說了佛法，這隻狗就帶著歡喜心而命終了，之後投胎到一位大長者的家裡。
有一天，舍利弗尊者經過這位長者家，長者看見舍利弗尊者來了，問舍利弗尊者說：「阿闍黎的年紀已經不小，為什麼沒有沙彌給你做侍者？」
舍利弗尊者說：「是呀！你有沒有小兒給我做沙彌呢？」
長者說：「我有個兒子叫做均提，但是年紀太小，等他稍大的時候，可以布施給長老做侍者。」
到了均提七歲這一年，舍利弗尊者又到長者家來，向長者說：「現在你的兒幾歲了？可以給我做侍者了吧？」
長者說：「我的兒才七歲，不算大。但是你若不嫌棄，可以送給你做徒弟。」
舍利弗尊者於是就帶走均提收做徒弟，善巧地加以教化，他很快就證三明六通、得阿羅漢果。七歲的沙彌均提證俱解脫阿羅漢後，入定觀察知道自己前生是隻餓狗，因為當時師父慈心憐愍，從老遠來為他送飯、說法，今生方得人身並獲道果。於是他發願不受大戒，終身為舍利弗尊者做侍者。
阿難尊者請問佛：「均提沙彌以何因緣，做了什麼惡事而受狗身？做了什麼善事而得道果？」
佛 開示說：「在過去迦葉佛時，有一位年少比丘音聲清雅，善於梵唄，很多人都喜歡聽他讚誦。又有一位老比丘也歡喜梵唄，但是因為年紀老了喉嚨濁鈍，聲音很不 好。年少比丘就訶斥他說：『你自己感覺你的聲音很好，其實還不如狗吠！』老比丘說：『你這樣惡口，要知道我不是平常的比丘，我是阿羅漢啊！』這位年少比丘 聽了心驚毛悚，就趕緊向老比丘懺悔。雖然是懺悔了，由於這位年少比丘自恃好聲，犯了惡口，而且所毀罵的人是阿羅漢，罪過太大了，所以五百世得狗身的果報。 但由於他歡喜梵唄，也是持戒清淨的人，所以今世得以見佛、成就道果。」
這個故事的啟示是：沒得聖道前，還不能調伏自己的煩惱，隨時會有惡口，或者其他的貪、瞋、癡煩惱。若不用功修行，不能夠增長戒、定、慧的力量，隨時會犯錯，就有可能會到三惡道去。
為 什麼要棄捨父母、妻子乃至珍寶？就是要修學聖道！棄捨恩愛的人，來到寺廟裡修學戒定慧，內心常能保持正念，若得到初果，就決定不到三惡道去了。而且得了初 果以後若不精進，天上、人間最多七番生死，就得阿羅漢果。如果精進，可能這一生得阿羅漢，若迴小向大，就是大菩薩了。此時修行決定成就以後，再回來報父 母、報眾生恩，回來圓滿一切世間事，才是真實的自利利他。
二者、棄捨歌舞、倡妓、笑戲、歡娛、遊縱、掉逸、親愛聚會種種世事之所顯現。
第二件要棄捨的事情，是不再觀聽歌舞、演戲、遊戲、男女之間的歡娛、觀賞風景，以及一切掉動放逸、親朋聚會的活動。從捨棄這些世間事中，可以觀察出已經受持出家人的戒法。
《披尋記》：又善說法毘奈耶中諸出家者，所受尸羅等者，此說最初所受具戒。由捨二事，於善說法毘奈耶中名出家者。一、由捨攝受事；二、由捨諸欲事。如文可知。是為第一所觀察相。
棄捨兩件事，就名為已於善說法毘奈耶中，受出家戒法的出家人。一、「由捨攝受事」，就是第一段文中所說，棄捨彼此關心的人與事。二、「由捨諸欲事」，棄捨歌舞倡妓、戲笑，等欲事。這是第二處所中，應觀察的第一相。
未二、次二相
又彼安住尸羅律儀，不由犯戒私自懇責，亦不為彼同梵行者以法訶擯。有犯尸羅而不輕舉。
安住於律儀還有以下兩個相貌：
第一，因為持守淨戒，沒有犯戒，所以不用私底下誠懇地訶責己心或者向人發露懺罪，更不會被一同修學聖道的共住者訶斥或驅擯。
第 二，雖然自己持戒清淨，但若有共住的同梵行者發生違犯戒律的情形，不要輕易地去舉發他。出家人的戒律上規定，必須具五德──知時不以非時、如實不以虛妄、 利益不以損減、柔軟不以麤獷、慈心不以瞋恚，才能舉發別人的過失。為什麼呢？因為怕舉錯而冤枉他人，也是希望被舉罪的人容易接受勸諫而改正過失。
《披尋記》：又彼安住尸羅等者，此說安住具戒有其二相：一、自無毀犯；二、不輕舉他。如文可知。是為第二、第三所觀察相。
這一段文說安住具戒有兩種相貌：一是自己沒有毀犯；二是不輕易舉他人的罪。如文中所說，可以知道，這是第二處所中，所應觀察的第二及第三相。
未三、後二相
若於尸羅有所缺犯，由此因緣，便自懇責。
假設自己犯了戒，對於戒法沒有守護清淨，有所虧損時，便應該向同梵行者發露懺悔，誠懇地訶責自己，並決心不再違犯。
若同梵行以法訶擯，即便如法而自悔除；於能舉罪同梵行者，心無恚恨，無損無惱，而自修治。
若 是犯了戒卻覆藏隱瞞，後為同梵行者所發現，他人以慈悲心、柔軟語舉發其罪，如法地以白四羯磨法予以訶責或將之驅擯，應該立刻地依戒律的軌則，如法悔除其罪 以恢復清淨。對於舉發他的人，心中不存憤怒，過後也不怨恨，決定不會因此而傷害對方或觸惱對方，應該感恩並修治自己所犯的過失，令心還復清淨。
午二、結
由此五相，是名於第二處觀察。
由觀察這五種相貌：一、棄捨父母等以及棄捨歌舞等。二、不由犯戒私自懇責，亦不為同梵行者以法訶擯。三、不輕舉他。四、若有缺犯，自懇責、自悔除。五、堪忍他舉，心無憤恚。就名為於第二處中，自誓受禁制尸羅的善巧觀察。
《披尋記》：若於尸羅有所缺犯等者，此說具戒，犯已還淨有其二相：一、自懇責，或自悔除；二、堪忍他舉，心無憤恚。如文可知。是為第四、第五所觀察相。
此段文說明了受具戒後，犯戒而又懺悔清淨的情形。違犯戒法如何能懺悔清淨？有二相：一、自己懇切地訶責自己，或如法如律地懺悔除罪。二、能忍受別人舉罪，而且心無憤恚。這是第二處觀察中的第四、第五相。