種種諸惡趣 地獄鬼畜生 生老病死苦 以漸悉令滅
觀世音菩薩在十方世界現身說法，廣度眾生，那麼眾生得到什麼好處呢？第一就是惡趣令滅，「種種諸惡趣，地獄鬼畜生」，「以漸悉令滅」。其次，就是人間的「生老病死苦，以漸悉令滅」。這些苦惱都消除了，慢慢就轉凡成聖、得大解脫了。
「種 種諸惡趣」的「趣」，就是「來去」的意思；或者說「歸趣」，一定要到一個地方去，而不是停留在這裡。譬如，皈依三寶、受持五戒，這是一個因，這個因能使令 他將來到天上去、到人間來，叫做「趣」。所以，若不能控制貪、瞋、癡的煩惱，做了很多傷天害理的事情，造了這個罪因，將來就要到三惡道去。
人間、天上是善趣，三惡道就是惡趣。人間、天上雖然不是特別的理想，但還是比三惡道好一點。所以，人最積極要解決的問題，就是不要到三惡道去。畜生有很多種類，鬼、地獄的種類也是很多很多。大概地說，就是地獄、餓鬼、畜生這三惡趣。
三惡趣很苦，觀世音菩薩為我們現身說法，我們能夠依教奉行、不做惡，惡因惡果逐漸息滅了，我們的生、老、病、死問題就能解決，就能超凡入聖。
現在，我們來談談「鬼」。畜生的世界，我們人能看見一大部份，少部份我們看不見。鬼，少數人能看見，多數人看不見，所以有的人對於鬼還有一點疑惑：「有鬼嗎？佛教說有鬼是迷信！」
在中國歷史上，真是有鬼這種事情的。我說一個三國時代的事蹟。
吳國孫權時代，有個大將軍叫陸遜，他曾經打敗劉備。陸遜的兒子叫陸抗，也是吳國的一位將軍。陸抗有兩個兒子，一個叫陸雲，一個叫陸機，兩人都是很不錯的讀書人。
現在說的是陸雲。有一天，他去探望朋友，但是天一黑就迷路了，找不到他朋友的家。由於天色黑暗，他看見遠處有光，就向光的方向奔去，原來那裡有戶人家。於是，他就去敲門並說明來意，因為迷路了，想在這兒休息。裡邊有個少年，有美風姿，態度非常好，就留他住下來了。
陸雲是讀書人，而那個少年談吐也是很高尚的，二人談老子《道德經》上的道理，談得很投機、很快樂。
第二天早晨，陸雲告辭離去。等到太陽一出來，方向也明白了，走了十幾里路，就到了他朋友的家。他向朋友敘述昨天晚間的事情。
朋友說：「我們這兒幾十里路內沒有人家呀！你怎麼說有個人家呢？」
陸雲說：「是有人家嘛！我沒有說謊話。」
「那麼，我們去看一看！」朋友說。
他 們就順著來時的路走，到那兒一看，是個墳，並沒有房子。他的朋友知道，這是王弼的墳。王弼是誰呢？《三國志》的《魏書》裡提到，王弼是個玄學家，或者說是 哲學家也可以，他對於老莊、《易經》是有研究的。現今有些大圖書館，還有王弼註解的《易經》與《老子》。《魏書》上說，王弼二十幾歲就死了，他年紀很輕， 名氣很高。
按佛法來說，由陸雲在王弼那兒住一宿的情況，就知道王弼死後做鬼了。佛教說的鬼，有 無財鬼、少財鬼、多財鬼，就是無福德的鬼，少少有點福德的鬼，還有福德大的鬼。王弼這個人死了做鬼，他沒有大福德的宮殿、沒有好的地方可住，就住在埋自己 死屍的墳裡，可見他不是個有福德的鬼。但是，他做人時的學問還在，所以談吐、意境還是很高尚。
三國時代，在孫吳的首都金陵有佛法的弘揚，洛陽也有，但並不興盛，佛教不是那麼普遍。而《晉書》的作者，會記載陸雲這段事蹟，就證明是有鬼的，不能說沒有。
我再說一個故事。
我 們都知道《古文觀止》的〈陳情表〉，是李密寫的。劉備在蜀的時候，李密曾做過一個小官；劉備垮台後，他就罷官了。但是晉武帝聽說李密這個人很好，想請他做 官，他不願意，於是寫了〈陳情表〉。這一篇文章是很動人的，其中有一句「死當結草」，這句話是什麼意思呢？這有一段故事。
春秋時代的晉國有個大臣，叫魏武子，他是一位有身份的人，有大太太、小太太，而他很愛這個小太太。
後來，魏武子有病了，他對兒子魏顆說：「我若死了，她年齡還不大，就讓她改嫁！」
等到病重了，他又對兒子說：「叫她殉葬！」就是要她一同死。
果然，魏武子病重，不久就死了。但是，魏顆把小母親改嫁，並沒有讓她殉葬。
這 件事過去以後，秦國來攻打晉國。這時候，秦國軍隊的將軍叫杜回，這個人是秦國的大力士，力量非常大。魏顆率領晉國的軍隊與杜回交戰，打不過他。魏顆心裡憂 愁，累了打個盹兒時，做了一個夢。夢中，有一個老翁來，對他說：「你不要憂愁，明天作戰的時候，你不要同他硬拼，你引誘他到青草坡去，就可以打勝仗了。」 魏顆醒後，知道是個夢，但是也不妨試一試。
果然！第二天，雙方又打起來了，魏顆就引誘杜回到一 個草長得很長的青草坡去。到了那裡，魏顆看見一個老人在結草，他把草結成一個扣一個扣的。當杜回跑到那裡時，就被扣絆倒了，於是魏顆和弟弟兩人合力捉住了 杜回，想到：「這個人力量太大了！如果留著他，將是我們晉國的大患！」就把杜回殺了，這場戰爭就這樣戰勝了！
人就是這樣，別人死，是別人的事；我戰勝了，我就歡喜。那麼，魏顆就回到自己的住處，夜間睡覺作了個夢，那位老人又來了，對他說：「你知道我是誰嗎？我就是你所改嫁的小母親的父親！」
從 這個故事我們可以知道兩件事：一是人死了可能會做鬼，這就證明有鬼。第二、證明人雖然死了，但是對兒女的愛心還是不變，他還愛他的兒、他的女。如果，有人 把他的兒女照顧得特別好，他會非常感謝，這就是「死當結草」。那個老人就是非常感謝魏顆，沒有讓他的女兒殉葬，而把她改嫁了，所以在魏顆有困難的時候，老 人願意來幫他的忙。
由此可知，真是有鬼，不是沒有；也可以知道夫妻、父子兒女之間的恩愛是不斷的。所以，人與人都應該相愛，不要一憤怒就要殺害別人，這是不對的。
我們要知道有鬼道眾生，但是人死後並不是決定做鬼，有可能再做人，可能升天，也可能到地獄去。即使做了鬼，乃至墮落地獄，業報結束了也還可能再做人，都是變化無常的。不論如何，在佛法的道理上說，這些都是苦惱境界。
觀世音菩薩大慈悲，能「十方諸國土，無剎不現身」，教化我們解脫一切苦、得大涅槃，所以說「種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅」。
己二、意業普觀二 庚一、五觀圓具
真觀清淨觀 廣大智慧觀 悲觀及慈觀 常願常瞻仰
佛 用重頌說明觀世音菩薩普門示現，來回答無盡意菩薩的第二個問題：「觀世音菩薩云何遊此娑婆世界」。回答中，前面是「身業普應」，這裡是說觀世音菩薩「意業 普觀」，觀世音菩薩的那一念清淨心，能普遍地觀察，而且又能夠「十方諸國土，無剎不現身」。其實，身體的活動，實在是由心發動出來的，如果觀世音菩薩的心 不想那樣做，就不會有身業的活動，所以「意業普觀」倒是最根本的。這裡面說出五個觀：真觀、清淨觀、廣大智慧觀、悲觀、慈觀。
第一是「真觀」。「觀」是觀察，實在就是智慧，沒有智慧是不能觀察的。但現在是觀什麼呢？就是觀察諸法的真理，所以叫「真觀」。《法華經》的〈序品〉說：「觀諸法性，無有二相，猶如虛空。」這就是「真觀」。
諸法雖多，但簡要地說只有二種：第一、就是我們明明了了的這個心，這是「心法」。其次，就是地水火風，一切的物質，這是「色法」，以我們的生命體來說，除了地水火風外，再加上空、識，組織起來，就是生命。而外面的山河大地、草木叢林，則是地水火風組成的。
所以總合起來，一個是物質性的「色法」，另一個則是精神性的「心法」。這一切法，都是因緣所有的；既然是因緣所有，那麼它的本性就是空的。在空上看，是無有二相的──沒有生、沒有滅，不增、不減，不垢、不淨，無凡也無聖，是離一切分別相的。
這種理性，是聖人的清淨智慧所見的境界，凡夫的分別心，只能在文字上分別觀察，沒能夠證悟。如果真能夠證悟，就是聖人而不是凡夫了，那麼就叫做「真觀」。
「真」， 是形容詞，形容真理是最正確的，不是虛妄的。如果你能夠證悟，就會真實地得大安樂、得大自在解脫。其他一切我們凡夫所認為美滿的，所歡喜的、所追求的，都 是苦惱的境界，都是虛妄不真實的，所以不是「真」。只有聖人清淨的智慧所見的真理，才是一切佛、一切聖人居住的地方，裡面沒有虛妄，它不欺誑你，那才叫做 「真」。我們凡夫認為怎麼怎麼好的，到時候並不是那樣，裡面都有虛妄性、有欺騙性，有很多的苦惱。你認為怎麼怎麼好，其實不是，所以不是「真」。
這裡說「真觀」，是指觀世音菩薩已經成就了這樣的智慧。他在沒證悟聖道之前，經過長時期地學習，後來成功了，具有這樣的智慧，就是「真觀」。
第二是「清淨觀」。就是成就真觀的菩薩，心是清淨的，他如果來到凡夫的世界，凡夫的一切虛妄都不能染污他的清淨心，所以叫做「清淨觀」。
經論上有一句話：「以第一義智力故，世智不顛倒轉。」這「第一義」，就是剛才說的「觀諸法性，無有二相，猶如虛空。」「第一」，是殊勝的意思；佛菩薩清淨的智慧境界是最殊勝的，所以叫做「第一義」。
成 就了通達第一義的智慧以後，因為有這樣的智慧力量，所以能「世智不顛倒轉」。什麼是「世智」？「世」，就是一切的因緣生法，這都是有時間性的。「轉」，就 是活動。當智慧與因緣生法接觸，也就是眼耳鼻舌身意在一切虛妄的境界上活動時，能「不顛倒轉」，不迷惑、沒有錯誤，不會犯錯誤，那就是清淨；如果顛倒轉， 就是不清淨了。我們沒有成就真觀的人，也就是沒有得到第一義諦智慧的人，在色聲香味觸法上活動的時候，就會糊塗、顛倒、迷惑，但是自己還不覺悟，那就是 「顛倒轉」。
現在，聖人成就了真觀，他的世智－－就是觀察一切法都是虛妄的智慧，是很清淨、不 染污的，所以叫做「清淨觀」。觀世音菩薩成就了真觀，同時也成就了清淨觀。我們凡夫對於別人的事情，有時候可能公平，但也可能不公平；若是對自己的事情， 就更容易顛倒迷惑。然而，觀世音菩薩是不會有錯誤的，所以，你若向他有所求，他會很正確地觀察這件事。為什麼呢？因為，他心裡面清淨，沒有私心。
第 三「廣大智慧觀」。對於世間及出世間的因果道理，完全能夠通達無礙，叫做「廣大智慧觀」。譬如阿羅漢也有真觀、清淨觀，世間上的事情不能迷惑他；但是，他 還沒有成就這種廣大的智慧觀。譬如我們人間的人，要經過多少年的學習，考試及格畢業了，才承認你是醫生，或者是會計師、建築師、律師。你有這個知識，但也 要有正式的證書才可以。而諸天因為壽命長，所以有些天人也有這種知識，知道怎麼治病。
現在說觀 世音菩薩能完全明白你有什麼病、要怎麼治療，乃至房子應該怎麼造，所有世間的知識，不論我們知道、不知道的，觀世音菩薩都是通達無礙的！還有出世間的事情 ──怎麼樣能得聖道？什麼叫做苦、集、滅、道？什麼叫做十二因緣？什麼叫做六波羅蜜？什麼是《華嚴經》的法門？什麼是般若法門？無量無邊的佛法，觀世音菩 薩都通達無礙的。
觀世音菩薩遍一切法都能通達無礙，超過一切凡夫、也超過阿羅漢。而觀世音菩薩已經成佛了，所以也超過一切菩薩，智慧非常的廣大。因此，我們若向他有所求的時候，他會很正確的處理，不會有錯誤。
第 四、第五是「悲觀及慈觀」。「悲觀」和「慈觀」，這也是阿羅漢所不能及的。阿羅漢還沒有入無餘涅槃的時候，你若向他有所求，他也會幫你忙的；但是，入無餘 涅槃以後，他就不管了！你有什麼事向他求，他心裡面不分別，所以不管這件事了。為什麼呢？因為，雖然他有真觀、清淨觀，但是廣大智慧觀不夠，這是第一個原 因。第二、他沒有慈悲心；如果有慈悲心，就不會入無餘涅槃，入無餘涅槃，就表示他沒有慈悲心了！世間上還有很多的眾生，其中與他有緣的可能也很多，他們都 還在流轉生死，受很多的苦啊！但是他不管了，所以不能否認他是小乘。
觀世音菩薩不是！觀世音菩 薩有真觀、清淨觀、廣大智慧觀，自利的功德也已經圓滿。那麼，為什麼不入無餘涅槃呢？因為有悲、有慈。他看見還有很多的眾生在受苦，其中有很多曾經是他的 父親、母親，是他的哥哥、弟弟、姐姐、妹妹，這些親愛的人，所以就發了悲心，希望這一切的人都能離苦，所以叫做「悲觀」。
觀世音菩薩希望他們離苦以後，能得涅槃、得大安樂自在，而不是世間的榮華富貴、身體健康。那些都靠不住的，還要得大涅槃才可以，所以這叫做「慈」。
觀世音菩薩因為成就了這麼多的功德，所以能夠「十方諸國土，無剎不現身，種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅」，能真實的廣度眾生！
「常願常瞻仰」，這句話是釋迦牟尼佛說的，不是觀世音菩薩自己說的。釋迦牟尼佛讚歎觀世音菩薩具足真觀、清淨觀、廣大智慧觀、悲觀及慈觀，而在觀世音菩薩的慈悲心裡，他總是希望眾生常能修學這樣的觀行。
「常願」，不只是暫時的，觀世音菩薩常願眾生這樣修行。「常瞻仰」，觀世音菩薩也是長時期的希望一切眾生尊重這個法門，尊重「真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀」。能夠尊重法，就能這樣學習。
我 們平常人善根不深厚、不強，或者有業障，即使靜坐一會兒，心還是很散亂。若要照著經論上的法門去如理作意的修行，修了幾次，也不感覺到有什麼實際的作用， 於是就會說：「修這幹什麼？這不也是打妄想嗎？不要修了！」如果是這樣，就不符合觀世音菩薩的想法了，觀世音菩薩願意你尊重這個法門，希望你長時期這樣修 行，你就會離苦得樂了。
無垢清淨光 慧日破諸闇 能伏災風火 普明照世間
前面是說觀世音菩薩成就了這樣殊勝的功德，以下是說觀世音菩薩有實際教化眾生的行動。
「無垢清淨光，慧日破諸闇」，真觀、清淨觀、廣大智慧觀是「無垢、清淨光」明的智慧。又因為有悲觀及慈觀，所以「慧日」——這無垢、清淨的智慧，像太陽似的能「破諸闇」，破除眾生的無明黑闇。觀世音菩薩有辦法開導眾生、教化眾生破除煩惱。
「能 伏災風火」，這是說，能夠調伏、消除眾生果報上的苦惱。破諸闇是破煩惱，煩惱是因；災風火——風災、火災，則是一種果報。內心的煩惱如果不消除，果報上的 災難是不能除掉的；即使除掉了，也是暫時的，將來還是會有問題，所以，一方面要破諸闇，一方面也破除災風火。但是，凡夫的心情，只要果報上沒有災難就好 了，若要他努力破除內心的煩惱，就不容易接受，還有這個問題。
「普明照世間」，觀世音菩薩智慧的光明，普遍地照耀一切世間——不管是地獄、餓鬼、畜生的世間，人、天、阿修羅的世間，乃至聲聞、緣覺、菩薩的世間，觀世音菩薩大慈悲的光明，是沒有界限的普遍照耀、教化一切眾生的。