己二、解三毒二 庚一、標釋解毒三 辛一、離欲
若有眾生，多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。
前文說觀世音菩薩能救護眾生七種災難，所以名為觀世音菩薩。這一段文是說，觀世音菩薩能解除眾生內心裡的三毒——貪、瞋、癡。
方才說，我們造了很多的罪，當然就要因罪而受果報。而無始劫來，我們造的罪是很多的，所以，只是念觀世音菩薩解除罪報，這還不是一個根本的辦法。
怎 麼樣才能根本地解除罪報呢？就是要解除內心的煩惱。我們內心的煩惱，是造罪的根本原因，把這個原因解除了，就不再造罪了，問題也就解決了。如果我們不解除 內心的煩惱，罪是沒有完的；雖然我們念觀世音菩薩解除了災難，但是我們還是要造罪的。有困難的時候，我們念觀世音菩薩可以解決困難；而當我們要造罪時，觀 世音菩薩也會來告訴你：「不要造罪！」但是，你不一定會聽的！觀世音菩薩告訴你不要造罪的時候你不聽，等到承受罪業的果報時，你又求觀世音菩薩，我們眾生 就是這樣子。雖然如此，觀世音菩薩還是慈悲地救護我們。
淫欲、瞋恚、愚癡，在佛法中稱為「三 毒」。毒，能傷害我們的生命。現在，佛法中稱淫欲、瞋恚、愚癡為毒，是因為它們能傷害我們的善法，使令我們種種的功德都不能成就。例如：我們想修行，但是 欲心重，修行就會受到破壞。為了讓眾生解除造罪的根本，所以釋迦牟尼佛又說這一段：若有眾生多於淫欲、若多瞋恚、若多愚癡，要解除三毒，念觀世音菩薩也會 有效應的。這段文是這樣的意思。
前面講的一角仙人的故事，因為他沒有斷除欲心，所以女人能破壞 他的修行。但是說女人破壞他，這句話說的不太對。實際上應該說是自己的煩惱破壞了自己的功德，不是女人破壞他，女人只是一個助緣而已，應該這麼說比較公 平。因此，說淫欲心是毒的原因即在於此。瞋心、愚癡心也都一樣，能破壞自己的功德——已經有了的功德能被破壞，想要做的功德煩惱也能破壞它，所以名之為 「毒」。
不知道要修行斷煩惱的人，在此就不說了。已經信佛的人，不論是在家居士，或是出家法師也好，只要常讀佛教的書，或是聽法師講經，就會知道罪業是由內心的三毒所引發的，應該要斷掉它、消滅它。但是，想要消滅它，談何容易！
本 來在佛法裡說，「若有眾生多於淫欲」，應該要修不淨觀，就能把淫欲心破除去；「若多瞋恚」呢？修慈悲觀能破除；「若多愚癡」，修因緣觀也能破除。但是，不 能不承認現在是末法時代，不容易學習、修行這樣的法門；修不淨觀不容易，修慈悲觀、修因緣觀也都很難。釋迦牟尼佛、觀世音菩薩知道末法時代佛教徒的困難 ——業障深重，不能修行，所以就說出一個比較容易的辦法，就是「常念恭敬觀世音菩薩」，就能離欲、離瞋、離癡。這個方法的確是容易得多，我們容易辦得到； 但容易辦到我們還不辦，那就太辜負了佛菩薩的慈悲了啊！
「若有眾生多於淫欲」，假設有人的淫欲心特別重。「欲」是通說，色、聲、香、味、觸，這是五欲，而淫欲是五欲的一種。也可以說，淫欲是在色聲香味觸中，屬於觸的欲，或者是一般說的色欲。
眾 生的貪欲心很多很多，有各式各樣的欲。有的人歡喜名、有的人歡喜利、有的人歡喜權、也有人歡喜音樂……，歡喜的事情很多很多，那都叫做欲。這裡特別說到淫 欲，就是眾生的淫欲比其他的欲來得重一點、過失多一點。經論上說「敗正毀德，莫不由之」，多於淫欲，就會造出很多的罪過。
「常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲」，剛才說過，有的人明知道是不對，但是作不得主，陷溺不能自拔，這是很苦惱的事情。現在，釋迦牟尼佛告訴我們：「常念恭敬觀世音菩薩」，要能夠長時期在心裡憶念觀世音菩薩的名號，而且還要恭敬、尊重觀世音菩薩。
「常念恭敬觀世音菩薩」的「念」，當然是念觀世音菩薩的名號，但是也包括常憶念觀世音菩薩的道德、慈悲及種種的神通在內。你能夠念觀世音菩薩的道德、念觀世音菩薩的相好光明，還能恭敬、禮拜觀世音菩薩，「便得離欲」，沒有淫欲，你就會自在得多了。
佛在世時，有一位婆羅門教的信徒，名叫因儒童。他有很多財富，結婚當天，請了很多很多的婆羅門來祝賀他的婚禮。
這 天早晨，太陽將出未出之際，結婚典禮還沒有正式舉行，很多的婆羅門已經來到他家裡了。就在這時候，我們本師釋迦牟尼佛的大慈悲、大智慧，觀察因儒童是可以 教化得度的，於是帶著阿難尊者來到他家。將到門口時，眾婆羅門看見了，便說：「今天是因儒童舉行結婚典禮的日子，這是特別吉祥的事，瞿曇來作什麼？」
此時佛陀天耳遙聞他們說的話，就告訴阿難尊者：「你到婆羅門大眾裡說：『釋迦牟尼佛是三界導師，一切眾生的大慈悲父，他是一切吉祥事中最吉祥的！你們若不歡喜看見這樣吉祥的人，怎麼能夠成就吉祥的事呢？』」
佛接著又說：「然後你再加上一句話：『瞿曇今天一定能度因儒童出家做比丘的！』」阿難尊者奉佛之命，就在大眾中如是如是地宣佈了。
宣佈之後，婆羅門中有人大笑，說：
「今天是因儒童結婚大喜的日子，怎麼可能出家做比丘呢？這真是個笑話！這是不可能的事情！」但是，其中有另一位婆羅門說：
「不一定！我和瞿曇接觸過，他的預言一定靈驗，從來不說謊！」
「他的預言會靈驗？好！今天我們有這麼多的婆羅門，我們把因儒童的家圍起來，看他怎麼把因儒童帶出去？怎麼出家？」他們就這樣做了。這時候，佛帶領著阿難尊者離開了。
當 太陽將出之際，因儒童起身到高樓上向太陽磕頭。拜了一拜又一拜，繼續地拜，太陽也繼續不斷地上昇。昇高後，因儒童看見有一個人，從太陽那邊遠遠地飛了過 來。臨近時，就看見一位服裝、相貌都特別莊重、高貴的大人。此時，這些婆羅門說話了：「因儒童的福德真是太大了！感動了大梵天王來為他主持婚禮！」
話剛說完，飛來的大人就降落在高樓上，和因儒童見面了。於是因儒童就預備一個座位，請他就座。這人坐下來，便對因儒童說：「今天，你家裡面有很多客人，很熱鬧！是要辦什麼事情啊？」
這時候，因儒童臉紅了，他說：「我們是凡人，今天要舉行結婚典禮。」
這位來人－－我們姑且說他是梵天王吧！梵天王說：「你準備了多少錢來舉行結婚典禮？用多少錢做這件事呢？」
「我用了三十千金。」因儒童說。以中國話說，十千是一萬，所以三十千金就是三萬兩金。
「這三萬兩金，你怎麼用法呢？」
「給我的未婚妻十千金，供養婆羅門十千金，另外十千金就是預備為今天請來的客人設宴席用的。」
大梵天王說：「你預備這麼多的錢來設宴席，又供養婆羅門這麼多黃金，這件事做得很好！你會有功德的。但是，你給你的未婚妻十千金，是不是就用這麼多黃金來買你的未婚妻呢？就像人在店鋪裡買東西，有歡喜的，我就拿錢買了它，它就是屬於我所有的了。你是不是也是這個意思呢？」
因儒童想了想，說：「也可以這麼說吧！」
大梵天王說：「你用這麼多錢來買未婚妻，你的未婚妻值這麼多錢嗎？你的未婚妻如果流眼淚，淚水值多少錢呢？若是天氣太熱，她流出的汗水能值多少錢？若是生病咳嗽，口中吐出的痰能值多少錢呢？你的未婚妻到衛生間去排泄，那排洩物值多少錢呢？」
大 梵天王這麼一樣一樣地問，因儒童的內心隨順著這麼想、想、想……。於是他的思想改變了！他聽了這些話之後，內心離欲了！沒有欲，在佛法裡面說，就是得到三 果阿那含的境界。這時候，他忽然看見眼前的人不是大梵天王，而是釋迦牟尼佛三十二相、八十種好，放大光明的境界。於是，釋迦牟尼佛拉住因儒童的手，從天空 中飛走了。
這個故事出自於《大毗婆沙論》。論中解釋，迦葉佛時代，人壽兩萬歲。因儒童在迦葉佛時代出家，經十千歲（即一萬歲）修四念處、不淨觀的法門。他以前栽培過的善根，現在經由釋迦牟尼佛觀身不淨的問答而被引發出來，即證得三果。然後，他就跟著釋迦牟尼佛出家做比丘了。
剛 才說釋迦牟尼佛的大智慧，觀察因儒童是能得度的，就是因為他在迦葉佛時代，曾經栽培過這樣的善根，所以能夠離欲。而〈普門品〉的經文說：「若有眾生多於淫 欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲」，現在末法時代，修四念處的人恐怕不多，但是多念觀世音菩薩也能有同樣的作用，這的確是應該努力的地方。
《大智度論》有一個關於修不淨觀的偈頌：「是身為穢藪，不淨物腐積，是實為行廁，何足以樂意。」
「是身為穢藪」，我們這個身體是穢藪。「藪」，就是放垃圾的地方。很多廢棄物堆積的處所，叫「穢藪」。
「不淨物腐積」，這個穢藪有很多不清淨、很多腐爛的東西堆積在那裡。
「是實為行廁」，「行廁」，就是會走路的廁所。我們的身體會走路，但就是一個活動廁所。
「何 足以樂意」，仔細地觀察我們的身體，就是一節一節的骨頭：頭部的髑髏骨，有幾個窟窿；還有脊骨、脅骨、骻骨、腿骨、膝骨，乃至足趾骨。就是一節一節的骨頭 連接起來，用筋纏一纏，再加上一層皮包裹起來，然後穿上衣服，會走路、會罵人，這就叫做「人」，只是這樣而已！但我們若不這樣觀察，總感覺到這個身體很可 愛，於是「愚惑為所欺」，我們這個糊塗人就被這骨頭人、這個行廁所欺誑了。
佛教徒若是相信了佛 法而不能出家修行，做在家居士也要能夠遵守五戒，應該節制自己的欲心。如何節制呢？就是要多讀經論，或者多思惟觀察不淨的偈頌，常常地念誦，久之，欲心自 然會漸漸地輕微、減少，持戒也容易清淨，不會犯戒。如果你不常這樣思惟觀想，總是感覺很美、很可愛，那麼欲心就會強起來。所以，佛菩薩演說這一切的佛法， 都是在開導我們修行的方法，我們自己若能努力，就可以成就！
有的在家居士想要出家修行，但是感 覺到自己有欲心，出家恐怕不能持戒清淨，所以不敢出家。這個想法不能說不對，但是，多少是輕視了出家這回事。因為，佛法是有作用的。你若能努力的學習、努 力的修行、能改造自己，使令自己的功德逐漸地增長，過失逐漸地減少，損之又損，以至於無，那麼你就會有成就的。如果是有所顧慮，而不肯出家；或者想出家， 又認為不能出家，那真是太可惜了！反之，如果認為「我的欲心很輕微，我能放得下，我可以出家！」可是，出家以後又不修不淨觀，不用佛法來熏習自己，那也還 是不行的。所以，不論念觀世音菩薩名號也好，或能按照經論上所說的法門修行也好，總是要努力地改造自己才可以，否則是很難進步的。
中國的聖人說：「食色性也」。「性」字怎麼解釋？就是不可以改變的，名之為「性」。這樣講就不合乎佛法的道理了。佛法的道理說，一切的事情都是沒有決定性、都是可以改變的——可以向壞處改變，也可以向好處改變，都是無常的，沒有決定的事情。
辛二、離瞋
若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。
多數人不只欲心重，瞋心也是很重的。「恚」，指憤怒在內心裡面生起；「瞋」，就是憤怒表現在外，怒目而視。其實都是憤怒，但在內心上說叫「恚」，表現於外就叫做「瞋」。
也 有人知道自己常容易發脾氣，小小事不應該發脾氣，但就是要發脾氣。原因就是久遠以來常常地發脾氣，使令內心瞋恨的種子太有力量了。淫欲也是一樣，常常的有 這種心、有這種事，那就在你心裡面熏習了這樣的種子，這個種子很有力量。就像有的人喜歡吃辣椒，今天也吃、明天也吃，慢慢地習慣了，就是要吃，吃飯的時候 沒有辣椒就不舒服。這就是因為常常吃，在心裡面熏習了那個種子。如果你控制住決定不吃，久了也就可以不吃。淫欲、瞋恚亦復如是，你常常能夠控制自己，它也 會改變的，不是決定的。
自己常常地憤怒，照理說，應該是能覺悟瞋恚對於自己的傷害是很嚴重的。你常常的瞋恚，也很難有朋友；如果沒有朋友，做事情能做得好嗎？若在公司裡面做老闆，常常發脾氣，你的下屬可能要辭職；而你若只是個職員，脾氣太大，老闆也要撤你的職了。所以，脾氣大對自己是不利的！
「若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋」，你若能常常地憶念、恭敬、禮拜觀世音菩薩，瞋心就會逐漸地減少，就不瞋了。
經論上說到，譬如我們人有頭疼的病、有肚子疼的病，或者心臟等各式各樣的病，去看醫生，醫生為我們治病，可能治好，也可能治不好。而淫欲、瞋恚、愚癡是我們內心的煩惱，是內心的病，世間上沒有人能治這種病。誰能治這種病呢？就是佛法！釋迦牟尼佛說的佛法能治療這種煩惱病。
剛才說過，要治瞋恚病，就是要發慈悲心、修慈悲觀，這樣就能破除瞋恚心、破除憤怒。如何修慈悲觀？就是修行人先把心靜下來修奢摩他，靜一刻鐘，或者半小時、一個鐘頭，然後在心裡面修慈悲觀。怎麼修法呢？
心裡這樣觀想：我的父親、母親，我的兄弟姐妹，或者我的兒女都來了，我用種種如意的事情贈送給他們。
然後再觀想：不是我父親、也不是我母親，和我沒什麼感情，也沒有什麼仇恨的這些人也都來了，我也送他們好的物品、禮品，使令他們生活快樂、身體健康。
然後再想：和我有輕微不對勁的人也都來了，我也送給他們好禮品、好東西，使令他們身體健康、心情快樂。
然後，你再想和我有嚴重怨仇的人也都來了，我也送給他們禮品，使令他們心情快樂、身體健康。只是心裡這樣想，今天也這樣想，明天也這樣想，時時地這樣想，瞋恨心就沒有了。
這 種修行方法，不是在發脾氣的時候修。因為，當你在發脾氣的時候，叫你不發脾氣，是辦不到的。所以，在心平氣和，沒有欲心、也沒有瞋心，心裡面很平靜的時 候，先修奢摩他把心定下來，然後再這樣修慈悲觀。修慈悲觀的時候，你先觀一會兒，就不要再觀，接著再修奢摩他，使令心靜下來，寂然不動。經過一刻鐘，或是 半小時、一個鐘頭，然後再修慈悲觀。你一天修它多少次，長時期這樣修習，瞋恨心就沒有了。修慈悲觀是有這個作用的。
其 次，或者按《金剛經》說的道理修觀。《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。」例如作夢的時候，有人打我、罵我，出現很多苦惱 的事情；但是夢醒了，根本沒有這回事。是假的、不是真實的。夢是如此，我們夢醒所見的一切，也都是虛妄不真實的，要常這麼想。
也 像前面說的，你心裡面先靜下來，寂然、明靜不動。心不動一段時間（修止），然後再觀察一切法如夢，不是真實的。你想：「現在有一個人在罵我、打我，毀辱 我……。」但是，睜開眼看，沒有這麼回事。然後閉上眼睛，心靜下來，再觀察：「這個人毀辱我、那個人讚歎我……。」但是，睜開眼睛一看，沒這回事。這樣反 覆地觀察，久了就會有力量。有什麼力量呢？就是不如意的事情加諸於你時，你的心不動，你能觀想：「這是假的、這是夢，不是真的。」瞋恨心就能不動了。
所以佛法能調整、能對治煩惱，使令內心的煩惱不動；乃至觀一切法空，無我、無我所，就能斷一切煩惱。這不但是使令它不動，甚至能根本地消滅煩惱的種子，那就成為聖人了。所以，佛法的確有真實作用，能令人轉凡成聖的。
我 們心裡面有瞋恨、會憤怒，但不會時時地憤怒，也有不憤怒的時候。當你心裡不憤怒的時候，不妨看看別人——與你有親厚關係的人，或沒有親厚關係的人憤怒發脾 氣了，你注意那位發脾氣者表現出來的相貌，會感覺到：發脾氣的人，他本身非常的苦惱。他雖然在瞋惱別人，但他本身被瞋心傷害得非常嚴重，是很苦的啊！這樣 一來，你就會生厭離心，就會感覺到發脾氣不好。
當一個人既不發脾氣，又沒有淫欲心，也沒有其他 煩惱的時候，非常地和平，很自在、很清淨，看上去令人心裡歡喜；若是憤怒起來，就不是可愛的事情了。於是你會產生一種想法：「沒有煩惱是最好的，有煩惱是 苦！」你會生起改造自己的意願。如果你不這樣注意觀察，就不會知道發脾氣是非常有害的。所以，別人發脾氣時，你注意一下，對你也有好處。
現在講一個故事，我相信這個故事是真實的。這是發生在江西臨江地方，時間應該是在元朝與明朝之間。
有一位姓高名蕃的讀書人，非常聰明，十四歲就中了秀才。後來，他與同學樊江城結婚。書上描寫樊江城的相貌非常美，她的美似乎超過一般人。
初結婚時，大家相安無事，過了一個時期就不得了！樊江城的性格非常惡劣，虐待自己的丈夫，簡直不把丈夫當人看待。樊江城的父母管不了她，高蕃的父母也不能管她。而高蕃受妻子的氣，折磨得日漸消瘦，身體衰弱了下來，雙方的父母都很心疼。怎麼辦呢？
有 一天，高蕃的母親做了一個夢。夢中有人說：「樊江城前生是寺院中被人放生的老鼠，而高蕃前生是個讀書人，他到廟上去耍弄這隻老鼠，把老鼠弄死了。這老鼠臨 死時心裡怨恨，發誓要報仇！牠今生變成人，是要來報仇的，一定要折磨高蕃，這是沒有辦法的。只有念觀世音菩薩，並持誦觀音咒，或念〈普門品〉，這樣求觀世 音菩薩了！」
高母醒來，知道這是個夢。心想：沒有辦法中的辦法，總是好嘛！於是，雙方父母就為高蕃念觀世音菩薩，也念〈普門品〉、念觀音咒，久久沒有什麼消息，又勸高蕃自己也念。
不久，這地方來了一個老和尚，會算命，於是很多人都請他算命。也有人通知樊江城說：「來了一位老和尚會算命，算得很好，妳也來算算！」樊江城就來了。
這時候，這位老和尚對求算命的人說：「給我預備一杯水！」水預備好了。算著算著，忽然間，老和尚對樊江城說：「莫要瞋！莫要瞋！前世亦非假，今世亦非真。鼠子縮頭去，勿使貓兒尋！」
「莫 要瞋」，意思是：妳不要虐待自己的丈夫。「前世亦非假，今世亦非真」：前一世他害了妳的命，是有這麼一回事，他是對不住你；但是今生也不是真實的，妳不要 那麼執著。「鼠子縮頭去，勿使貓兒尋」：妳這隻老鼠啊，這樣地虐待自己的丈夫是不對的，應該要退縮回去，溫和一點。老鼠總是怕貓的呀！如果你繼續虐待你的 丈夫，會有貓來找你麻煩的。
說完，含了一口水，噴到樊江城的臉上。當時一起算命的人，無論是 男、是女，大家都知道樊江城的厲害，心想：「這老和尚怎麼敢觸犯她呢？」可是樊江城沒什麼表示就回家去了。回家後，性格改變了，把她丈夫招呼過來說：「我 感覺我們以前不對勁兒，我們是夫妻嘛，應該是恩愛的。而父母對我們是有恩德的，我們應該孝順父母才對，怎麼大家都過著這種苦惱的生活呢？」從此以後，她變 成賢妻良母了。
所以說「若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋」，這在我們凡夫而言，也是非常需要的。我們要多念觀世音菩薩，希望觀世音菩薩加被，改變我們的性格，使令我們的性格溫和，朋友就會多一點。