丙六、明不應怖畏因
已說怖過及怖因，次說不應怖畏因。
前兩段文，「不應怖而怖，由怖被燒然」等，說明怖的過失，「非性非法朋」等，說明怖的因緣；以下則說明不應怖畏的原因。
偈曰：無異即互無，有異即險處，無譬種種說，續說多門說。非有如文義，諸佛甚深體，聰慧正觀人，應知不應怖。
釋曰：無異即互無者，若汝言：「聲聞乘即是大乘，無異大乘體。」若如是者，即聲聞、辟支佛乘復無有體。何以故？由得佛故。如是一切皆是佛乘，何因怖耶？
這裡共有兩頌，先解釋第一頌的第一句。「無異即互無」。如果你認為：「聲聞乘佛法就是大乘佛法，離開聲聞乘另外沒有大乘佛法。」這樣，小乘的聲聞、緣覺等二乘，也應該沒有體才是。理由是什麼呢？
「由得佛故」：諸成佛者皆因大悲心而不入無餘涅槃，來往人間宣說佛法度化眾生，因此才有了小乘佛法。所以，若說沒有大乘佛法，應該就沒有成佛之道，也無人可修行成佛而宣說小乘佛法，如此，小乘佛法也不可能出現了。
「如是一切皆是佛乘，何因怖耶」：若認為小乘與大乘二者沒有差別，那麼大、小乘都可以說是佛乘了，有什麼理由害怕大乘？
有異即險處者，若汝許有異大乘體，此體即是一切智道，最為第一險處，由難度故。此應仰信，何因怖耶。
釋第二句「有異即險處」。假設你同意，於小乘佛法外另有大乘佛法的體性，即語言文字的大乘佛法；此語言文字的大乘佛法，即是通往「一切智道」，無上菩提的道路。
「最 為第一險處，由難度故」：求無上菩提的菩薩，為了廣度眾生，積集福慧資糧，必須長時期在三界裡流轉生死；這是最危險、最辛苦的地方。但菩薩雖然受了很多很 多的苦，卻難行能行、難忍能忍，這是非常不容易的。「此應仰信，何因怖耶」：對於菩薩這種偉大的精神，應該景仰、恭敬，並生起信心，為什麼反倒害怕呢？
無譬者，於一時中，無二大乘並出可以相比，何因怖一，不怖二耶？種種說者，今此大乘非獨說空，亦說大福智聚，應解此意，何因獨怖空耶？
解釋第三句的「無譬」與「種種說」。何謂「無譬」？「於一時中，無二大乘並出可以相比」：在同一個時間內，不會有兩種不同的大乘佛法一起出現世間，可以互相比較。「何因怖一，不怖二耶」：為何害怕這個大乘，而不怖畏另一個大乘呢？
因為若有兩件事情互相比對時，才有好、壞，喜歡、厭惡，害怕、不害怕的分別心生起。現在無從對比，應該就不會有分別心才是，那又何必害怕呢？
何 謂「種種說」？「今此大乘非獨說空，亦說大福智聚」：大乘並不單只說一切法空而已，也宣說、讚歎無上菩提心，栽培大福德、大智慧等種種自利利他之事，故名 「種種說」。「應解此意，何因獨怖空耶」：所以應該明白，佛在大乘佛法裡也說了諸多利益眾生之事，為什麼只是對一切法空的道理生怖畏心呢？
續說者，一切時中決定相續說空。汝非乍聞，何因怖耶？多門說者，彼彼經中，多門異說，顯大要用，破諸分別，得無分別智。若異此說無大用者，如來但應言空，不說如法性實際等，既說有多門，何因獨怖空耶？
解釋第四句的「續說」與「多門說」。何謂「續說」？「一切時中決定相續說空」：佛於一切時中皆決定相續的講解空義，以前這麼說，現在這麼說，未來亦復如是宣說。「汝非乍聞，何因怖耶」：你並不是忽然間才聽說此一切法空的道理，為什麼生恐怖心呢？
何謂「多門說」？「彼彼經中，多門異說，顯大要用，破諸分別，得無分別智」：譬如《華嚴經》、《法華經》、《般若經》、《維摩詰經》等很多很多的大乘經典，皆從各種不同的立場、不同的角度解釋、顯示大乘佛法重要的作用，破壞眾生種種虛妄分別，令眾生得無分別智。
佛 說一切法畢竟空，有時在不同的地方立不同的名字。譬如說「如」，即無差別義。一切因緣所生法，皆有不同的相貌，但自性空的體性無有差別，故云「如」。譬如 說「性」，即不變義；一切因緣所生法，在時間上剎那剎那生滅變化，但諸法空的體性，卻是恆常不變的，故名「法性」。又如「實際」，是不虛妄的意思。一切的 因緣所生法有欺誑性；世間人感覺榮華富貴很快樂而極力追求，但失敗了是苦惱，成功了也還是苦惱，得不到原本以為的那個快樂，故云有欺誑性。而一切法的體性 皆是畢竟空寂，是真實不虛的，無有欺誑，故名「實際」。
「若異此說無大用者，如來但應言空，不 說如法性實際等」：同是說諸法空，但依不同立場而立不同之名，這就顯示出它有各式各樣的作用，所以名「多門異說，顯大要用」。若非如此，佛只要說一個 「空」就好了，不必再說如、法性、實際等等。「既說有多門，何因獨怖空耶」：既然佛陀說法依不同的立場即有多種異說，何故單獨對「空」特別感到害怕呢？
非有如文義者，大乘甚深不如文義，何因隨文取義而怖空耶？
這是解釋第二頌的第一句「非有如文義」。「大乘甚深不如文義，何因隨文取義而怖空耶」：大乘佛法的道理甚深，無法只從表面的文字上去分別，但為什麼只是隨文取義而害怕空呢？
這是告訴小乘學者，大乘佛法雖說一切法空，並非斷滅，故不必害怕。《中觀論》說一切法空，同時不違一切法宛然而有；唯識說遍計執空，而依他起、圓成實則不能不有。所以，對大乘佛法若沒有深入的認識，於「一切法空」隨文取義，以為是斷滅而生恐怖心，這是不對的！
諸佛甚深體者，佛性甚深，卒難覺識，應求了別，何因怖耶？
釋第二句「諸佛甚深體者」。「佛性甚深，卒難覺識」：大乘佛性的道理是特別地深奧，不是短時間內就可以認識覺悟的。「應求了別，何因怖耶」：你應該耐心地尋求各種經論及善知識，深入地學習並了別其中道理。為什麼不這麼做，反而生起害怕呢？
由如是等因緣故，聰慧正觀人，於此大乘，不應怖畏。
這 是解釋最後二句「聰慧正觀人，應知不應怖」。由上述所說諸因緣可知，聰慧而有正觀的人，於大乘佛法不應生怖畏心。「聰」約前五根，「慧」約意根；而「正 觀」則約聞思佛法後，進而能修止觀而言。或說「聰慧」是解，「正觀」是行，「聰慧正觀人」即是指有行有解，對大乘佛法有能力通達的人，不應於此生怖畏心。