《楞伽經》之主題所說的是甚麼？各宗各派角度不同而有所偏重，這本是自然的事。例如修學唯識者，注重無著、世親一系的學說。相反的，華嚴一派的學者強調「性相交徹、圓融無礙」。天台宗也以一家之言來解說本經之義理。禪宗由於「不立文字」而參悟如如正智之理體。所以七卷《愣伽》之御製序中說：以「派支之義多舛」來批評十卷《楞伽》。
佛學家們，習慣上把本經思想列入唯識系或華嚴系。然而這是否就是記述此經者之意見，不得而知。
那麼，《楞伽經》的真義是甚麼？
有二種解釋。其一，把本經經義概括為五法、三自性、八識、二無我。其二，鑒於經中又以「佛語心」三字為品名，佛語心就是佛教之心髓，因此認為經義主要是說明「自覺聖智」。
《楞伽》傳「自內證」心法。從菩提達摩與《楞伽經》的特殊關係上，也可明顯的看出。其實，本經一開始，佛陀就指出關鍵，即：
「汝等諸佛子，今皆恣所問，我當為汝說，自覺之境界」。
經文所說：「自覺聖智」、「自證聖智」、「聖智自內證」，即是反覆的說明這一問題。
唐代西明寺之法藏，曾經參加七卷《楞伽經》之漢譯工作，彼撰作《入楞伽心玄義》一卷，用十門分別註釋其要點，其中六門「所詮宗趣」，概括地記述《楞伽經》之內容，今作一簡單的介紹：
《入楞伽心玄義》中說：「第六所詮宗趣者，語之所表曰宗，宗之所歸曰趣。通辯此經宗趣有十：一、或說無宗，二、或唯妄想，三、或自覺聖智，四、或說一心，五、或開二諦，六、三無等義，七、或以四門法義，八、或以五門相對義，九、立破無礙，十、顯密自在。」
第一，《楞伽》之宗，以「無」為宗者，即說明一切諸法之存在是圓融無礙之心體，既非言語可及，亦非思索能達，《楞伽》之宗旨，以無為宗，既無所立，所以不可說宗，如經中說「外道立五分論是有眾多之過失」。若以無宗為宗，就連無宗的立場也《無》掉，故亦無歸趣，因此《楞伽》以「無」為出發點。
第二，《楞伽》以去妄想為宗，本經教導吾人超出分別之世界，任何的執著，任何之所見，皆是分別心所成，若執持有、無，一、異，自、他等等皆屬於迷執，所以說是妄想。「以妄想有二義，一病、二藥。病是凡夫執見，但是虛妄之想，是所對治故，是病也。藥謂佛語眾生言：汝起有、無見，皆是妄想，眾生聞已，即離彼見，故是藥也」。應該遠離妄想，遠離妄想處即是《楞伽》之歸趣處。
第三，應該實際體會得自覺聖智。以一切存在唯是自心所現，悉皆平等。但覺知此能覺智之自體亦如如一味，妙絕能、所，超越能覺、所覺之分別。正如經說：「無有佛涅槃，遠離〈能〉覺、所覺」。這不就是透露出自內證之消息嗎？《楞伽》教人妙絕能、所，結果到達自覺之實際時，自覺之心也要泯滅。所以說：「是故舉覺為宗，泯覺為趣」。
第四，以一心為宗者，在《楞伽》中到處可以看到。應知一切存在皆是唯心所現，《玄義》中說：「習氣內擾，妄境風起，吹擊心〈識大〉海，濤波萬端」，此是以內習氣為因，外妄鏡為緣，出現了分別之世界，現又執著此知的世界，各自展開妄執之現象。所以經中雖分有多門，無非顯此唯心之義。今說「唯心為宗，心盡為趣」。因此經中說：「無心之心量，我說為心量」一切被引到唯心上。但此唯心之心亦不可保留，最後方得解脫，故知《楞伽》之歸趣是在無心之心量。
第五，《楞伽》以二諦為宗者，說明二諦之相關性。在凡夫心相上有種種分別，是為世俗諦法；在聖者心智中遠離染、淨緣起，進入一味無二之相，名為真諦。真、俗二諦之關係，有順、逆各方面。依據聖智之作用觀察一切法圓融自在，無不自得。因而，依此自得之理向修行方向前進時，皆屬《楞伽》宗趣。
第六，以三種無等義為宗趣者。一、無上境地，二、無等行業，三、無等效果。此即由於證得前述之真、俗二諦，圓融無礙後，菩薩能觀察到無上之「境」地，依此境地能成就悲智等「行」。行滿究竟，得智斷菩提、涅槃二「果」。《楞伽》之宗趣，即是勸令我們體悟境、行、果三種無等。若以《攝大乘論》所說「十殊勝義」配合說明，更為易知。於此十殊勝第一殊勝之「所知依」即是第八阿賴耶識，第二殊勝是「所知相」即是三自性，此二是菩薩之所觀之無等「境」。從第三到第八殊勝是無等「行」，由於菩薩修四尋伺觀、六度、十地及戒、定、慧三學等，皆是正「行」。最後二種殊勝是無等「果」，彼智果，即是菩提果，彼果斷，即是涅槃果，皆是菩薩所能獲得。所以《楞伽》所說，不出此境、行、果三種法門。
第七，以四門法義為宗趣者。四門：一、五法〈名、相、妄想、正智、如如〉。二、三自性〈遍計、依他、圓成〉。三、八識〈眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶〉。四、二空〈我空、法空〉。初門五法中，前三是凡夫境界，後二是聖人智境，究其義理又不出三種自性。三自性之所依卻又不離八個識。八識唯是說明我空、法空，即人無我、法無我之義。若從還元的方向看：依於二空之理，說明有八個識，朿八個識以攝三自性，開三性成為五法，此是依本起末。凡聖區別不離二空，法唯一味。所以於此四義中，隨觀一門，即起信、生解，行成、得果，開合無礙，由此確立大乘正見。一切大乘法相，不越於此，本經重點講說此四門法義。
第八，五門相對義者。一、教義相對，設教為宗，以義為趣。本經要令吾人尋教而得其義。二、理事相對，就其義中所說緣起差別事相上，使令吾人趣入真性理體中。三、境行相對，說真、俗二諦之「境」，欲令吾人成就無二正「行」。四、比證相對，於修行中，近說菩薩地前之行相，其意在深入十地之境界，真實證得自內智覺。五、因果相對，菩薩成就萬行之「因」，意在畢竟獲得佛「果」菩提。以上十事五對，本經完全具備。
第九，立、破無礙者，本經所破有三：一是邪見外道，二是法執二乘，三是謬解菩薩。以正理使令以上三類人等捨妄歸真。正如本經文中所說，主張萬法唯心，通治以上三類人之病。唯一真性如來藏性，以不動真性而建立諸法，或者亦以「泯事歸理，理現而事又不壞；攬理成事，事立而理不隱。理事圓融，不二而二…，立破形奪，雙泯無寄，經意在此，故以此為宗，是則立破為宗，無寄為趣」。故知此經為破外道、二乘乃至偏見菩薩，發揮了大乘之甚深妙理，此為一部《楞伽》宗旨。
第十，顯密自在者，以進入佛法眾生根器，有鈍、雜二類，對於鈍根者，直示法體，使令修證得果。若為雜根者，使用加減方便，以覆相密語，或說異意、異名為密意。例如「佛說法四十九年，一字未說」。又如說「彼五無間業，證大菩提」。如此所說不少。所以，教有顯、密不同，理無隱、現差別。隨眾生根器而有顯密之法。又如見指見月，見月忘指，經前將一切法總收為一百八句，若攝末歸本，唯是一心真如，歸心一性，不礙百八句宛然而現。由於本末無二，圓融無礙。閱讀《楞伽》，這一類的想法，處處皆有。
以上是法藏大師對《楞伽》之宗趣作了疏通，使人易解。邊纂《楞伽》，不是為了一宗一派，而是為求獲得正等正覺，正如《般若經》所說，是為了成就阿耨多羅三藐三菩提，兩者目的並無二致。所以本經宗趣為求自覺智，也可說為求自證聖智之境界，如經說：「菩薩摩訶薩依諸聖教無有分別，獨處閑靜，觀察自覺，不由他悟，離分別見，上上昇進，入如來地，如是修行，名自證聖智行相。」
這是《楞伽》全經之著重點。八識之心理學，三自性之認識論等理論，都是實地修行的輔助知識，並非《楞伽》之宗趣。