48個願望：無量壽經講記　聖嚴法師著

  　法藏比丘的讚頌
　　
　　爾時次有佛，名世自在王如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。時有國王，聞佛說法，心懷悅豫，尋發無上正真道意，棄國捐王，行作沙門，號卅法藏。高才勇哲，與世超異。詣世自在王如來所，稽首佛足，右遶三匝，長跪合掌，以頌讚卅：
　　
　　佛有十大名號：應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，這也是每一尊佛共通擁有的稱號。
　　
　　阿彌陀佛在因地修行時，從錠光佛時開始，親近供養了五十二尊佛，到了第五十三尊佛，也就是世自在王佛時，有一位國王，聽佛說法之後，法喜充滿，因此發無上心，捐棄王位，捨俗出家而作沙門，號為法藏。所謂「無上正真道意」，就是發了成佛的大願。
　　
　　「高才勇哲，與世超異」，是形容法藏比丘的才高能強、智慧勇健，均非世人所及。而他來到世自在王如來處所，便五體投地頂禮佛足，向右繞佛三圈，合掌跪下，以偈讚頌佛的功德。
　　
　　一、讚佛功德
　　
　　光顏巍巍，威神無極，如是炎明，無與等者。
　　
　　這四句偈是形容佛的身相光明莊嚴。「光顏巍巍」是指佛的面容發出紫金色的光芒，令人覺得崇高偉大；「威神」是指佛的威德不可思議，威儀萬千，讓人覺得無法衡量、無與倫比，不能侵犯。
　　
　　我曾經看過名漫畫家蔡志忠先生所畫的漫畫，把大人物畫得很大，小人物畫得很小，而問他：「人體都是差不多大的，為什麼你畫的大人物和小人物，尺寸差距這麼多，豈不是與事實不符嗎？」
　　
　　他說：「師父，事實上，一般人看到大人物時，總感覺自己很小，大人物很大，所以我是畫出大家心中的大人物和小人物。」
　　
　　他又說：「師父，我們看到的不是真正的平等，我畫的是人心的感受。」
　　
　　諸位是否也有這種感覺？看大人物就覺得他比你大，或者認為自己是大人物時，就覺得自己是個巨人。以菩薩眼光來看佛，一定覺得佛是巍巍然、威神無比，不同於一般常人。事實上在佛經裡所描寫的佛，不論是化身、報身，也都比一般的人及天人，要大得多。
　　
　　「如是炎明，無與等者」，炎是兩個火字重疊相加，火有火焰、光焰的意思，光焰上再加光焰，就是表示非常光明，世上沒有任何發光的東西，可以跟佛身的光焰相比擬的。
　　
　　日月摩尼，珠光炎耀，皆悉隱蔽，猶如聚墨。
　　
　　這四句偈是在說明：若用世間最光明的東西，例如日光、月光、摩尼寶珠光，與佛身相的光明對照相比的話，世間的一切光，就會黯然失色，簡直就像黑墨一樣。
　　
　　如來容顏，超世無倫，正覺大音，響流十方。
　　
　　佛的臉上放光，無與倫比，佛所宣揚的妙法，音聲響遍十方諸佛國土。
　　
　　有以「佛面猶如淨滿月」來形容佛的面孔如八月中秋夜晚的明月，清淨、圓滿、明亮、清涼；然而中秋的月亮表面還是有一些黑影，佛面卻是毫無瑕疵的。
　　
　　法藏比丘不僅讚歎佛的面相、身相，更讚歎佛在說法的法音，那是世出世間的「正覺大音」，不是凡夫眾生的世間音，也不是二乘聖者的出世音。
　　
　　基督教的《新約》，將基督的教義稱為「福音」，佛教則把佛法，稱為大覺者的「法音」。福音的「福」對佛教徒來說，只是修人天福報，最多是享受天界福報；可是大覺世尊的法音，是幫助眾生除煩惱、越三界、出苦海、成佛道的智慧，故名為正覺大音。
　　
　　「響流十方」意思是，只要有佛出世、說法、度眾生，十方一切佛國淨土的諸佛及諸有情，便會知道有這一尊佛在說法，如同釋迦牟尼佛在我們這個娑婆世界說法，十方無量諸佛的世界，都知道有佛出世、有佛說法。
　　
　　戒聞精進，三昧智慧，威德無侶，殊勝希有。
　　
　　這是讚歎佛的所有威德，包括持戒、聞薰、精進、禪定、智慧等，都比一切大小乘的聖者稀有殊勝。
　　
　　佛是持戒最精進、最圓滿、最究竟的人，圓滿成就一切大小乘的淨戒。凡夫持戒是壞事不做；菩薩持戒是不得做壞事，也不得不做好事。小乘人持戒，僅要求身口二業不作惡；大乘菩薩持戒，必須身口意三業清淨。大小乘聖者，都有道共戒，自然不犯惡業，但唯有佛的戒德莊嚴，已經圓滿無缺，故稱「無侶」。
　　
　　「聞」是聽到的意思，對凡夫來說是聽佛法，在諸佛菩薩來說，則是聽聞眾生受苦、求救的聲音。凡夫的耳朵就是喜歡聽人家讚歎自己的話，也善聽所有人批評別人的話；但是我們學佛的人，應該學諸佛菩薩，聽聞法音，聽聞眾生受苦受難的聲音，而適時適地恰到好處地幫助他們。
　　
　　「精進」就是永遠不懈怠的意思。懈怠和精進是相對的，如果應該做、能夠做，卻不去做，或是心存現在不做，下次再做，甚至今天不做沒關係、今生不做也沒關係的心態，就是懈怠。相反的，精進則是充分利用每一個現在，乃至於每一分、每一剎那的現在，努力持淨戒，努力聞佛法，努力修禪定，努力增智慧；雖然只有諸佛菩薩才能如此精進，但我們凡夫也應該盡力學習，盡力去做。
　　
　　「三昧」是指在禪定的功用，亦即心中無雜念，便能不受外界的任何困擾。
　　
　　「智慧」分為有漏與無漏。凡夫以自我為中心，縱然很聰明，還是有我執在，所以是有漏的智慧；大菩薩沒有自我中心，具備無漏的智慧；佛則是圓滿的覺者，所以是無人能及的一切智者。
　　
　　「威德無侶，殊勝希有」，是因為世尊具備戒、聞、精進、三昧、智慧的五種條件，是世出世間一切聖者中的最上聖者，所以佛的威德，殊勝稀有，無人能比。
　　
　　深諦善念，諸佛法海，窮深盡奧，究其崖底。
　　
　　這是形容世自在王如來的智慧。「深諦」就是徹底的認識和瞭解；「善念」是非常深刻的憶念著，也就是深刻的理解而經常不忘「諸佛」所說的「法海」勝義。法就是由諸佛所證所說的道理，讓我們聽了以後，照著學習，照著實踐，也照著去如實修證。「海」有兩層意思：第一是廣大無際，第二是深厚無底，是形容佛法無量無邊；雖然諸佛所言說的法有限，但是其法義內涵是無限的。
　　
　　諸佛的法海，包括十方一切諸佛所證所說的種種法，可分成義海和理海，所有有關佛教的名詞，稱為「義海」，親自實證如來的法身，稱為「理海」；通達無量法義，是為深徹義海；如能修行佛法而達明心見性，那就是實證理海；義海屬於思辨，理海出於經驗。
　　
　　如來對於高深奧妙的諸佛法海，都能透徹體會，達於崖底。這是讚歎如來的智慧宏深，無障無礙。
　　
　　無明欲怒，世尊永無，人雄師子，神德無量。
　　
　　「無明」是煩惱的根本，無明會障礙善根，令人不起智慧；而由無明所產生煩惱的現象，就是貪瞋癡三毒。
　　
　　所謂「無明、欲、怒」，實際上就是指的愚癡、貪欲、瞋怒，稱為三毒。眾生在沒有成佛之前，永受煩惱困擾。有煩惱，受困擾，竟不自知是煩惱，便叫作無明。有的人，天天覺得很歡喜、很高興，不覺得有什麼不好、不舒服的，還認為這就是沒有煩惱；但其實天天都在貪、瞋、妒嫉、懷疑中打滾，卻不知道那就是自害害他的煩惱，就是無明。佛則是無明根斷，煩惱已盡，永無三毒了。
　　
　　「人雄師子，神德無量」，這是形容佛的威德、威神、法的威力，無量無邊，像人中的雄獅。威武、勇猛的獅子，稱為百獸之王，而佛是眾生之中的法王，說法如獅吼，一切眾生聽到了佛的法音之後，都會棄邪歸正。
　　
　　功德廣大，智慧深妙，光明威相，震動大千。
　　
　　在《涅槃經》裡面提到佛有三種功德：般若德、法身德、解脫德；以般若證法身、得解脫，叫作三德圓明。佛的功德廣大，是無法衡量的，所以稱為「功德廣大」。所以，聽聞佛法，比聽聞其他學問的功德要大，因為佛的智慧，是從佛法的修證而得到的，而且佛的智慧是最深廣最圓滿的。
　　
　　佛的功德無量，而凡夫之人能有什麼功德？給人一碗飯吃，給人一件衣服穿，給人一點錢用，救人一條生命，這都是功德，是救人色身、肉體的壽命，功德當然很大；但如果能布施佛法，則是救人法身的慧命，這樣的功德更大；又如果能用佛法自度自救，救度一切眾生，便是修行菩薩道，這樣的功德最大。若僅以佛法自利，頂多是「有修有證」，若能利益眾生，則名為功勳，亦名功德。
　　
　　「光明威相」，是形容佛的慈悲光及智慧光，包括照亮眾生世界的慈悲光，以及破除眾生無明的智慧光。如果只有智慧而慈悲不足，那是修小乘的人，小乘人也有慈悲，只不過沒有像菩薩及佛那樣永遠度眾生的大慈悲。
　　
　　佛的三十二種大人相，都是威神莊嚴相，由於佛有光明和有威德的相貌，以及智慧深妙能如獅子吼般的說法，因此能震動大千世界，喚醒六道昏矇。
　　
　　一個太陽系等於一個小世界，一千個小世界叫作小千世界，一千個小千世界叫作中千世界，一千個中千世界叫作大千世界，大千世界共有小千、中千、大千三個層次，所以又叫作三千大千世界。
　　
　　每一尊佛弘化的範圍叫作一個大千世界，釋迦牟尼佛弘化的世界，就是我們的娑婆世界，娑婆世界就是一個大千世界。而釋迦牟尼佛的色身，是為了度化娑婆眾生而來，除了地球世界之外，在我們這個娑婆世界的三千大千世界裡，釋迦牟尼佛有千百億個化身。
　　
　　二、發願作佛
　　
　　願我作佛，齊聖法王，過度生死，靡不解脫。
　　
　　此偈是法藏比丘所發無上菩薩心的正願，前面都是讚歎世自在王如來的各種功德，現在是法藏比丘自己發願，願他自己成佛，而且希望：他在成佛後的功德、智慧、光明，都能跟法王一樣。
　　
　　法王也是佛的別稱，世自在王佛是法王，阿彌陀佛是法王，釋迦牟尼佛是法王，藥師佛等也都是法王。因此，在西藏凡是轉世的大成就者，都被譽封為法王；但此處所指的是佛，也唯有佛，才是真正的法王。
　　
　　「過度生死，靡不解脫」，有兩層意思：1.自己本身已經由於佛法而度脫了生死。2.使得如法修行的人，也都能度生死苦海，獲得解脫。
　　
　　布施調意，戒忍精進，如是三昧，智慧為上。
　　
　　為完成圓滿的佛果，先要修行六度，就是首先以布施調整自私心，長養慈悲心，再修持戒、忍辱、精進、禪定，以及無漏的智慧。
　　
　　「三昧」，梵文Samādhi，就是定、等持、現法樂住、息慮凝心等的意思。可解作禪定，也可解作任何一樣的修行，到究竟的深處，都能成為定慧不二的三昧。法門無量，每一法門都能讓我們通向涅槃、解脫，任何一項成佛的修行法門，精進不懈，都能得智慧，都能得禪定，所以門門都能成為三昧；其實若和清淨的智慧相應，做任何事都能得三昧。
　　
　　六度之中的每一度，若與智慧相應，都能成為三昧。有人說布施最容易做，人人都會，但唯有不求回饋的無相布施，不著相，不問有沒有功德，才是大功德，才能得布施三昧。
　　
　　有人認為，持戒只是修人天福報，這只講對了一半，那得看你持的是什麼戒？用什麼心來持戒？以求取人天福報的心，或者怕下地獄受苦報的心來持戒，頂多是得人天福報而不得持戒三昧；若能不為求取什麼而嚴持佛戒，就能得持戒三昧。
　　
　　吾誓得佛，普行此願，一切恐懼，為作大安。
　　
　　這是說，阿彌陀佛發願自己一定要成佛，要好好地依願修行，普度眾生，使得一切有恐懼的眾生，能夠得到最大的平安。
　　
　　生命是一種果報，應該要受的，逃也逃不掉，不該得到的，求也求不得。知道了佛法，受用了佛法，就不需恐懼；何況對於學佛的善人，尚有諸佛菩薩，以及護法天神的日夜護持。
　　
　　三、堅正求道
　　
　　假令有佛，百千億萬，無量大聖，數如恆沙，供養一切，斯等諸佛，不如求道，堅正不卻。
　　
　　這段經文是說，假如有人供養無量無數諸佛，還不如求無上菩提，行菩薩道，學習阿彌陀佛的大悲願心，堅定不退。因為阿彌陀佛的大悲願心是要在他成佛以前，度無量眾生，成佛以後還是要度無量眾生。
　　
　　「求道」便是發菩提心，求無上佛道。但是初發心容易，長遠心難持，一般人常因少許委屈、打擊、挫折就會氣餒、退卻。若真的道心堅固，則任何威脅、利誘、阻礙、騷擾，都不會動搖他的菩提心，這才是真正「堅正不卻」了。
　　
　　因此阿彌陀佛告訴我們，供養無量無數恆河沙數一切諸佛的功德固然極大，還不如道心堅固，更加重要。因為供養諸佛只得福報，發菩提心、行菩薩道、堅正不退，才能成熟無量眾生，共成無上佛道。
　　
　　譬如恆沙，諸佛世界，復不可計，無數剎土，光明悉照，遍此諸國，如是精進，威神難量。
　　
　　十方諸佛的數量，就如恆河中的沙子，多得難以計算。而每一佛都有一世界，一尊佛的世界，就是一個國土，亦名「剎土」，梵文Kṣetra譯為剎，意為土田，也就是「國土」的意思。
　　
　　「譬如恆沙，諸佛世界，復不可計，無數剎土」，這四句話有兩層意思：1.有佛住世的世界，多得像恆河沙數不可計數；2.還有無佛教化的世界，也多得不可計數。
　　
　　不論在有佛世界或無佛世界，阿彌陀佛都要發願用慈悲及智慧的光，普遍照耀每一個國土。像這樣的精進力及威神力，是很難以算數譬喻所能度量的；在任何一個國土中，所能產生的影響力，也是大得無法用數字去衡量的。我們每一個眾生，不管是過去、現在、未來的，不管是人，乃至地獄、餓鬼、畜生，有形的、無形的，都已間接或直接受到阿彌陀佛的慈光普照，功德難量。我們學佛的人，也應該學習阿彌陀佛的精神，將所學到的佛法，分享他人，也算是代佛放光，而這份悲智之光，植於八識田中，未來有機會隨時可以發芽生長，一直到成佛為止，不斷的成長，影響自己、影響他人、影響一切眾生，也可說是無可稱量。
　　
　　四、嚴土熟生
　　
　　令我作佛，國土第一，其眾奇妙，道場超絕。國如泥洹，而無等雙，我當憫哀，度脫一切。
　　
　　「令我作佛，國土第一」，這是法藏比丘對世自在王如來說：「當我成佛時，成就的佛國淨土是所有一切國土之中最好的。」這裡的「第一」，有兩層意思：一是阿彌陀佛的佛國淨土，和娑婆世界，以及其他許許多多的諸佛世界比較，是最莊嚴殊勝的。二是因為十方世界所有無量諸佛，都在讚歎阿彌陀佛的極樂國土，都在鼓勵所有的眾生，往生阿彌陀佛的極樂世界。
　　
　　阿彌陀佛的極樂世界，本經稱為安樂世界，其土所有的眾生，都是諸上善人，都是得不退轉的菩薩，都是所作已辦的阿羅漢。其實在阿彌陀佛的世界，那些聲聞聖者，實際上也是佛菩薩化現，乃至所有的鳴禽，也是佛菩薩的化現，《阿彌陀經》云：「是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作。」所以在阿彌陀佛國土裡，一切眾生，都很奇妙。弘揚佛道的地方叫作「道場」，莊嚴殊勝，超越一切國土的道場，就是阿彌陀佛的極樂世界。
　　
　　「國如泥洹」，泥洹是梵文Nirvāṇa的音譯，意謂寂滅、圓寂、圓滿、寂靜，看到淨土經典裡描寫的佛國淨土，有那麼多的莊嚴景物，進入那個淨土之後的人，就得解脫而住在不生不滅的涅槃境界裡。在那個淨土裡的眾生，身體是由蓮花化生，而西方安樂世界的蓮花，是永遠不凋謝的，但其一切境界的一切景物，看似有相實即無相寂滅。
　　
　　法藏比丘在成佛之後，經常憐憫和哀念娑婆世界一切的眾生，對於那些還沒有生到安樂世界的、尚沒有證到涅槃的、尚沒有解脫苦難的一切眾生，阿彌陀佛都要度脫他們。
　　
　　十方來生，心悅清淨，已到我國，快樂安穩。
　　
　　這四句是說，當法藏比丘成佛以後，所有十方國土中往生安樂世界的一切眾生，心中一定生起清淨無染的喜悅，到了彼國，便在安穩中享受解脫自在的快樂。也就是說，彼國眾生，外無苦迫煎熬，內無三毒攻心，所以稱為「快樂安穩」。
　　
　　幸佛信明，是我真證，發願於彼，力精所欲。十方世尊，智慧無礙，常令此尊，知我心行。
　　
　　「幸」是期待的意思，有希望、促成的意思。法藏比丘發願要成就莊嚴安樂世界，以安樂世界來成就所有願生彼國的眾生，希望世自在王佛相信他所發弘願，給他信心、給他光明，他要盡自己一切力量，完成悲願。「力精所欲」的「欲」，跟貪欲的欲不一樣，這是無私悲願而非自私欲望，所以學佛的人應該要學習著：自私的貪欲不可有，弘法的悲願不能無。
　　
　　「十方」的諸佛「世尊」都是智慧無礙的，法藏比丘祈請諸佛世尊作證，願十方諸佛，永遠都知其心行。
　　
　　假令身止，諸苦毒中，我行精進，忍終不悔。
　　
　　處身於被諸種苦毒煎熬的五濁惡世之中，凡有貪瞋癡等煩惱眾生所在之處，法藏比丘就到該處，精進不懈利益眾生，修種種忍辱行，永不後悔。這是說，法藏比丘在因地時，為了要成就安樂國土，以及成熟無量願生其國的諸眾生等，所以發願：難行能行，難捨能捨，難忍能忍。
　　
　　明末蕅益大師，便曾受此經感動，也發了四十八願。現在諸位菩薩來聽此經，也應學習阿彌陀佛這樣弘深的大悲願心；為了成就安樂世界，為了成熟眾生，就得從現在開始，於諸苦毒環境之中，勇猛精進，難忍能忍，永不退心，永不後悔。