若菩薩,見眾生造今世後世惡業,以嫌恨心,不為正說,是名為犯眾多犯,是犯染污起。
「不諫惡人戒」之「惡人」,在瑜伽戒本翻為「非理不諫」,因為此之「惡人」並非存心造惡,只因不懂善惡因果之理,雖欲行善,反造惡因。故須對照瑜伽戒本。才易明白。
菩薩指一切受菩薩戒者。「見眾生造今世後世惡業」句,瑜伽戒本為「見諸有情為求現法,後法事故,廣行非理」。「見眾生」即「見諸有情」,「造今世後世惡業」即「為求現法後法事故,廣行非理」,「今世」即「現法」,眾生在今生想得到安樂,比如求福壽、求發財等等期望,即現法事。後法即後世。包括來生(生報)及後生(後報),眾生為求今生之好處,或求將來生天。得到安樂,或為了後生乃至生生世世得到安樂,然不懂正法。不了解因果,結果所造之事,不但得不到好處,反而造成不合理的事情,成為惡業,非理就是不合乎因果真理之事,是有心造善反成惡業,並非有心造惡,故瑜伽戒本翻為廣行非理,此說較圓到。蓋世間人不懂佛法,不了解因果之理,因此易做出為求好,而造惡因,如此當然得不到好果報,如前云世人為求長壽、發財、信邪魔外道,生起邪見。而殺生拜拜,如此傷害眾生來祭祀拜拜,求長壽、發財,怎能相應?又有人為求好運,乃向神許願,如果保佑平安發財,則於年底殺豬宰羊以酬神,如批評願完全錯誤,此即廣行非理。在其心理是求長壽、發財、好運,結果殺生拜拜卻是惡因,即廣行非理,世間此事太多,比如做壽,世俗人滿七十歲,要大拜拜,若能活到八十歲,更是大肆殺生宴客,如此為求長壽而斷送眾生生命,怎能得長壽?過去曾聽聞有人不做生日倒是健康,一做生日,動輒宴客數百桌,因殺生太多,結果沒幾天就病死了。有人說他不做生日閻羅王忘記了,一做生日,驚醒閻羅王,想到他壽命該終就把他找來,結果就短壽了。事實不然,只因他殺生太多,壽命自然減短,此即欲行好事,反造惡因。以我為例,聽祖母說,我幼時多病,很難照顧,怕養不活,於是她就向土地公許願:若能讓我孫子長大成人,十六歲時要大拜拜,結果到我十六歲時,家裡就大肆殺雞殺鴨,要我去拜土地公,我說拜什麼呢?祖母說因你小時候不好養,曾在土地公前許願,若能長到十六歲,就要答謝祂,因此今天是要答謝土地公。感謝土地公照應,使我長大成人。結果我一直到出家後仍是病個不停,原因就是殺生太多。而一般在家人不懂。以為大拜拜,土地公就會保佑,果真如此,豈非土地公貪圖享用幾個雞鴨,就要保佑你十幾年,此代價未免太高了。世間此等顛倒事真是多得不勝枚舉。尤其今人普遍都存有不勞而獲的心理。本來是一分耕耘一分收穫,現在則是不要耕耘只要收穫,而且要大大的收穫,不種因,只求得果,怎麼可能?根本是不可能的!縱然得到,將來也要吃大虧的。像這類「廣行非理」的事情,可能此比皆是!
菩薩見眾生廣行非理,為求現生之長壽發財,或來生後生之生天快樂等,而造出不合理不合因果之惡業,應當為之解說四果之理。勸諫他,希望他能改過,若不如此,而「以嫌恨心,不為正說」,嫌棄,覺麻煩,或與此人有冤仇、怨恨他,而「不為正說」瑜伽戒本為「不為宣說如實正理」,菩薩「以嫌恨心」,不為說明真正因果之道理,若如此則「是名為犯眾多犯,是犯染污起」,違犯此戒。
「正說」,必定懂得正理才能正說,若不懂,則無法正說。衡諸今世,殺生祭祀之事太普遍了,菩薩若要一一勸導,則不勝其說,如何是好?不說犯戒,說則說不完,故下面有開緣。只要合乎其中一條,則不違犯。開緣十一條:
不犯者:若自無智,
開緣第一,是說初學菩薩,因自己的智慧不夠,道理未能徹底明白,若眾生有問難,自己亦答不好。若自己智慧不夠,不說是不違犯,若勉強說,會生反效果,則更糟了。記得台灣光復之初。有一寺廟叫觀音宮,裡面供養觀世音菩薩,然有一怪現象,每年之二月十九,六月十九,九月十九觀音菩薩紀念日時,他們就大肆的殺生拜拜,當時有個出家人看到,糾正他們說:觀世音菩薩是吃素的,你們殺豬宰羊拜拜是不對的。管理人說,師父既如此說,我們就來筊杯,看看菩薩是要吃素或吃葷,這下弄巧成拙,這師父本應勸他們不要如此做,菩薩本就不吃葷的,為什麼要筊杯呢!結果那師父答應了,一筊杯,三個聖杯都說菩薩要吃豬羊的,這不是反效果嗎?好好的勸他們不殺生就好,不要答應他們筊杯,一筊杯,三個都說菩薩要吃豬羊,這是糟透。因筊杯是隨人之心理,筊杯的人心中就要吃豬吃羊主,筊杯當然是吃豬吃羊,若叫那師父去筊杯,可能就不會了。因這都是隨人意,所以我不相信筊杯就是這樣,我十七歲就把它斷掉,不相信這一套,為什麼呢?因它是隨人意,所以那個廟一直到今天仍在殺生拜觀世音菩薩,此即無智慧說了反而適得其反,以後任何人去說都沒有用,怎麼勸都說我們這裡的觀世音佛祖是吃葷的。所以要有智慧,沒有智慧寧可不說,否則造成反效果,那地方之殺業即無法停止,這問題很大,所以必定要自己有智慧,說出來生出正面效果才有用的。
若無力,
第二個開緣。就是自己雖有智慧,也懂得道理,但是福德因緣之力量不夠,人微言輕,說話沒分量,當然人家不能接受。就像我若隨便去殺生拜拜的地方,勸人家不要殺生,他們一定會說,你們吃素人說吃素話,如果你吃肉也會跟我一樣。如果在家居士去勸,他們會接受,因為在家居土都可以吃素,他們當然可以跟著學,而我去勸導無效,就是「無力」,如果我德高望重,一言九鼎,說出話來對方一定能相信而接受,那就可以說;若無此力量,對方不但不接受,反而輕視你。所以無力不說是不違犯。
若使有力者說,
第三開緣。和「若自無力」有連帶關係,菩薩若自己無力勸說對方,應想辦法,找德高望重的人勸說,使對方接受。自己雖然無力勸說,能找有力量者勸說,當然更好,如此亦不違犯。
若彼自有力,
第四開緣。彼指廣行非理之眾生,如果菩薩知道對方有善根,將來自己會覺悟、改過。不說亦不違犯。不過,菩薩是否確知對方有此力量,能夠改過,則很難講,若有此情形是不違犯。
菩薩若有影響力,不必明說。對方一看到菩薩,就會感動而改過,當然最好。以前我住在山上,平常很討厭吸煙者,有一同學常吸煙,知道我是修行人,在遠處一看到我,就趕緊熄煙,在我面前表示沒抽煙,假如有這種能力感動對方,使不敢造業,別說造業,像抽煙者不敢在你面前抽煙,有此力量,不說也會有幫助的。若對方在你面前公開抽煙,表示對你一點恭敬心也沒有,不但無敬畏之心,且認為理所當然。則你再勸說也沒用。當然行菩薩道,不能因此就不說,在可以說的範圍內,應盡量說,把好話,勸人的話說出來,對方雖不接受,但我們的義務做到了,也就心安理得。
若彼自有善知識,
第五開緣。菩薩若知道廣行非理的眾生,曾親近善知識,自己有善知識可以勸導使他改惡向善,則不說亦不違犯。
若以方便令彼調伏,如前說;
第六開緣。或是你不勸他,不說他,他自己會改過自新,修習善法,如前文所說。則不勸說,亦不違犯。
若為正說,於我憎恨;
第七開緣。此指對方不接受勸導。菩薩跟伯說正理。說因果,說佛的正法,要造善因方能得善果,但是聽後不但不能接受、改過,反而對你生起憎惡、怨恨之心,增加惡業,若知如此,不說亦不違犯。
若出惡言,
第八開緣。承前「若為正說」,即若為正說,彼即出惡言,較第七更嚴重,第七只是憎恨而已,沒有說出口,此則為其正說,他反而用粗話罵你,口出惡言,若如此,不對他說亦不違犯。
若顛倒為,
第九開緣,此亦承前「若為正說」。若為他正說,他就會顛倒作受。顛倒,就是正反相反。跟他正說菩薩僧要如何修學佛法,不但不了解,反而生起顛倒的想法,出大紕漏。例如對一厭世的人,對他說世間是苦、空、無常、無我的,他本想自殺,一聽,世間是苦、空、無常的,活在世間有什麼用,正好助長他的自殺之心,即是顛倒為。再如佛法說空,一切法皆空,講到究竟,設有一法過於涅槃,我亦說為如幻如化,就是涅槃亦如幻如化,本來般若講空是正理,可是聽眾無智慧,聽反了,變成惡取空,認為一切皆空,則不必修行,拜佛、念佛,一切都空還修什麼,即生起顛倒的惡取空見,無法得正面的作用。若知其會生顛倒作為,不說亦不違犯。
若無愛敬,
第十開緣。仍承前「若為正說」,若為正說而對方對說者無恭敬心,當然對佛法也不恭敬,則不會接受也不會改過,如此不說亦不違狸。「無愛敬」不但對菩薩無愛敬,且對三寶都沒有恭敬心、歡喜心,不喜歡佛法,不肯接受佛法,如此跟他說,當然不肯接受。此如外道或其他宗教家,因他信他的宗教,不信佛教,說了也不接受,如此不說,當然不違犯。
若復彼人性弊儱戾。
第十一開緣。是說廣行非理造作惡業的人,其個性很頑強、很難調伏。「儱戾」就是很不調和,個性頑強,一向偏執個人的見解,這種人,跟他說正理,不但不接受,且會生起一種反感,若如此,不說亦不違犯。
本人在年輕時,年紀不到三十歲。已到各地講經,曾經有一個七十幾歲的老鸞生,其子信佛,聽我講經後一番好心,請我到他家說法給他父親聽,希望我勸勸他父親學佛念佛,不要再呆在鸞堂中做扶鸞駕乩那一套。當時我年輕也不曉得其父之為人,不知說了有效否?結果進門之後,喝了一口茶,他父親就滔滔不絕的說他扶鸞的事情,一連說教了兩個小時,連插嘴的餘地都沒有,結果是叫我去聽教了。像這樣跟他說也沒用,他固執自己那一套才對,你們這些小毛頭,剛出家沒多久懂得多少,我乩筆寫的話,你能學得好,就生天,作神有餘了,盡是跟我說教根本沒有下手之處,怎麼勸他呢?遇到這種情形,還是不說為妙,甚至不去為妙,去則有失身分。
上面這種人,並非罪大惡極,只是固執他自己那一套,再怎麼說都沒用,像從前泡過桐油的油紙,什麼都灌不進去,他已被神廟裡扶鸞的桐油完全泡透了,跟他說再多的佛法,也灌不進去,如此不跟他說是不違犯。
眾生廣行非理造惡業,菩薩應發心勸導他,但是自己的力量不夠,上面有十一條開緣不犯,隨便都有一條能適合者,自己還做不到,不能一一勸導眾生是不違犯,但是不能認為就沒事了,而心安理得,菩薩應當發大悲心,只要能度化的眾生,都要發願,隨分隨力去度化他,現在度不到,將來也要度他,不可因為現在不能接受,就完全捨棄他,菩薩發心要盡未來際,現在度不了,將來或許有因緣度他,現在不能接受,應想辦法慢慢接近他,所謂布施、愛語、利行、同事等四攝法,總有一天他會接受的。如上面所提那位老鸞生,當時我是聽他說教,一句佛法也沒說,可是過了好幾年之後,見其子跟我學佛,慢慢有進步,變得又乖又好又孝順,他就感恩,後來主動來找我,慢慢地學習念佛。所以度眾生要看因緣,因緣未到,須等待因緣,能捨棄眾生,第三十三戒講竟。