菩薩道有六度四攝，四攝法就是布施、愛語、利行、同事，此戒是四攝法之第四，說明行菩薩道，應當學習做到與眾生同事，所以叫做同事戒，而不與眾生同事，則違犯此戒，所以稱為不同事戒第三十一。在瑜伽菩薩戒本，則稱為「不為助伴戒」，同事之範圍很大，而此戒之內容，主要用意在幫助眾生，眾生在辦事時需要人幫助，則菩薩應發心幫助他，若不發心幫助，則違犯此戒。因此，瑜伽菩薩本乃稱為「不為助伴戒」。
若菩薩，住律儀戒、見眾生所作，以瞋恨心，不與同事，所謂：思量諸事，若行路，若如法興利，若田業，若牧牛，若和諍，若吉會，若福業。不與同者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，犯非染污起。
「若菩薩」包含在家、出家菩薩，皆須受持此戒。「住律儀戒」即受過菩薩戒之後，將心安住在菩薩律儀中，如法受持菩薩戒法，即是「住律儀戒」。「見眾生所作」，此處戒文，有些文字較簡略，意思不易顯明，不妨以瑜伽菩薩戒本之譯文，作為地持菩薩本之注解。因「見眾生所作」之範圍太大，眾生所作好壞善惡皆有，好者固可，同事助之，做壞事難道得助之？故須了解，瑜伽戒本譯為「於諸有情，所應作事」，此「所應作」，即是「所作」為重要關鍵，眾生就是「有情」，此處是說見象生所作之事，是菩薩所應幫助者，才能同事、幫助。若其造惡業，菩薩則不能幫助。由瑜伽戒本較易分明。由上可知，「見眾生所作」由字面之意，是凡見眾生所作，皆須助之，而依瑜伽戒本，若眾生所作，是菩薩所應幫助者，部應助之。「以瞋恨心，不與同事」，此處瑜伽戒本之譯文稍多，但意思相同，故不列舉出來。瞋恨心就是：不歡喜、不高興，因此不幫眾生的忙，則違犯此戒。「不與同事」，是說不和眾生做相同的事，眾生做什麼事，菩薩亦做什麼事，是為同事。但是「同事」的範圍太大，難道眾生做生意賺錢，菩薩亦須幫他做生意賺錢？眾生做大官辦事，菩薩亦要做大官幫他？不一定如此。所以「同事」是指幫助他，是非一定要和他一樣的做法，而是眾生需要幫助時，菩薩就得幫助他，因此瑜伽戒木譯作「不為助伴，助是幫助，伴是作伴，例如一個人走路，需菩薩作伴，即是伴；需幫助的是為助，故助伴，就是幫助他，伴他將事情辦好，並非跟他完全一樣的作法。因此，「不與同事」和「不為助伴」，同事範圍大，範圍較小，助件有限制，可以幫助，做得到的範圍，菩薩才幫助。「所謂：思量諸事」，「所謂」即以下文解釋上文，下文所說，即須與之同事、要幫助他。「思量諸事」即心裡思維酌量眾生所作的種種事情，若只「思量諸事」意思不能完全表達，而瑜伽戒本云：「謂於能辦所應做事」，「謂」是所謂，「於」是在，在眾生所作的事情，站在菩薩之立場可以辦得到的，而且是所應作的則應助之。若是辦得到而不該做的，亦不能幫助他。「思量」，是菩薩思量自己是否能辦，是否該做，是否應幫助他？所以「思量諸事」只是一個大綱，怎麼思量，思量在什麼範圍來幫助眾生，則「能辦所應作事」將「思量諸事」之意義，解釋得周全而清楚，此是總綱，下面則列出數種例子加以說明，「若行路」，若眾生在走路時，需人作伴，此瑜伽戒本譯為「或於道路若往若來」，可為注解，是說假如有一人，有事要到一地方去，或許很遠，或許路途較不安全，一個人去不方便，需一人來幫助他，菩薩乃發心幫助他，與他作伴，使他所要辦的事能成就，當然這必須是好事、善事，不妨礙人，可以幫助的事，陪他去辦，陪他回來，此即「若往若來」，達成他的目的，這就是所謂的助伴，古代行路較常須人作伴，因此古代的交通工具不如現在方便，而且古代之治安亦不如現在。而於現代亦會有，需人幫助者，如老人年紀大，要去辦事，路途很遠，一個人上下車總是不方便，遇到此情形，年輕的菩薩就得發心，幫助他仁跟他作伴。老、病、衰、殘，即使現代交通工具發達，也是需人幫助，年輕菩薩在做得到之範圍，發心幫助他，跟他作伴，遇此因緣，還可辦功德事業。
「若如法興利」，前之行路，是亦助亦伴，而「如法興利」以下四種文字，不必求助瑜伽 戒本即可了解。故不寫出對照。「如法興利」，即士農工商應做且合合法的事業，如需人幫助，菩薩做得到、能夠幫助，也可隨力幫助他。此須看情形方在家菩薩可以幫助，出家菩薩不能幫助，因出家菩薩要住持正法，「弘法是家務，利生為事業」才是其本分，而對於眾生之士農工商事業，他不能分心幫助，因他該做的事情太多。此即其「思量諸事」中，出家菩薩不能辦的事情，而在家菩薩可以。「若田業、若牧牛」，田業部農業、種田、農作方面的事業。牧牛，是農作的一部份，需用牛，故要牧牛。種田、牧牛等事業才若需幫助時，在家菩薩可以幫助，出家菩薩不可。也就是「如法興利，田業、牧牛」這三事，出家菩薩不可同事，在家菩薩則可，除此，文字上其他各種都是通於在家出家的。
「若和諍」，若遇到有人彼此發生糾紛、爭鬥，必須加以調和、消除紛爭，使能和合。「和諍」，出家、在家菩薩都可以作，與前之「行路」亦皆可為助伴。要做到「和諍」，至少須自己與人無爭，很得地方上之尊重，認為是了不起的長者，心地好、有道德、有修養，大家都信任，凡有糾紛，只要三言兩語即可解決，有此力量，才有辦法「和諍」，若一天到晚都和人爭想要「和諍」是不可能的！
「若吉會」，「吉」吉祥事，「會」喜慶聚會，此如世間有人做生日，或辦喜慶事，這些好事若能依佛法去做，則菩薩部須隨分隨力幫助他，使這吉祥事能夠成就，此即「吉會」。「若福業」指修善事、做好事，世間的福業很多，如修橋、舖路、救濟貧窮等，種種慈善事業，或是於地方有利之公益事業，此種種的福德事業，都要隨分隨力的幫助，此即「福業」。以上在「同事」方面，只舉七種例子說明，其它未說到的，就是在「能辦所應做事」中包含著，凡是考慮到菩薩辦得到，又是如法的、所應做的事情，雖不在七種之內，也應當隨分隨力幫助眾生。接下總結說「不與同者」，瑜伽戒本譯為「不為助伴」，應當要幫助的，菩薩不去幫助，甚至有瞋恨心，則「是名為犯眾多犯，是犯染污起」。如果不是瞋恨心，只是懶惰懈怠，不肯發心，則「犯非染污起」，罪過較輕。
開緣共十二種：
不犯者：若病卑若無力，
此是第一、二開緣，若眾生需人幫助，但菩薩自己有病，當然無法助人，亦不違犯。或是病雖好，而「無力」，病因剛好才氣力未恢復，不能做幫助人的事，則不為助伴亦不違犯。
若彼自能辦，
第三開緣。「若彼自能辦」，彼指眾生，眾生自己能辦好自己所做之事，如士農工商等事業，則不用去幫忙。須視眾生需要，才去幫助他，若不需要，則不必多事。
若彼自有多伴，
第四，眾生雖需人幫助，或給他做伴，可是他自己很多親友，可以幫忙他，則不為其助伴，也沒關係。此和前一開緣之差別，前者是自己能辦，此是須人幫忙，且有人幫忙，如此不為助伴亦不違犯。
若彼所作事非法，非義；
第五。什麼是非法之事？比如殺生、偷盜等，會傷害眾生的事，就是「非法」事業，或其作為不合道義，不合正理，就是「非義」。如此，眾生雖需人幫忙，菩薩亦不該幫忙。此即事先要思量，是否該幫忙，對於不合法、不合正理的，就不能同事。
眾生做非法、非義的事，除了殺生、偷盜等不可幫助之外，有些流行世間的毛病，我們更須注意，不要在無意中幫助了人家，反而造了業。如近年來社會上很普遍的，以前是「大家樂」，弄得大家苦、大家笑；現在又是「六合彩」，到處都在問明牌，看到出家人就問明牌，這是很糟糕的事，現在這種流行病相當嚴重，大家可不要隨便替人家說明牌，這可不是同事，也不是幫助人。
菩薩道不可助人為惡，這很容易明白。也曾遇到幾位在家居士，當「大家樂」最流行時，來問我是否可以簽大家樂？若中獎就作慈善事業。我說，這要不得，即使中獎，所做慈善事業也沒功德，我們絕對不能做不勞而獲的事。若有問者，就反問他學不學佛，若真要學佛，就不可這樣做，不學佛則沒話講，是佛弟子就不可助長此壞風氣。有人簽了，偶然中獎，好高興，今天二十萬，下次可能五十萬、一百萬，結果不但二十萬賠進去，甚至弄得傾家蕩產，家破人亡，是經常有的事。所以，我們學佛，第一自己不要盲目跟隨這種流行病，第二不要助長流行病擴大。這很要緊，不可因行菩薩道，而隨便幫助，則會出毛病，應當用智慧觀察，這等事是不能幫助的。
若以方便令彼調伏，如前說；
第六開緣。是說對於需幫助者，若自己發心去幫他，則會令他生起貢高我慢，或其他煩惱。若不幫助他，讓他自己反省，反而能使他轉惡向善，以後成為好人，若如此，不幫他亦不違犯，「如前說」即接下有兩句話，前面經文大多有提到，此省略。
若先許他，
第七開緣。自己先答應別人，現在他來要求幫助，但自己不能分身，在同一時間只能幫助先答應者，不是不幫忙，如此亦不違犯。
若彼有怨，
第八開緣。需幫忙者，與菩薩是冤家，雖需人幫忙，然而不喜歡菩薩幫忙，如此不幫忙亦不違犯。
若自修善業不欲暫廢，
第九開緣。如果自己正在用功，如打七、閉關、定期專修、剋期求證等，正專修一種善業、功能，此時不能讓所修之功夫暫時停止，因為不欲停止所修之善法，期使自己有所成就，如此不去同事亦不違犯。
若性闇鈍，
第十開緣。若自己很愚癡，而求幫忙者並非普通事，非我能力所及，雖想幫忙卻幫不上，如此不去同事亦不違犯。
若護多人意，
第十一開緣。需幫忙者，或許品行稍差，一般人對他印象不好，菩薩如果幫忙他，一般人或許會說菩薩可能跟他同類，才會幫他，因此疏遠菩薩，如此則會影響到佛法，為幫助一個人而使很多人失掉信心，則不值得，故不去幫助亦不違犯。
若護僧制；
第十二開緣。是對出家人講，出家菩薩雖然也要儘量同事幫助人，可是，若僧團中有制度有規定，不能幫助某一種人，或是僧團中有規定，正在專修用功，不能隨便去幫助人家做世間事，如此，為維護僧團制度，不同事助人亦不違犯。
不與同者，皆不犯。
此是總結，指上面十二種，若有任何一種情形不與同事，皆不違犯。第三十一戒講竟。