問曰:即動態的當中即是寂靜,寂靜乃是躁動之君主。即凡夫的當體即是聖人,聖體隱藏於凡夫之內,我已恭敬聽聞其深遠之意旨也。然而儒、道、佛三教都說無我,其道理既然毫無差別,如今教人「擇其善者而從之」,其義理又何在呢?
答曰:儒、道、佛三教所說無我的道理,名稱固然是沒有差異,然而義理卻不相同。且就孔夫子所說的「毋意、毋必、毋固、毋我」,四絕當中有一個『無我』的說法,然而其乃是指自我謙虛、內斂德行光明的意思,以此為無我之意也。道家所謂的『無我』,乃指應如同天地生成長養萬物、而不作主宰,以此為無我之意也。佛教所謂的『無我』,乃是觀照五蘊皆空,以此為無我也。前面儒家、道家二門的教化,都不曾明白指示五蘊之意義,其弟子又有誰能辨別苦集滅道四諦、菩薩六度萬行,三賢十聖的階位次第,此則更是全然不曾聽聞了。他們只是與眾人和合其德行光明、而同於凡塵,保持柔弱謙讓、守於寂靜。或是能夠仁慈愛物、而儉樸守禮,不敢為天下之先也。儒道二教各有其尊聖之一面,如何用凡夫之心而商確其淺薄深厚呢?三教無我的道理已經非常明瞭了。
「擇其善者而從之」,是說善、惡、無記等三性的道理,此善惡之事理無處不在,佛門中的修心之土,應當選擇善法而遵從之。此乃是因為不善的惡業,無益於至真的佛道。無記法則不能分別善惡。妨礙混亂佛法真理者,無不是因為不善與無記二者,因此聖人簡擇之而不取也。是故《大般涅槃經》云:「所謂『一闡提者』,心念不曾攀緣一切善法,乃至不生一念之善心。」由此可知念佛三昧,乃是諸善中之最上者,一切萬行之元首,故曰三昧之王也。