問曰：若是破戒之人一觀見佛陀的莊嚴相好，將來皆可成就正覺，那麼固然是不可輕慢，此是可以令人相信的。但是如果是現在正處於火湯地獄之中的眾生，或是蒙受餓鬼道之痛苦者，其菩提心難以發起，就如同黃河要澄清的日子一樣難以期望，怎麼可以如同念佛之人而恭敬尊重之呢？
對曰：你難道不曾聽說，想要採集良藥者，必定在於高山險難之處，不是華麗的廳堂中所出產的。積集佛法良藥功德者，必定在於危險的三有六道之處，不是無所作為而自己生出功德。那麼《首楞嚴經》中說有四種授記：（一）未發菩提心者之授記。（二）初發菩提心者之授記。（三）秘密與予授記。（四）現在當下授記。如今雖然現前處於鬼道、地獄之中，即是尚未發菩提心，佛陀授記其將來必定發大菩提心，遇到真正的善知識，修行真實的菩提行，還得成就無上正等正覺，是故不可以輕視也，此即是未發菩提心之授記也。
釋迦牟尼佛說四種授記時，迦葉尊者白佛言：「我等從今日開始，應當於一切眾生，生起當作世尊之想，若是生起輕慢之心，即為自己傷害自我。」佛言：「善哉！此是明快之說，人們皆不應當稱量分別眾生，唯有如來乃能稱量分別眾生也。以是因緣，故我教敕諸聲聞人，以及其餘的諸菩薩眾，於諸六道眾生，應生佛陀世尊之想。」《華嚴經》〈普賢菩薩行願品〉，破百萬障礙之門，亦用此種觀想。若是如此，則現在雖然居於三惡趣，而卻承蒙佛陀給予授記者，就如同屋宅內的寶藏尚未開啟，而不妨礙寶藏在於屋宅之內；額頭上的寶珠因打鬥而沒入皮肉之內，又如何能否定寶珠隱藏於額頭之中呢？
若不思惟憶念眾生為當來之佛，則必定以六塵境界為寇賊，如是則猶如自己預設魔軍而來防備之，正好是自己求取他人來敗壞自己的城牆堡壘。自己把他人當作敵國，使自他常起於怨氣、仇恨，因此金鎗兵器的戰爭革鬥之所以沒有辦法寧息，爭戰的鼓聲於是常常振起，那又怎能使自己高枕安逸於其間呢？若是能夠以德服人，使不投降者自來投降，不服順者咸皆服順，則能使天下平定而一統也。隨風飄蕩的獵獵旌旗又有什麼用處，乘風御馬的翩翩飛將又要奔向何方呢？我將使諸兵將、卸下戰馬之鞍革而以之耕田，日出而作，日入而息，雖然有如同帝堯之聖人來治天下，於我又有什麼影響呢？百姓日日生活而不知聖人之治，如此才能明瞭聖人教化的廣泛普遍了。
若是能夠悟到色聲而皆是佛者，思惟憶念眾生為當來佛者，必定不會建立自心前之凡夫境界也。或者觀想自身即是本尊，此乃與瑜伽真言宗的深妙觀想法門，不謀而合。而因為觀想而有者，哪裡不是緣起即空呢？如是則大鵬將和小鷃鳥齊等，泰山之高大與秋毫之微細、將同一而無差異。那麼便無夷山填坑之過失，亦無接續鳧鳥之尾、而使其加長之憂慮矣。
問曰：火場地獄之眾生，完全尚未發菩提心，而釋迦如來法中之王，原諒其過失而給與授記。佛陀的光明如同千光散射，佛之十號圓滿明了，佛所說的真誠之言，誰敢不相信呢？只是此惡道眾生從來不悟佛法，從何而得清醒以至發心呢？
對曰：說惡道眾生尚未悟道者，也有其深意。長江之源流，來自其量稀少如一杯之水；眾生無始迷惑之根本，存在於人我能所之二見。若以為在心念之外另立一個無念，在生滅之外另立一個無生，則生死便異於涅槃也。那麼即使是一萬尊佛的洪大法音，也沒有辦法教化訓示了。若是了知心念的當體即是無念，觀知生滅之當下即是無生，煩惱即是菩提也，無相一相之功德莊嚴，如此才能夠了悟。又如同山巖上的群蜂，已經蘊釀儲存了濃醇的純蜜；失落於古井中的七寶，如何廢止稱其為珍寶呢，此皆是本來皆有之事，不是如今才出現的。憶念未來之佛，罪過又從何而生起呢？我放任我的心，遍於一切所緣之處，皆見諸佛如來。所謂佛道從貪愛、瞋恚等境界生起，於是乎便有這個道理存在了！
《如來藏經》當中，佛告金剛慧菩薩言：「善男子！我以佛眼觀見一切眾生，在貪欲、瞋恚、愚癡等諸煩惱當中，有如來智、如來眼、如來身、結跏趺坐於其中，儼然不動，乃至智慧德相完全具足，如我釋迦牟尼無異。」乃至廣說一切眾生皆有如來藏，並以九種譬喻來形容之，《寶性論》曾解釋之，而歸結作偈頌曰：
枯萎蓮華中的諸佛，糞穢染污中之真金，大地中的七珍寶藏，諸果種子中之苗芽。腐朽老舊的弊壞衣，纏裹著真金的佛像。貧窮卑賤的醜陋女，腹中懷著轉輪聖王。焦黑的泥土模型中，有上妙的金寶佛像。眾生貪愛瞋恚愚痴、以及諸妄想煩惱等，六塵勞苦諸境界中，皆有本具的如來藏。下至阿鼻地獄眾生，亦皆具有如來法身、一心真如清淨之法，是故名為如來體性。
以此經文證明，火湯地獄眾生之授記，頓時覺得非常明瞭。念佛三昧之法門，自然洞然開啟。
問曰：至人之用心，淡泊清淨，攀緣之念永遠斷絕。如今卻說放任其心，普遍緣於一切境界，而於所緣之處，皆見諸佛如來，教典之根據何在呢？
對曰：亦有教典說：起心動念遍緣一切六塵境界、身口意三業，而心中仍然發起妙願，入於諸佛之境界。於一一之緣起，不離於如來，名為悉皆見佛矣。此乃是佛眼圓滿之見，並非由於肉眼也。是故《涅槃經》云：「聲聞之人雖有天眼，而名之為肉眼；學大乘佛法者，雖然只有肉眼，而名之為佛眼。何以故？以大乘人曉了自己之身有佛性故。」又如《勝天王經》中，佛告天王：「菩薩摩訶薩，以方便善巧之力，修行般若波羅蜜。菩薩於一切法之中，心緣於法而能自在。緣一切色，願得諸佛的微妙色相，以心中無所得於外色故。心緣於一切音聲時，願得如來微妙之音聲。心緣於種種香氣之時，願得如來的清淨戒香。心緣於諸味時，願得如來法味中之第一大丈夫相。心緣諸觸之時，願得如來柔軟手掌。心緣諸法之時，願得如來寂靜之心。心緣於自身之時，願得佛陀莊嚴色身。心緣於自己之口時，願得如來清淨之口。心緣於自己意念之時，願得如來平等之意。天王，菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜時，沒有任何一個心念，任何一個業行空過，而不趨向於諸佛薩婆若一切智者。」
遍緣一切法，而能不執著於外境；觀見一切諸法，而無不趣向菩提之道。菩薩修習諸行，皆因外境之緣而得成立。又如同大地，住在於水輪之上，若能挖鑿水池水井，即得淨水之用。如果不能努力挖鑿者，便沒有辦法可以見到水。如是諸佛聖智境界，遍於一切諸法之中，若有精勤修行般若波羅蜜方便之道者，則便能夠得到智慧。如果是那些不修行的人，云何可能得到智慧呢？心緣於諸法之道理，豈不是非常深奧廣大呢？