問曰:念佛即是真正的無念,往生即是真正的無生,這是確實而不疑的!然而《維摩詰經》云:「諸佛解脫,當於何求?當於一切眾生心行中求。」既然說是要在一切心行中求,何不求於自心,而乃求於外在之佛呢?
對曰:你認為念佛三昧這種無上深妙禪,不是向心行中求者,不然也。如今為你說明之。所謂眾生心的行相,是行於三種境界也,一者、行於善境,那麼念佛三昧,便是善中之善,因為諸佛乃是天中之天也。二者、行於不善之境,即所謂的貪瞋癡等,諸惡不善之境界。三者、行於非善非惡之無記境界,是指其不住於何境,善境惡境都不攀緣。若是論及理體心性,理體乃是遍於前面三種境界。若是要說到合乎於理體的,則便要去除不善與無記之境,而只能留存善之境界。
經典中云:「所謂的執取有我是垢染,不執取我是清淨者。」就是說如果不能了知諸法實性,其體性並無慳貪,違背於法性而不行於布施。縱使能布施也住著於布施相,不能捨離布施這一件事,這不是垢染是什麼呢?若是能夠了知隨順於法性,行於布施波羅蜜,沒有慳貪與布施之分別相,善順於真如理體,這樣不是清淨又是什麼呢?不善與無記法,違背於真如法性,不可與善法相應並行。
是故勝天王問佛:「怎麼樣才叫作菩薩通達禪波羅蜜呢?」佛陀告訴天王說:「菩薩摩訶薩,學習般若波羅蜜,修行禪波羅蜜,應當觀察此心,行於何種境界,是善、還是不善,還是無記之境界?若是行於善之境界,則應精勤修習。就譬如蓮華,清淨無染,不能停留水滴,一點點的不善法,也不能暫時止住於心中。」
根據釋迦牟尼佛的金口,豈有不善與無記法而不擯除之呢?如是則隨順理體的善心,行於純善之境界,熾然憶念至善之佛,解脫便在我之心行之中了。若是說念佛之心行不是解脫者,不善與無記二種心行,難道就有解脫嗎?如此則所謂的解脫,迷惑之、則留滯於無量劫;了悟之、則證解脫猶如反掌之易。學習禪法之明鏡,實在就是在於此也。如來世尊大雄大力,考察彼種種的禪定,而以念佛三昧為一切禪法中之王,其餘種種的三昧皆是相待、相對者,皆是凡夫之禪定也。
而此念佛三昧即是寶王三昧,不住著於尊貴相、不住著於卑賤相,邪相、正相,不住於生死相、涅槃相,不住於煩惱相、菩提相。不住於寂靜相、散亂相,不住於成正覺之成佛相,以及度眾生之眾生相。不住於坐道場相,亦不住於無所得相,以如是種種諸相,皆悉不住著於其中。猶如從夢中覺醒一般,廓然無有夢中來去等種種相。是故《大品般若經》云:「無去亦無來,即是佛。」若是如此,則尚且要遣除中道之相,豈可更住於有念、無念兩邊之見呢?如同《諸法無行經》的偈頌云:
譬如有人,於夢境中,證得佛道,度化眾生。實際上並無佛道,也沒有眾生。諸佛的法性,也是如此,雖然坐於道場而成佛,但是實際上是無所得。若是無所得,則便沒有佛道。智慧之明與愚痴無明,其實是等同一相的,若是能夠了知如是之理,則成為如來世尊。眾生心之體性,即是菩提;菩提之體性,即是眾生。諸菩薩眾,與菩提亦是不二的,知道如是的道理,即為世間之至尊。