問曰：想佛即是無想，已經恭聞開示了。然而大乘方等經典之中，為了修習無上深妙之禪定，而令其淨念相繼、想於佛的白毫相，並且兼帶稱念佛號，以祈求殊勝之禪定。等到契入之後，則心佛兩忘，這是真實存在之事。但是只要心中默念佛號，如同泉水澄靜一般，則念佛三昧自然能夠達到。又何必一定要高聲念佛、喧動於鄉里街巷，響聲震動於山林之間，然後才稱之為修道呢？
對曰：你所問的固然沒錯，但是出聲念佛也沒有過失。我嘗試為你說明之，所以者何呢？去除散亂的重要方法，最重要的是存在於音聲。音聲如果不振奮激厲，則心念便暗自竊竊然、飄飄然而散亂不定。聲音如果能夠振奮激厲，就如同拔除茅草而拔起一連串其它之草，並且乘著策杖於其後，以畢命之心與之相對，永遠斷除其擾亂之憂患，這就是其第一個意義也。以切近身心者來說，音聲及正念之光照所及，萬般惡念所引生的災禍，便如同冰霜般消散。而種種功德之叢林，便如千山中的松樹一樣茂盛不凋，這就是其第二個意義也。就遠一層來說，念佛往生淨土之後見到阿彌陀佛的金容，乃是光明熒煌並且散放萬彩祥光，其說法時七寶天華淅瀝瀝如雨般從虛空而降下，這些種種殊勝就如同以手指指著手掌一般容易，這些皆是因為高聲念佛所致的，這就是其第三個意義也。又如同牽引搬動巨木大石，因為太重而無法運載向前，但是只要以洪亮的聲音同時發出呼號，則木石便隨聲而飄然輕舉，這就是其第四個意義也。此外與魔軍敵眾相爭戰時，大家旗鼓相當正面遭遇之時，如果將音聲律調用於軍隊車馬之調動，以堅定齊整之心，而攻破於強敵，這就是其第五個意義也。音聲既然具有如是眾多之意義，又何必厭惡之呢？
因此不如喧聲與寂靜兩者並重並全，並以止觀同時運用，合乎於佛陀之旨意，這樣不是很好嗎？定慧如果能夠均等，則能同時相忘於心佛了，這就如同你所問的問題了。是故廬山慧遠大師的〈念佛三昧序〉云：「功德高廣而容易進修，則無如以念佛為先。我常常覺察到佛號不可思議的音聲，每次扣動心弦時，心中只要聽聞佛號，則塵勞牽累，每每便可銷除。滯著的執情，也融通開朗起來了。如果不是天下間至極深妙的念佛法門，又有誰能夠如此玄妙呢？」如果要說到有什麼證明者，就無如《華嚴經》的偈頌說：
寧受無量苦，得聞佛音聲。不受一切樂，而不聞佛名。
真是如此，則佛號的音聲遠震十方，開啟眾生的善根、萌生菩提心芽，猶如大地一聲春雷，驚螫而震動百草，怎麼可以輕視念佛之聲，而誣蔑之呢？
問曰：高聲稱念、與低聲稱念佛陀名號之差別，我已恭敬承受其義理。可是十方世界的淨土，皆有如來世尊，獨獨面向西方，這不是非常的執著嗎？
對曰：你問的就不對了！此乃是大乘方等佛經中，釋迦如來作如是說，不是人間法師之意旨啊！豈可以毀謗於大乘方等經典呢？
問曰：我已恭聞教典之意旨了，可是不知其義理何在？
對曰：也有其道理。就如同愚痴之人，見到觀世音菩薩有十一個面相，隨即施設問難說：「為何不安立十二個面相呢？」如果隨順其語言，安立十二面，此愚痴人便又問難說：「為何不安立十一面呢？」如今你以東方，而問難為何要面向西方，其道理也是如此。如果還是迷昧而未能覺醒者，即以此色身令其注意身心之安置，不背向於西邊這一方，則其不久自然可以了悟。如果還不了悟，則實在是不可教化，但可令人悲憫而已。此外《勝天王經》〈二行品〉當中，說明如來有八十種隨形好，其中有一個隨形好之光明功德，名之為『一切相不背他』也，那麼佛也不可以背向之。佛陀常常面向於一切眾生，不會像怨賊仇人一般，不欲正面相見，這是佛陀慈悲之至啊！即是不背於佛之道理啊！
智者大師，自從其撫玩塵土的童年開始，以至命終於六十耳順之年，躺臥時必定合掌，端坐時必定面向西方。到了即將命終之時，令人讀誦阿彌陀佛四十八願，以及九品往生之經文。命終時光明照滿山林，天樂連續不斷演奏，而後往生於西方淨土。那麼面向西方之意義，不是非常弘大嗎？
問曰：面向西方之事，已經恭敬聽聞其教典與義理。而『般舟三昧』之意義，其義理又何在呢？
對曰.：梵語『般舟』，此方語言稱為『現前』。這是說憶念思惟阿彌陀佛而不間斷，因此佛陀現前於禪定之中。總共九十日恆常經行者，乃是幫助般舟三昧諸佛現前之助緣，並不是真正的解釋其意義。
問曰：淨土微妙之法門，般舟三昧的意義，已經完整聽聞其剖析了，然而近代已來，又有誰高登於西方極樂國土，既然沒有人從極樂世界回來告知回報，哪裡知到他們去了何處，期望師父為我說明之。
對曰：晉朝廬山的慧遠法師，為念佛求生淨土的首先倡導者，遠公跟從追隨於佛陀跋陀羅三藏法師，三藏法師教授以念佛三昧。（成時：考據遠公於晉孝武帝太元十五年庚寅，與僧俗二眾一百二十三人結社念佛，經歷十七年。到了安帝義熙二年丙午，佛陀跋陀羅才到了長安，後來因為一些小因緣，而前往廬山，紫閣飛錫法師以為佛陀跋陀羅教授遠公念佛三昧，然後才結蓮社，此乃未經詳細考查。）與弟弟慧持、高僧慧永，以及朝庭的賢人貴士，及隱逸在野之清信之士，如宗炳、張野、劉遺民、雷次宗、周續之、闕公則等，一百二十三人，鑽鑿山壁刻下銘文，立誓發願求生淨土。在劉遺民所著的文章中，其大略云：
思惟人身難得，很快就失之交臂而沉淪於六道之中。了悟世事無常，生死逼迫的急切。明白三途惡報在暗中急急相催，知道險難惡趣之難以超拔。這就是那一些一同志向於佛道的諸賢們，之所以晨朝精勤、夜裡警惕，想要仰望有所救濟解脫的原因啊！
於是又以不可思議的妙觀，觀想憶念阿彌陀佛絕妙之容顏，開啟我們愚癡的心靈，而有真實正確之觀照。期望能夠往生淨土，使迷昧的妄識，因為華開見佛了悟無生而重新新生，粗重的肉胎形體，轉變為蓮華化生的殊勝妙身。依托著清淨的蓮華飄流於八功德水之間，在七寶玉樹的蔽蔭之下詠歎讚頌阿彌陀佛。於遼闊的天地之間飛行、而飄逸著如雲彩般輕柔的衣裳；在瀰漫著花香的微風中優遊、而安度於無盡的歲月。在安適中忘掉了色身形體，而心中祥和安定；心中超越了喜樂，以無所得而自怡。低頭向著三途遙遠地俯謝而去，昂首傲視著天宮而長辭於三界之外。期望能夠紹承佛法、接引眾靈，以繼起往生淨土之大道，遙指著究竟寂滅以為期望之目標。這樣一個不可思議的念佛法門，不是非常弘偉廣大嗎？
慧遠大師作〈念佛三昧序文〉云：「稱之為三昧者，是何緣故呢？乃是思慮專精、想念寂靜的意思也。思慮專精，則心志專一而不移動。想念寂靜，則精氣虛寂而心神明朗。精氣虛寂，則心智安定而容易明照；心神明朗，則無有幽微之事而不通徹。此二者，乃是契入本自天然之佛性的不可思議玄符，會入一心而達其妙用也。此外諸多三昧之中，其名稱非常眾多。然其功德高廣而容易進修的，則以念佛三昧為最先。若是以一般凡夫，隨其對治所需之種種三昧，便不得語其優劣高下，這是顯而易見的。」
謝靈運曾經作詠歎淨土之詩云：「法藏比丘生長於王宮之中，長大後因心懷佛道而出離於國土京城。其所發的誓願有四十八願之多，以弘大的誓願來拯救群生。極樂淨土是何其的微妙，來往生者皆是人中之菁英。若是要等到年老衰頹了才來修行，又怎可寄望其如意呢？想要蒙受阿彌陀佛的教化，必須趁著如同清晨的年少之時、永往長征。」
你問說：未曾見過有往生之人前來回報者，晉朝時有一位闕公則，曾經發願往生後回來報知。後來與他一同誓願往生淨土的友人，在東京洛陽的白馬寺，一天夜裡，正在為闕公則作忌日、讀誦經典時，當時林木佛殿，皆變作黃金色。虛空中有聲音曰：「我是闕公則也，以前所祈求的往生極樂世界七寶國土，如今已經圓滿成就了，因此回來報知於你們。」說完之後音聲便消失不現。支道林法師曾經讚歎曰：「大哉啊！闕公，享有無量無邊的虛空法界、契入於本具之靈性。其神識已經往生西方的極樂世界，而其不可思議的形跡卻應現於東土的京城。逍遙自在往返流連於雲霄太虛，既能宣流法音之聲嚮，又有光耀之身形。哪裡只是用一偈讚頌的話便可歌歎其德行，其回報乃是為了顯現死亡不是斷滅、而極樂世界乃是真實不虛的啊！」
此外虞孝敬也作讚曰：
「美哉啊！公則，已經先嘗得了甘美的法味。能夠知道我們心意的人非常希少，因而我們所修之佛道乃更顯得珍貴。金色的光明在夜裡朗照閃耀，白玉一般純潔的容貌，如朝日般潤澤明亮。因為不捨有緣眾生之慈悲心，因此回來告知其道友同志。」