問曰：易行道與難行道之談，當身即是菩提之觀，其意旨已如明鏡般顯明了。然而人生在於這個世間，就如同擊石之火、閃電之光一樣，剎那消失生滅無常，如果有一念的蹉跎浪費時光，將來後悔也難以追回了。修習佛道之人，尚且不親戀執著於自心，何況是親戀執取於自身。尚且不親戀執取於自身，更何況是身外之境界呢？心中常常恐怕一口氣息，呼出之後不再復還，則已經到了後世。在業力的狂風之中，如同飄浮的蓬草一般，茫茫然不知何去何從。期願師父能開示一念、十念之念佛法門，此生他生之生計規劃。
答曰：淨土法門之蓮池海會，乃是功德福業之廣大者也。二乘之人乃澄靜心慮於虛寂無我之境，耽著於空、怖畏諸相，不能憶念眾生之苦，是故無有淨土之施設，而大乘菩提道則有之。按《悲華經》的記載云：「阿彌陀佛，在往昔之世為轉輪聖王，名為無諍念，輪王的七寶、及一千個兒子悉皆具足圓滿。因為寶海大臣這個善知識而了知佛法，於寶藏佛之所發大菩提心，發願成就攝取西方極樂淨土。而諸經典中知名的諸佛、菩薩、聲聞等，皆是阿彌陀佛昔日的一千個兒子。其最長的太子名為不瞬，即如今之觀世音菩薩也。其次的兒子名為摩尼，即今之大勢至菩薩也。其次的兒子名為王眾，即今文殊師利菩薩也。其次的兒子名為能伽奴，即今之金剛智慧光明菩薩也。其次的兒子名為無畏，即今蓮華尊如來也。其次的兒子名為菴婆羅，即今虛空光明菩薩。其次的兒子名善臂，即今師子香菩薩。其次之兒子名為泯圖，即今普賢菩薩也。其次的兒子名為蜜蘇，即今阿
佛也。蜜蘇王子，自從發菩提心以來，行路時的步步之間，其心心所法，常常憶念諸佛，如今已經成就無上正等正覺，示生於妙樂國土了。」
我認為不論是經行於廣大的草原道路之上，或是徒步於幽深的園林之間，則應當不別異於蜜蘇王子之憶念於佛。就如同諸候大臣，駕著車乘搖動震鳴車馬上的玉器，擺動著身上的玉佩前往朝見天子。或是官兵將領，統帥著整齊的羽仗儀隊，帶領著浩浩而行的車馬時，怎麼可以不小心謹慎地用心於步步之間呢？如今將其比例於念佛法門，則也是應當在日用平常步步之間如同前者小心謹慎，仔細用心，令心相繼不斷地憶念於佛。
凡是一般的平常人，從出生到死亡之間，沒有一個人沒有呼吸的出息入息也。此外一口氣呼出之後，如果不再回復，則便死亡而屬於後世了，這也真的是如你所問的。世間上的人，大多以寶玉、水精、金剛、菩提木□，以此種種之物為念佛之數珠。我則以呼吸之出息入息為念珠也，稱念佛號時，跟隨著氣息而念。如此則大大有所依靠，又何必恐懼一口氣不來，便死亡而屬於後世呢？我行住坐臥之間，常常用此念珠。縱使是昏沉而睡眠，也是含抱著佛號而寢臥。睡醒之後則繼續念佛，如此必定能夠在夢中，見到阿彌陀佛。就如同鑽木取火之時，煙如果生起時，即是火要生起前之相貌。如果能夠常常夢見阿彌陀佛，則念佛三昧必定能夠成就。如是將來往生極樂世界，面見阿彌陀佛之白毫相好，親自蒙受阿彌陀佛的授記，則必然是萬無一失的了，你應當勉勵而行之。
又問：一念念佛、十念念佛，而往生西方淨土。何者為正確之說？
答曰：但用一念即可往生極樂，住於不退轉之地，此才是正確之說也。就如釋迦牟尼佛所說：誣謗佛陀、毀壞經典，毆打僧眾、咒罵尊者聖人，五逆之惡、四重之罪，皆是由於一念的惡業所成就的，因此而墮於無間地獄，猶如箭弩射出一般快速。如今之念佛往生於西方淨土，亦是一念的善業所成就的，即時而得高登於極樂國土，猶如彎曲手臂一樣迅速。前一念娑婆世界的五陰消滅，後一念極樂世界之五陰即時生起。就如同以蠟所作的印，壓印於泥沙之中，蠟印融化消失時，文彩即時成就，尚不須要兩念的時間，豈更要到十念之久呢？又毆打僧眾、咒罵尊者聖人，雖然不是正屬於逆罪，但也是五逆之類也。
此外所謂一念者，如經典中所說：有一位貪愛乳酪滋味的沙彌，命終時因為生起一念貪愛之心，後世生於乳酪中作蟲。另外大薩婆長者的妻子，在船中正當坐著面對於明鏡自照其身，自憐自愛其色身美好之時。海風吹來破裂其船，命終之後生於其屍體中作蟲，貪愛嬉戲、往來鑽遊於死屍之中，不離於其處所。此者皆是一念所致，非是十念也。此外《大無量壽經》當中，說明了一念念佛，皆得往生極樂世界。而《觀無量壽佛經》當中的十念念佛，實在是有其緣由的，那是因為臨終之人，身得疾病萎糜衰弱，體力微弱心力下劣，故須十次稱於阿彌陀佛名號，以幫助其心念也。若是心力堅強清明不昧，一念即可往生了。這就猶如栽培種植如同一絲毛髮的幼苗，其茂盛壯大時，可以有百人同圍之廣大也。