（1）釋尊讚諸佛功德
舍利弗，如我今者，稱讚諸佛不可思議功德。
釋尊說此經時，固然稱讚阿彌陀佛，不可思議功德，如經中說完欄楯行樹，說完天樂雨華，說完化禽說法，風樹法音，釋尊皆稱讚阿彌陀佛國土：「成就如是功德莊嚴。」又說：「我見是利，故說此言。」今又說：「如我今者，讚歎阿彌陀佛，不可思議功德之利。」皆是稱讚阿彌陀佛不可思議功德。但為甚麼說：「稱讚諸佛」呢？彌陀疏鈔的解釋是：「如華嚴頌云：十方諸如來，同共一法身，一身一智慧，力無畏亦然。則彌陀即諸佛，諸佛即彌陀，故不曰：彌陀，而曰諸佛，蓋該彌陀在諸佛中。下言諸佛，亦彌陀與諸佛同讚釋迦也。」
又本經六方諸佛稱讚勸信後，釋尊又說：「舍利弗，若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」可知釋尊不但稱讚阿彌陀佛，亦同時稱讚諸佛，故經言：「如我今者，稱讚諸佛，不可思議功德。」
（2）諸佛讚釋尊希有
1.五濁惡世得道難
彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德，而作是言：釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事，能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。
彼諸佛等，是釋尊指阿彌陀佛及六方諸佛。釋尊的意思是：不獨阿彌陀佛讚其不可思議功德，其他六方諸佛，亦稱讚其不可思議功德。釋迦牟尼，是梵語，釋迦譯能仁，牟尼譯寂默。能仁是大悲，寂默是大智。凡夫有悲無智，二乘有智無悲，菩薩雖然具足悲智，但末究竟；唯佛一人，悲智雙運，智慧福德悉已究竟具足，圓滿無缺，故號稱：能仁寂默。
又能仁是事，寂默是理，佛能窮盡諸法實相理，事理無礙，故名：能仁寂默。
又能仁是相，寂默是性，佛能因相達性，性相不二，故名：能仁寂默。
又能仁是俗諦，寂默是真諦，即俗即真，真俗圓融，故曰：能仁寂默。
彌陀疏鈔言：「能仁寂默，自有二義：一者對待說，則能者，善權方便，曲就機宜；仁者，至德洪恩，普霑萬類，是大悲利物也。寂則澄然不動，頓息萬緣，默則漠爾忘言，永離戲論，是大智冥理也。二者圓融說：以悲即智故，終日度生，無生可度，動一靜也。以智即悲故，不起一念，常度眾生，靜一動也。故知遍舉二字，乃至一言，佛之全德，攝無不盡。」
娑婆國土，是釋尊所教化的國土，亦即我們所居住的世界。梵語娑婆，譯名堪忍。即是說：娑婆國土的眾生，堪能忍受三毒煩惱之苦，而輪迴生死，不知厭離。
五濁惡世，指劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。
劫濁：梵語劫波，譯名時分。有小劫、中劫、大劫之分。時本無濁，因有其餘四濁，聚會一時，使之成濁。當減劫人壽減至二萬歲時，眾生就有見濁，煩惱濁、命濁、眾生濁，是時就名劫濁。直至人壽減至一百歲時，即名五濁惡世。釋尊示跡娑婆，正是人壽一百歲時，因名五濁惡世。
見濁：是指身見、邊見、見取見，戒禁取見、邪見等五利使。因為眾生不知宇宙人生，緣起性空，四大無我，妄認四大五陰所組合的色身為自我，深愛執著，是身見。
眾生不知凡有生命的動物，都是被善惡業力所牽，輪迴六道，此死彼生；以為人死如燈滅，只有今生，沒有來世；所以「為善不足恃，作惡無須懼。」或以為人死再做人，畜死再為畜，永不轉變；對於斷常二邊，偏執一端，是邊見。
眾生固執己見，自是非他，或心外求道，末得謂得，末證謂證，誤有漏因，作無漏解，是見取見。
眾生不解真理，迷失正道，枉修種種無益苦行，如昔日印度流行的拜火、拜水等外道，非解脫之因，卻心生執著，每持不當之戒，於持戒妄起偏見，是戒禁取見。
眾生不明白因果，甚至撥無因果，以盲引盲，相牽入深坑，疑誤眾生，害己害人，是邪見。
以上五種見解，皆因眾生愚昧無知，妄想執著，渾濁自性，故名見濁。
煩惱濁：指貪、瞋、痴、慢、疑五鈍使。五鈍使能引生枝末無明，故又名根本煩惱。眾生不了諸法緣起性空，如夢如幻，於順境愛戀執著，是貪；於違逆境起諸惱怒，是瞋；不明中道理，是痴。於諸眾生，心起傲慢，不敬不遜，是慢；於諸正理，心起疑惑，不能決斷生信，是疑。眾生由於貪瞋痴慢疑五種煩惱，渾濁自性，是煩惱濁。
五利使屬於見惑，五鈍使屬於思惑，能使眾生造業受報，流轉生死，故皆名使。貪、瞋、痴、慢、疑，較於身、邊、戒、見、邪，稍為重滯，因此，名五鈍使。
眾生濁：是因見思二惑，作業流轉，招感五蘊色身，假名眾生。阿含經言：「一者劫初光音下生；二者攬眾陰而生；三者處處受生，故云眾生。」眾生色心二法，無常、苦、空、無我、不淨，而又輪迴六道，備受眾苦，故名為濁。
命濁：眾生的生命，若無色身，則八識之心，無所依託；若無八識心的執持，則色身必然腐朽，故眾生是由色心二法，互相持續為身體，互相依賴為生命。此由色心二法組合的生命體，是念念新陳代謝，無常迅速，如泡中沫，風前燈，轉瞬即逝，不可久住，故名命濁。
娑婆世界的眾生，處身於劫濁中，必為時速所囿，為眾苦所逼；處身於見濁中，必為邪智所纏，邪識所惑；處身於煩惱濁中，必為貪欲所陷，惡業所牽；處於眾生濁中，必然安於臭穢，甘於墮落；處身於命濁中，必為無常所吞，為苦、空所噬。釋尊降生於五濁惡世中，「得阿耨多羅三藐三菩提」，何止甚難，簡直希有，故為諸佛，所共稱讚。
2.演說難信之法難
為諸眾生，說是一切世間難信之法。
釋尊於五濁惡世中，得阿耨多羅三藐三菩提，已是難事，今再為五濁惡世眾生，說此淨土法門，難信之法，更是難事中的難事。何以淨土法門，是屬於難信之法呢？彌陀疏鈔說：「言難信者，略舉有十：
今居穢土，習久心安，自聞彼國清淨莊嚴，疑無此事，難信一也。
縱信彼國，又疑十方佛剎，皆可往生，何必定生極樂？難信二也。
縱信當生，又疑娑婆之去極樂，十萬億剎，云何極遠而得往彼？難信三也。
縱信不遠，又疑凡夫罪障深重，云何遽得往生彼國？難信四也。
縱信得生又疑生此淨土，必有奇妙法門，多種功德，云何但持名號，遂得往生？難言五也。
縱信持名，又疑持此名號，必須多歷年劫，乃克成就，云何一日七日，便得生彼？難信六也。
縱信七日得生，又疑七趣受生，不離胎卵濕化，云何彼國，悉是蓮華化生？難信七也。
縱信蓮生，又疑初心入道，多涉退緣，云何一生彼國，便得不退？難信八也。
縱信不退，又疑此是接引鈍機眾生，上智利根，不必往彼，難信九也。
縱信利根亦生，又疑他經，或說有佛，或說無佛，或有淨土，或無淨土，狐疑不決，難信十也。
難信而言：「一切世間」，是說明不但惡道眾生難信，人天猶或疑之。不但愚迷難信，而賢智猶或疑之。不特初機難信，而久修猶或疑之。不特凡夫難信，而二乘猶或疑之。故曰：「一切世間，難信之法。」
然釋尊大雄、大力、大慈悲，難行而能行，不但於娑婆成道，而且於五濁惡世，為諸眾生，說此一切世間難信之法。勸令眾生，一心念佛，冀於念佛聲中，轉劫濁為清淨海會，轉見濁為無量智光，轉煩惱濁為常寂光，轉眾生濁為蓮華化生，轉命濁為無量壽，是實在甚難希有之事，故為諸佛所共稱讚。
藕益大師說：「淨土成菩提易，濁世難。為淨土眾生說法易，為濁世眾生難。為濁世眾生說漸法猶易，說頓法難。為濁世眾生說餘頓法猶易，說淨土橫超頓法尤難，為濁世眾生，說淨土橫超頓修頓證妙觀，已自不易，說此無藉肋勞修證，但持名號，徑登不退，奇特勝妙，超出思議，第一方便，更為難中之難。故十方諸佛，無不推我釋迦，偏為勇猛也」讀此，可知釋尊利生功德，實在不可思議。
（3）總結難事令信受
舍利弗，當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。
一切世間，指娑婆世界，九法界眾生。娑婆世界的眾生，原本是剛強，難調難伏。今時值五濁惡世，眾生慧淺障深，釋尊降生於此時此地，成道說法，已是難事，今說此持名念佛，頓超圓證難信之法，更是難中之難。故釋尊最後對舍利弗說：「當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。」
我們應該知道，若非釋尊慈悲心切，乘本願力，來入娑婆五濁惡世，行此難事，則一切世間，根本沒有機會得聞此殊勝頓超的念佛法門？釋尊既然佛道難成今已成，法門難說亦已說，令一切世間得聞此殊勝法門；聞者若不深信、發願，繼之持名，老實念佛，自行化他，以流通此淨土法門，豈不是辜負我佛的慈悲願力？故釋尊於再三勸信，勸願之後，總結言：「行此難事」「是為甚難」，無非意在警勵一切世間，勿忘慈訓，必須深信，切願實行，以流通此至簡至易，至直至捷，至圓至頓的念佛法門。使五濁惡世眾生，可以離五濁，超三界，截生死，速往生，得不退，始不辜負釋尊無問自說，行此難事的本懷。