淨空法師講述
法會聖眾第一
這部經是夏蓮居居士依據五種原譯本會集而成的，在一九四五年出版流通。當時，慈舟法師曾經在濟南講過，並且為作科判。梅光羲居士曾經在中央廣播電台播講過這部經，還有一些大德們也在各地宣講。佛門出家、在家的高僧大德們，都肯定此會集本是《無量壽經》最完善的版本。夏老將全經分為四十八章，或者稱為四十八品。我想，他是取阿彌陀佛四十八願。他在最初會集的本子，分作三十七品，以後修訂成為現在的四十八品。初二品是通序，第三品是別序。本經的序分很長，第四品以下才是本經的正宗分。末後流通分也很長，確實像《華嚴》、《法華》，有大經的風味。三分都有相當的分量，不像一般經典，序分跟流通分皆簡短。第一品主要是講「六種成就」，這是一般經上都有的。
如是我聞。一時佛在王舍城。耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。一切大聖。神通已達。其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目猤連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。
『如是』是佛門一切經的開端。這兩個字的來源，我在此就不多說，因為我們說了很多次，要緊的是它所顯示的真實義。如來果地上的境界，就是《般若經》所講的諸法實相。一切法的真實相，在佛法裡就用「如」字代表，所以「如是」就是諸法實相。佛為一切眾生宣說無量無邊的經論法門，就是為眾生說明一切諸法的真實相。換句話說，就是說「如是」。「如是」不僅代表釋迦牟尼佛四十九年三百餘會所說的，乃至於十方世界無量無邊諸佛如來為一切眾生所宣講的，也不外「如是」兩個字。在淨宗來說，「如是」就是阿彌陀佛，就是極樂世界。
由此可知，此二字含義之深廣，我們無法想像。即使一切諸佛如來，所謂熾然說、不斷說，盡虛空遍法界也說之不盡。若依據《觀經》所說的理論來講，「如」是「是心是佛」，「是」就是「是心作佛」。是心是佛，諸位能否體會到佛在經上講這句話的真正義趣？如果我們只聽「是心是佛」而死在句下，就錯了。「是心」是佛，「是心」是不是菩薩？「是心」是不是聲聞、緣覺？都是的。這只是在萬象中舉一個例子而已。是心既然是佛，是心即是盡虛空遍法界。一點都沒錯。這才曉得一切法唯心所現，一切法就是自己的真心本性。那一法不是心變現的？那一法不是自心？法法皆然。連我們晚上作夢，是心是夢，是心是世界，是心是微塵。心外無法，法外無心。「如」是這個意思，所以說「萬法皆如」，「無有一法不如」。不但有形象的法是「如」，無形象的法也是「如」。
佛在《法華經》裡講，「如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟」。那一法不如！「如」就是大經所說的「一切法唯心所現」，是自己真心變現出來的，是性德。性德起用，變現十法界依正莊嚴，是法絕對清淨平等。在佛，清淨。在畜生、餓鬼、地獄，清不清淨？還是清淨！正如我們用黃金造個佛像，你看到很恭敬。現在把黃金做成小貓、小狗，它清不清淨？把它做成青面獠牙的餓鬼，它清不清淨？還是清淨。體是黃金，沒有兩樣。這才曉得無有一法不清淨，無有一法不平等。用一斤的黃金塑一個佛像，用一斤的黃金塑一個餓鬼像，到外面去賣，價錢是相等的。重量一樣，同樣是藝術品，所以是平等的。
十法界中，生佛平等，這是從本性上講。我們要問，一真法界裡有沒有佛菩薩，有沒有天人、餓鬼、畜生？有，樣樣俱全。他方世界也有，而西方極樂世界沒有。極樂世界跟他方世界也是一心變現的，不是二心。一心變的虛空法界是一個整體。極樂世界是整體裡的一部分，諸位要懂這個意思。是心是佛，是心是萬法，是心是萬物，是從性德上說的。
我們今天為什麼會變成這個樣子？因為迷了。誰迷了？自己迷了。迷什麼？迷了自性。迷了自性，就落到底下一句，就是「心作」了。作佛、作菩薩、作六道輪迴、作依正莊嚴。作，就不清淨。「作」是什麼？是起心動念，是妄想分別執著。所以，大乘圓教講四諦，說無作四諦。無作就恢復性德了；有作是修德。從修德去證性德，性德是無作的。從有作要到無作才能成就。
今天我們念佛，也要從「有念」念到「無念」，就成就了。我們往生也是如此，從「有生」證到「無生」就圓滿了。這就是第二句話的意思：「是心作佛」，「是心作法界」，「是心作萬物」。諸位要曉得，這兩句話把佛法的原理、原則講盡了。佛說的一切法，就是說這一樁事情的真相。
今天在這一部經典裡講的「是心是佛」，「是心是極樂世界」；「是心作佛」，「是心作極樂世界」。所以，這部經裡是偏重在某一部分講，實際上它是全體。「如是」二字包括整個佛法，因此這二字也就指這部經全部的經文。它是「信成就」。明白這個道理，對於佛所說的一切法，我們就能相信。他確實是根據事實而說的，不是妄想，不是推測，不是理想，完全講事實真相。「如是」就是事實。一個人不相信事實，那就沒法子了，還有什麼好講的。所以，這兩個字在六種成就裡是信成就。《華嚴經》云，「信為道源功德母」。「信」是入佛法之初門。離開了信，就沒有辦法契入，所以一定要深信。
學生親近老師求學，如果對老師沒有信心，老師再有德行，再有學問，你也學不到東西。佛是我們根本的老師，我們對老師的話不相信，怎麼會有成就？所以在佛法裡，信是第一個條件。你要是想來學佛，接受佛的教育，接受佛的教學，第一你要信佛！佛講的句句話都是真實的，要深信不疑，才能成為佛弟子。
蕅益大師在《彌陀經要解》解釋此二字，他講「依實相理」。「實相」就是事實真相。我剛才講「如是」二字，說明事實真相，講得比較容易懂。古人講「依實相理」，這四個字，初學的人不知道說的是什麼意思。「念佛求生淨土，決定無非」，稱作「是」。無非，就是決定不錯。我們要圓圓滿滿的恢復性德，修學念佛法門，求生淨土，決定不錯。這是蕅益大師講的，可以跟我剛才講的合起來看。我這樣的解釋，古人註解裡沒有這種說法，但意思是相同的。依實相理，即事實真相。
『我聞』是聞成就。佛當年在世講經說法，並沒有著作留給後世。經典的由來，是釋迦牟尼佛滅度之後弟子們集結的。正如同《論語》，不是孔夫子寫的。孔夫子死了以後，學生們回憶從前老師教誡弟子，把它記錄下來，傳給後世。佛經也是如此，是弟子們記錄下來，傳給後世。但是佛經有一點不相同，《論語》是孔夫子的學生各別記錄的，佛經集結是弟子們集體做這個工作的。集結的過程，是把釋迦牟尼佛當年在世所講的一切經，重複講一遍，再記錄成書冊。阿難的記憶力就像現代的電腦、錄音機一樣，他聽過一次，永遠不會忘記。釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，阿難尊者都聽到，都能憶持不忘。「憶」是記憶。他不會忘記，因此同學們推崇阿難尊者來複講。
與會的同學五百人，都是證得阿羅漢果。阿難在講臺上宣講，如果這五百人中有一個人不同意，認為阿難說的這一句話，佛好像沒有講過，這句就要刪掉，就不可以流通。必須五百個人聽到，個個都點頭，才能算數，才能記錄下來流傳於世，取信於後人。不像現在開會，多數人贊成就可以了，三分之二同意就沒有問題。集結佛經表決的標準，是一個人提出異議就不能通過。這才曉得佛教經典的集結非常嚴謹。
「我」是阿難自稱。「聞」是親自聽釋迦牟尼佛說的。『如是我聞』，即是這一部經典所說的，都是我親自聽釋迦牟尼佛宣講的。由此可知，完全是複講。複講就這樣一直流傳到清末民初。佛門裡培養講經說法的人才都是採複講的方法，現在的佛學院裡沒有了。自古以來，代代相傳，都是複講的。
學生複講老師的講述，這樣訓練好處很多。學生因為要複講，他就要專心聽課。從前李老師對學講經的學生們說，你們學講這一部經，我在講的時候，大概你能聽到百分之六、七十。因為你要準備複講，你要全部精神貫注。如果不是輪到你複講，大概你只能聽到二成、三成，心不在焉。因為不是你複講，沒關係，聽講的心就懈怠了，換句話說，不能認真專心的聽。我在臺中學經的時候，同學中總是有兩位輪到複講。那兩個人全神貫注在聽，因為第二天他要重複講一遍。所以，複講是有來由的。
複講的好處是與「三學、三慧」相應。「三學」是戒、定、慧。他在聽講的時候專注，心裡不敢打一個妄想。打一個妄想，怕老師講的話沒聽清楚。心裡沒有妄念，就是「戒」成就；一心專注是「定」成就；聽得清清楚楚，記得清清楚楚，是「慧」成就。即是三學同時成就。根性利一點的人，一聽講，他就覺悟。道理明白，他就不迷了，他能把自己過失改過來。就像韋提希夫人在皇宮裡聽釋迦牟尼佛講《觀無量壽佛經》，經才講完，她就證得無生法忍。這是「三慧」成就。聽是「聞」慧；一聽就覺悟，是「思」慧；一覺悟，煩惱、習氣、無明、妄想就斷了，是「修」慧。一部經講完，他證果了。在許多經典裡，我們看到，有的經還沒講完，講到一半，聽眾中開悟的開悟，證果的證果。你看楞嚴法會，《楞嚴經》講不到一半，有開悟的、有證果的。所以，這個方式是三學、三慧一次完成。
自釋迦牟尼佛以來，歷代的祖師大德，皆由複講出身。你們去看看佛教史，《史傳部》裡沒有聽說辦佛學院的。那一個祖師大德辦過佛學院？徒弟代代人才輩出，怎麼來的？複講第一人是阿難尊者，是用這種方式訓練出來的。
我在臺中求學的時候，李老師規定每個學生一定要複講一部經。我在臺中選的是《楞嚴經》，所以李老師講一遍《楞嚴經》，我也從頭到尾講一遍。老師是星期三晚上對大眾講，我是星期四晚上複講。「我聞」就是阿難在臺上複講—聞成就。這兩個字就代表「師承」，我所學是有根源，我是跟釋迦牟尼佛學的。所以，「我聞」不但是聞成就，還含有師承的意思在。
『一時』是時成就。就本經來講，必須三資糧具足，「信、願、行」三個條件同時具足，佛才會宣說這個法門。這是一生成佛之法，所有一切經典裡從來沒有的。本經為我們說明西方淨土，阿彌陀佛四十八願普度一切眾生往生成佛。你對於這個法門深信不疑，「信」成就了。聽了之後，歡喜嚮往，一意求生，是「願」成就。從今而後，這句「阿彌陀佛」二六時中不夾雜、不間斷，是「行」成就。世尊觀察，有這樣根機的人出現了，必定要講這部經。因為這人一生成佛的機會到了，如果佛不幫助他成佛，佛對不起他。
這個人成佛的根機若沒有成熟，佛講成佛的經，就是多餘的，他不能接受，不能相信。在當時大眾中有一部分，佛看出他們這一生成佛的機緣成熟了，這是佛弟子當中第一等的成就。證菩薩果位，證阿羅漢果位，是小果；往生是成究竟佛果，四教裡屬圓頓教佛。這是殊勝無比的果德，佛才為他宣說這個法門。所以此處的「一時」，我特別跟諸位強調，是信、願、行三個條件同時成就的時候，與諸佛菩薩決定感應道交之時。
『佛』是本師釋迦牟尼佛。
『在王舍城，耆闍崛山中，與大比丘眾，萬二千人俱』，這是講經的處所，以及當時的聽眾人數。即是處、眾，二種成就。
「比丘」是梵語，是佛出家弟子的通稱。跟佛出家的，稱為「比丘僧」。「僧」不是一個人，僧是團體。四個人以上在一起共住，遵守六和敬，這樣的團體才能稱為「僧團」，簡稱為僧。一個人也稱僧。譬如軍隊，軍隊不只一個人，很多人聚集才是軍隊，可是一個人，我們也稱他為軍人。類似這樣的稱呼。三個人以下不能稱僧團。四個人以上，遵守六和敬，同一羯磨，就是我們今天講的會議表決。佛教是民主的，大小事情都要表決，少數服從多數，這才稱之為僧團。
比丘含三義。第一、「乞士」。「乞」是指生活方式，他們外出乞討、乞食。乞食是討飯，是中國人最瞧不起的。佛跟弟子們每天都要外出乞食，其實這不是普通的討飯人，他們有學問、有道德。
「士」在中國，是古代社會裡地位最高的，有學問、有道德，為大眾敬仰的人。從前中國社會也分四等：士、農、工、商，稱為「四民」。讀書人是社會大眾最尊敬的，所謂「萬般皆下品，唯有讀書高」。所以，中國自古以來，可以說是知識分子的社會，尊重知識德行。
胡秋原先生在臺灣，他的著作不少，他對於歷史的看法跟一般人不一樣。一般人看中國古代是帝王專制的制度，他不以為然。他說，中國自古以來就是知識分子的統治，主宰政治。這個看法很正確。即使是帝王，對於知識分子亦非常尊重。重的刑罰決定不能加之於知識分子。
乞士就是很有道德，很有學問的乞食者。所以，社會上對於佛及佛的弟子非常恭敬，絡繹不絕的來供養。他們生活所需只是「四事供養」，對於大家給他的施捨，他只要求四樁事情。第一是飲食，就是每天供養他一餐飯。他們一天就吃一餐，日中一食。
「日中一食」行嗎？佛在世的時候，生在那個時代行。因為身心清淨，內裡煩惱少，外面沒有誘惑。煩惱少、妄想少，他需要補充的營養就少了。營養百分之九十五消耗在妄想上，所以你妄想愈少，營養的消耗當然就少了，因此一餐足夠了。現代人妄想比從前多，外面誘惑的力量也比從前大，所以三餐補充還不夠，還要吃宵夜，吃點心。一天平均，我看不會少過五、六頓。為什麼？他的消耗量太大了，沒有這麼多的補充是不夠的。乞士日中一食就夠了。
第二、「破惡」。「惡」是惡見、惡行。他沒有錯誤的思想、見解，也不會有錯誤的行為。絕對遵從老師的教誡，真的是老師的好學生。
第三、「怖魔」。「魔」是魔王。魔王恐怖！魔王怎麼恐怖？這個人跟釋迦牟尼佛修學，將來超越三界。魔王看到他超越三界，他統治之下的人民又少了一個，他很煩惱。只要我們不出六道輪迴，都在魔王統治之下。魔王不希望見到他的人民減少，他很不願意他的人民到外國去留學，將來修行證果，就要超越三界，因此魔王很恐怖。比丘含有這三個意義。
佛弟子有大乘、有小乘。小乘跟大乘是從心量上分的。小乘是保守派，思想是保守的；大乘是自由派，思想是開放的。因此，佛對於這一些不同根性的眾生，就用不同的方法來教導。後人又細分：人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，統稱為「五乘佛法」。
只有菩薩是大乘，緣覺、聲聞是小乘。人、天，沒出三界，勉強得一點人天福報。出三界才算是小成就，不再搞生死輪迴。但是小乘保守、執著，所以他不能見性。因為清淨心裡一法不立，你若立一法，怎麼能見到清淨心？所以聲聞、緣覺修到最高，還是用阿賴耶識，不能轉識成智。他的煩惱障斷了，所知障不能斷，就是那個堅持他不肯放下，不肯捨掉。大乘人容易捨，就在他思想開放、自由，他都能捨掉，所以能明心見性。
經文用「大比丘」，就是屬於大乘一類的學生。他示現的是出家相，但他是大乘根性，不是小乘根性。「萬二千人俱」，人數有一萬二千人。
通常經典上，我們常見的「一千二百五十人俱」。這部經所記載的，比平常講經聽眾的人數高出十倍，與《法華經》相同。《法華經》也是在王舍城耆闍崛山講的，地點相同，聽眾的人數相同，表法第一是憍陳如尊者也相同。《法華經》上第一個人是他，本經第一個人也是他。
人的根性確實不一樣，因此聽佛法得的利益就不相同。利根的人，覺得佛句句話是為我說的，句句話是教訓我的；我要反省，我要依教奉行。這個人真正得利益了。根性差一點的人聽佛開示，感覺佛講那個人，與自己不相干。佛苦口婆心的教訓，他一句都沒聽進去，他以為都是講別人，跟他不相干。
「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。所以，有人聽經開悟，有人聽經證果，有人聽經只能說是阿賴耶識裡種一個種子，該怎麼生死，還是怎麼生死，一點都不能改變。在這一生中該受什麼樣的果報，還是受什麼樣的果報。不明經義，不知修行。聽經連命運都沒有辦法轉變，那有什麼法子？
我們讀《了凡四訓》，認為只是袁了凡教訓他兒子的，我們看看他怎麼教訓，自己一點利益都得不到。如果能把了凡居士的教訓，當作是教訓我們自己的，就會得到真實受用。有幾個人讀經，自己能直下承當，能感受佛經是為我說的，所講的都是我的毛病，是教訓我的，勉勵我的，我應當直下承當，完全接受。實在講，這才是佛的第一弟子。幾個人能做到？別人做不做，不要去管他，要問我自己有沒有做到。比丘是佛的學生，我自己配不配做佛的學生？
佛給我們指出一條修行的道路，就是《觀經》上講的三福，這是基本原則。不管你學那一宗、那一個法門，絕對不能違背，此乃「三世諸佛淨業正因」。「三福」是佛還沒教你怎麼修行之前說的，是修行的基本功夫。就好像蓋大樓，首先要打地基，後來講的，是建高樓大廈。基礎第一條說「孝養父母，奉事師長」。由此可知，佛法是建立在「孝親尊師」的基礎上。
不孝親，決定不會尊師。孝親是第一個條件。人生活在世間，那一個人恩德最大？除父母之外還有誰！誰是你的恩人？父母對於子女的愛護是沒有條件的。其他人對你的關愛是有條件的，唯獨父母是無條件的。這是出於天性，與真性相應。有條件就不相應，無條件就相應，所以父子天性。不孝親，怎麼會尊敬老師？不孝親而尊敬老師，這個人必有企圖。因此，儒家教學建立在孝道的基礎上；大乘佛法也是建立在孝道的基礎上。殺父、殺母是五逆罪之一，果報絕對在無間地獄。
一個人能尊敬老師，必定孝順父母；孝順父母的人，決定能尊敬師長。然後才能做到「慈心不殺，修十善業」。一切善行都奠定在孝敬的基礎上。為什麼會慈心不殺？就是孝敬之心擴大到一切眾生，這是大慈大悲。為什麼能修十善業？因為不修十善業，覺得愧對父母師長。我在世間要不是一個善人的話，父母師長在社會上就沒面子。不但壞事不敢做，壞的念頭都不敢起。
中國自古以來，幾千年社會長治久安，過去有這樣輝煌的文化成就，實在是這種教育的力量。正如佛經「如是」二字，這是真理，這是事實真相。怎麼能疏忽！我們今天生在世尊的末法時期，皈依三寶，自稱為佛弟子，我們有沒有做到？所以在此地，我特別把「大比丘」的三個意義給諸位提示一下。這對我們修行，淨化身心，往生淨土，有決定的關係。
『一切大聖，神通已達』，這兩句話不是讚歎小乘比丘的，一般是讚歎大菩薩的。意思是說，這些與會的大眾及佛的學生，都是大菩薩、大聖。「一切」是指參加法會的一萬二千人。
三賢十聖，三賢位的菩薩是十住、十行、十回向；十聖是從初地到十地。地上菩薩稱聖人，只有等覺菩薩才能稱為「大聖」。
「神通已達」，著重在「達」，達是圓滿的通達，決定沒有障礙。唯有大聖，才能已達！所以從讚歎上，我們就曉得，這些佛弟子不是普通人。正是所謂「一佛出世，千佛擁護」，也給我們做一個好榜樣。諸佛沒有嫉妒，沒有障礙，那一個帶頭都一樣，絕對平等，像唱戲一樣。
這台戲，釋迦牟尼佛唱主角，其餘的諸佛來唱配角，扮他的學生。在舞臺上，世尊扮演老師，其他的諸佛就扮演學生。在台後，很多諸佛甚至於成佛時劫都在釋迦牟尼佛之前，是古佛再來的。真是佛佛道同，大家只有一個目的—度眾生。只要達到這個目的，誰作主角，誰作配角都沒有關係。主角、配角一律平等。我們凡夫有差別想，他們沒有起心動念，那有分別、執著？這是我們要學習的，才能成就真實的功德。真實的功德是自利利他。
下面是列舉上首，『其名曰，尊者憍陳如』。憍陳如尊者是釋迦牟尼佛示現成佛以來，第一個得度的學生，是最初證阿羅漢果的。此人根性很利。佛在鹿野苑為五比丘說法，佛說完四諦法，憍陳如就證得阿羅漢果，可見他根性很利。第一個證果，第一個得度。
佛經在序分裡所列的這些名字，用意是「表法」的，代表這部經所宣說的義趣，作用在此。因為佛講經，每一會這些人都到，沒有一個缺席的，是佛的「常隨眾」，佛到那裡，他們就跟到那裡。為什麼這部經上列這幾個人，那部經上列那幾個人。實在說，列這些人的名字，不是佛的意思。佛當年沒有寫經，這是集結經的人，用他們來顯示法門的特色。
集結經的人思惟，那幾個人能代表這部經？佛的上首弟子，就是學生裡有特殊成就的，都有一個專長，用那個專長來代表經中義趣。憍陳如是表「第一得度」。把他的名字擺在這裡，就是顯明此是釋迦牟尼佛度眾生第一得度的經典；這是釋迦牟尼佛度眾生的第一法門。讀經要懂得表法的意思。
第二位是『尊者舍利弗』。舍利弗尊者在釋迦牟尼佛的弟子中，代表智慧第一。其次是目犍連尊者代表神通第一。排名順序有關係，一定不能疏忽。舍利弗跟目犍連排在憍陳如的後面，憍陳如是第一。舍利弗代表的智慧，與其他一般經典上表法的意義不同。他代表「第一」智慧，因為他前面有個第一。目犍連代表的神通也是第一，這個味道完全不一樣。換句話說，沒有第一智慧，不能理解這部經典，不能深信這部經典。沒有第一神通，就不會發願求生淨土。
你發願修行這個法門，就是第一神通。「神通」二字的本意要知道。「通」是通達無礙。真正通達，沒有障礙了，才肯修。「神」是神奇莫測。這個法門是難信之法，他能深信，真是神奇莫測！所以不要以為會放光、會動地、會變大、變小，才叫神通，那就把意思會錯了。
此處講的神通，是說你對於這部經的理論、方法、境界都清楚、明瞭、通達。這是非常希有的。這個法門，多少菩薩都不相信，你怎麼會相信，你怎麼會發願求生，老實念佛？這就是第一神通，所以我們同修，個個都是第一智慧、第一神通，自己還不曉得。你看到一些菩薩、羅漢、天人有神通，神通很大。天人神通很大，卻出不了三界。羅漢、菩薩神通很大，還不能明心見性，不能成佛，都不能算是第一神通。你發願往生淨土，老實念佛，這一生就生到西方極樂世界，就作佛了，這是第一神通。那些聲聞、緣覺、菩薩看到你，佩服得五體投地，自歎不如。這是真的，一點都不假，你才是真正的佛弟子。
若是冒牌的佛弟子，鬼神也瞧不起。怎麼是冒牌的？經義不明，聽了之後還是糊裡糊塗的，沒有掌握到要領。往生的願不切，對於這個世間還有很深重的情執、貪戀。你怎麼可能成就、怎麼能消除業障？所以真正的佛弟子，接受這部經典之後，真的清楚了、明白了，「信、願、行」生起來了，則十方諸佛護念，所有龍天護法神保佑，這是真的。佛在經上說，此經是「一切諸佛所護念經」，跟小本《阿彌陀經》屬於同部。小本是一切諸佛所護念經，這本也就是諸佛所護念經。依照這個經本修行，就得到一切諸佛之所護念。你要真修，不能假修。所以，這三個人擺在前面，有這樣深的意義。後面二位就更了不得了！
『尊者迦葉，尊者阿難』。迦葉是「傳佛心印」之人，就是我們中國人講的禪宗，他是禪宗第一代祖師。禪是釋迦牟尼佛傳給迦葉的，是代表「宗門」。在中國，大、小乘佛法有十個宗派。禪宗之外的九個宗，都稱為「教下」。教下是阿難尊者傳的。這兩個人都是釋迦牟尼佛傳法之人，代表全部佛法皆在此一經之中。
宗門、教下修行的方向、目標完全相同，都是「明心見性，見性成佛」，但是手段不相同，也就是方式不一樣。宗門是直截從「放下萬緣」下手，他不上課，不用教科書。直截了當放下萬緣，恢復自性清淨心，所以他用「觀心」，用「參話頭」的方法。這些方法很特別，要根性很利的人，也就是煩惱輕，智慧長的人，才有能力修學這個法門。
中等根性以下的人，在宗門就不得其門而入。教下就是用教科書，採用一般的教學。宗門是特殊的教學，不用書本。教下用教科書，經典就是教科書，由淺而深，由事而理，由相而性，循序次第漸進。像教下所講的《阿含》、《方等》、《般若》、《法華》、《涅槃》，一步一步向上推進。《阿含》相當於佛教的小學；《方等》相當於中學；《般若》彷彿是大學；《法華》、《華嚴》相當於研究所，這是次第教學。一切經典是阿難尊者集結的，所以教下是阿難尊者傳的。以禪宗來講，阿難是第二代的祖師。世尊把禪法傳給迦葉，迦葉再傳給阿難，說明了宗門、教下是一不是二。目標、方向完全相同，只是教學的手段、方式不同而已。「法門平等，無有高下」。
因此，修學法門必須要符合自己的根性，符合自己的程度，符合自己的生活環境。都沒有障礙，修學就容易了。每一個法門都好。若是修學便利，成就就快速；如果修學不方便，困難就多，時間就長。這是一定的道理。佛開八萬四千法門，是為適應八萬四千種不同的眾生。我們要曉得自己是什麼樣的根性。若搞不清楚，你去問那些大法師們，他們並沒有開悟，也沒有證果；他不會觀機，也不曉得你前生是幹什麼的。即使知道你前一生還是不行，像阿羅漢能知道五百世，有的時候還會誤人。
佛在世時，有一個老人求出家。出家要有善根，佛就叫他的弟子們來看這個人有沒有善根，可不可以收他出家。那些阿羅漢看了，都搖頭說，沒善根！阿羅漢的能力只能看五百世，這人五百世中都沒有跟佛結過緣，所以沒善根。佛就說，無量劫前，他是一個砍柴的樵夫，在山上遇到一隻老虎，他嚇得不得了，爬到樹梢上，叫了一聲「南無佛」。就這一聲南無佛，今天善根現前，佛便為他剃度了，之後他也證得阿羅漢果。無量劫之前，無意中叫了一聲「南無佛」，阿羅漢五百世的神通仍然看不出來。
我們有沒有善根，向誰去請教？假使我們也是無量劫前叫了一聲南無佛，碰到阿羅漢，他卻搖頭說你沒善根，這問題就嚴重了！所以在一切法門裡，我們到底學那個法門好，這要試驗。就像我們生病，不知道自己害的是什麼病，也找不到好大夫，勉強去看醫生，吃藥試試看。試一下，若不對症，就趕緊停止，再去試別的。若運氣好，試中了，病就好了；運氣不好的話，還是死路一條。沒法子！
佛知道末法時期眾生可憐，沒有地方親近善知識，大慈大悲特別開示念佛往生的法門。這個法門不管什麼病都行，不必請教，都能成就；其餘的藥得對症。這個法門不管你生什麼病，都能對症。選這個，決定不會錯；選其他的，還要試試看，要小心謹慎。選這個法門，只要你真正肯信、肯願、肯行，一定藥到病除，這一生中必定能成就。
佛在本經上說的，你要是真正選中這個法門，證明你過去生中善根非常深厚。否則的話，你不可能僥倖就碰上了。不要說全世界，就看臺灣，學佛的人這麼多，幾個人學這個法門，就知道不容易。確實像經上所講的，我們過去生中「曾經供養無量無邊諸佛如來」，現前蒙十方三世一切諸佛加持，這才選定念佛法門。
我們要問自己，我是不是過去生中種過無量善根？現在諸佛是不是真的加持我？你要一反省，立刻就知道了。為什麼？死心塌地在這一部經上用功，那就是的。若還懷疑，以為這個法門雖然不錯，聽說《金剛經》也很好，還有《法華經》、《華嚴經》不能不念。如是夾雜，即是善根並不厚，諸佛沒加持。從這個地方，自然能體會得到。我過去講這些話，也許你們還不太相信。這一次大家聽了《觀無量壽佛經》，你該相信了。
《觀無量壽佛經》講得很清楚，什麼是善根多，什麼是善根少，什麼是善根無。完全不能接受的，是沒有善根。能接受，半信半疑，還放不下的，是善根少。善根少，要努力去培養善根，這一生還是能信，可以提前往生。如果這時候不培養，這一生中便不能往生，只種個善根而已。什麼是多善根？完全接受這部經，認為是釋迦牟尼佛為我講的，不是為他們講的。這種人善根厚。若以為這部經是釋迦牟尼佛為他們說的，不是為我講的，這種人善根少，或是沒有善根。
又有普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。
六種成就裡，這一段還是「眾」成就。在本經列出幾位代表的上首。首先列的是聲聞眾，就是憍陳如尊者這些人。他們表法的義趣已經跟諸位介紹過了，接著列的是菩薩眾。菩薩眾裡又分為二類：一是出家；一是在家。這一段是出家的菩薩，經文含有很深的意思。我們在華嚴會上看到，華嚴三聖就代表全部大經的宗旨，也代表佛法的全體。佛法是依據什麼說出來？是根據清淨法身、諸法實相、真如本性而說出來的。說的名詞這麼多，其實是同一樁事。清淨法身就是諸法實相，就是真如本性。在華嚴會上以毗盧遮那佛作代表，就是現代哲學裡說的宇宙萬有之本體。毗盧遮那佛就代表宇宙萬有的本體。從體起用，如果沒有作用，這個體就毫無價值。
「從體起用，德用無方」，也就是說它的作用無量無邊。無量無邊的作用，就很難說，說之不盡，於是世尊就將這大用分為兩大類：一類是思想；一類是行為。這兩大類全包括了。所有作用不外乎思想、行為。思想就是智慧，以文殊菩薩代表；行為就是生活，以普賢菩薩為代表。華嚴會上普賢菩薩排名第一，就是告訴我們，佛法著重於生活。生活必須依智慧。文殊代表大智，所以排在第二，生活排在第一。這是把整個佛法包括盡了。因此，華嚴三聖都代表了。
在本經，雖然沒有看到毗盧遮那佛，然而看到普賢、文殊菩薩，就是圓滿的佛法，因為無量壽佛即是毗盧遮那佛。所以，古人將本經稱為中本《華嚴》，確有道理！《佛說阿彌陀經》就是小本《華嚴》。這樣的經典才是圓滿的佛法。他不是說某一個部分，不是局部，是佛法的全體。
我們從菩薩表法中看到，此經確確實實顯示佛法的全體。普賢不但代表華嚴的行門，而且是密宗的開山祖師。我們這個世間的密法是佛滅度之後六百年，龍樹菩薩傳下來的。龍樹的密法跟誰學的？龍樹菩薩開鐵塔，遇到金剛薩埵，金剛薩埵將密法傳授給他，他再傳到人間。金剛薩埵菩薩就是普賢菩薩的化身，也就是普賢菩薩。所以，普賢菩薩不但代表華嚴宗，也代表了密宗。由此可知，華嚴乃是密宗之顯說；密宗就是華嚴之密說，顯密不二。
本經是《華嚴》的精髓。古德說：《華嚴》奧藏、《法華》祕髓，都在此經之中。所以，黃念祖上師（黃老居士是密宗的金剛上師）傳授密法，第一個就要求學密的人念《無量壽經》，受持本經。他是有道理的，因為這是密法的精髓。『普賢菩薩』在此代表淨密不二。這句「阿彌陀佛」，即是無上的密咒，是密法的總綱。可惜知道的人不多。如果不是密法的總綱，密中之密，持名念佛往生，那有那麼大的成就。不往生不能「即身成佛」，往生才真正當生成就圓滿的佛果。深入經藏之後，你就能了解。
出家菩薩中第二位是『文殊師利菩薩』，他代表智慧，代表理論。理之精髓，無過於禪。所以，文殊菩薩也是代表禪宗的第一尊菩薩。我們讀《六祖壇經》就曉得，禪宗不是六波羅蜜裡的禪定波羅蜜，而是六波羅蜜裡的般若波羅蜜。展開《壇經》，你看六祖傳法的時候，教大家總念「摩訶般若波羅蜜多」。他沒有教你念禪定，沒有教你念禪。因此，名稱雖稱禪宗，實際上是修學般若波羅蜜。
文殊菩薩在此表「禪淨不二」。禪就是淨，所以古德說，這一句阿彌陀佛，「教」包括了，「禪」也包括了，「密」也包括了。這是佛門修學的幾個大綱領。大綱領包括了，其餘的無所不包。所以，彌陀名號確實是大總持法門，沒有一法是阿彌陀佛之外的。阿彌陀佛是整個佛法的綱領，念一句「阿彌陀佛」，一切法門都念到了，一個也不漏。大經上常說的「一即一切，一切即一」，到此我們才徹底把它搞清楚了。「一」是這一句「南無阿彌陀佛」，「一切」是世出世間一切法，一句「阿彌陀佛」圓滿包含了世出世間一切法。如果再說得詳細一點，「一」就是這一部《無量壽經》，這部《無量壽經》概括了世出世間一切法。這是我們為什麼要寶貴這部經的道理，得到這部經就是得到世出世間一切法。希望我們認真去受持，細心去體會，不要再被其他法門動搖。文殊菩薩在此地代表這個意義。
第三位是『彌勒菩薩』。彌勒菩薩是本師釋迦牟尼佛的後補佛。釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，一萬二千年之後這個世間就沒有佛法了。一萬二千年是從釋迦牟尼佛滅度那一天算起。佛滅距離我們已經有三千年了，佛的法運，還有九千年。一萬二千年是正法一千年，像法一千年，末法一萬年。現在這個時代，末法的第一個一千年過去了，第二個一千年才開始，往後還有九千年。有很多預言，像基督教講的世界末日。佛教沒有說末日，還有九千年，那來的末日！盛、衰是有的，治、亂是有的，不至於是末日。這一點，我們讀佛經可以安心。也許是一個很大的災難，形容這個大災難，稱為末日，這能講得過去，不是真正的末日。
彌勒菩薩在本經的後半部是當機者；前半部的當機者是阿難尊者。世尊特別在這一會裡，囑咐彌勒菩薩要負起弘揚念佛法門的責任。唯獨這部經，這一個法門，確實惠予眾生真實利益。當生成就，不是一般的成就，是究竟圓滿的成就。所以，世尊特別囑咐彌勒菩薩，要他負起弘揚的責任。
由此可知，將來彌勒菩薩下生成佛，經上講的是五十六億七千萬年之後。這五十六億七千萬年是怎麼來的？彌勒菩薩現在在兜率天，兜率天的壽命是四千歲，一年照三百六十天計算，兜率天的一天是我們人間四百年，古人以千萬為億，諸位算算就曉得，結果是五十六億七千萬年（註：此數字出自《觀彌勒菩薩上生經疏》。照今人以萬萬為億計算，應為五億七千六百萬年）。他在兜率天四千年，那一邊壽終下生到這個世間來示現作佛，來度化眾生。年代是這樣計算來的。有些外道說現在彌勒菩薩已經來了，這是無根的謠言。「無根」就是沒有根據，拿不出證據，不是真的。我們不要受騙。彌勒菩薩不是這個時候來的。
『及賢劫中一切菩薩』。「賢劫」在此地表與諸佛如來同願同行。賢劫是我們現前的大時劫。何以稱賢劫？佛告訴我們，在這個大劫中，有一千尊佛出世。佛是大賢，大聖。聖賢人特別多，所以這一個時代稱為賢劫。本師釋迦牟尼佛是賢劫的第四尊佛，彌勒是第五尊佛。彌勒之後還有九百九十五尊佛，都在賢劫相繼出現於世。「賢劫中一切菩薩」就是指這些人。由此可知，賢劫千佛，沒有一尊佛不講這部經，沒有一尊佛不宣揚念佛法門，證明這部經、這個法門是一切諸佛如來共同弘揚的。
此地說出我們娑婆世界的賢劫。他方世界怎樣，經上有沒有說？有，此經與小本皆說十方佛，見到他方世界，就曉得十方世界一切諸佛菩薩沒有一個不弘揚的。你才看到這部經典、這個法門的殊勝，真實無與倫比！